なぜ自分は自分なのか 子供の頃からずっと考えてきたけど答えがわからない疑問。 それは、 「なぜ自分は自分なのか」 です。 大学では哲学も学びましたが、形而上学・認識学・倫理学のどれを学んでも答えを見つけられませんでした。 答えは生物学にあるのでしょうか。 パソコンも、「自分」を認識するのでしょうか。 「ターミネーター」とか見ると、ちょっと疑問に思うのです。 ターミネーター目線で、赤い画面で人や物を見るシーンがあります。 でも、その赤い色や、人や物を認識してその赤い画面に映し出されるデータは、誰に見せているのでしょう。 もしターミネーターが、目からの情報を「赤い画面」にせず、「そのまま」処理しているとしたら、あの赤い画面はなんなのか？ ロボっぽく見せるただの演出？ 「マルコビッチの穴」という映画でも、ある人物の「目をとおして」、つまりその人物に「見えるものとして」人や物を、その人物の中に入った人が見るというシーンがあります。 しかし、ふつう、人は、目を境に、「外」「中」の概念はなく、自分の目に入ったものが即座に全て自分のものであり、目に入ったものを、「目からの情報」としてとらえ、次に、さらにそれを見て理解するということはしません。 目はカメラではないと思うのです。 ですが、「意識」というものがあります。 「自分を感じること」です。この、主観を、なぜ今、今のわたしの目や指、体を「使って」持っているのかということが疑問でならないのです。 この、わたしの外に広がる世界を知覚する、それを「外」と認識するわたしは何なのか。 この質問をしているのが、なぜあなたではなくわたしなのか。 あなたの意識はわたしになり得なかったのだろうか。 意識とはどこかから来る、なんてものじゃなくて、生物学的に、単に、自分と自分じゃないものを認識した「結果」なのか。 自己とは偶発なのか。 それが不思議なのです。 それとも、これを不思議に思うことに、どこか矛盾があるのでしょうか。 ご意見お聞かせください。

字数制限により、補足に対してはコメントできませんでした。 まず、幼少の頃のことを思い出してみると、そこに「自分」という感覚はありませんでした。 私には意識がありますが、それは自意識ではありませんでした。 今、私は、自分の手や足を、自分自身だとは感じていません。 それらはあくまでも、自分“の”手足であって、自分に属するものではありますが、自分自身ではありません。 つまり私は、自分であることによって、私の中に分裂を抱え込んでいます。 ところが幼少の頃は、自分という意識がなかったので、このような分裂がなかったのです。 幼少の私には自分がありませんが、だからこそ私は分裂しておらず、私は意識であり、手足であり、ここにいる個体そのものだったのです。 分裂がないということは、すべてが一体となっている、あるいはすべて同じものであるということです。 つまり、自我を獲得する以前の子供においては、意識と身体は一体であり同じであるということです。 ある時期になると、子供は自分を名前で呼ぶようになります。 なぜ名前で呼び始めるのかと言うと、親や周りの人々が子供を名前で呼んでいるからです。 子供は、彼らと同じもの（つまり子供自身）を指し示すために、彼らが呼んでいる通りの言葉で自分を呼び始めるのです。 ところで、何かに名前をつけたり、何かを名前で呼ぶとは、どういうことなのでしょうか。 名前というのは、何かを指し示すための記号です。 何かを指し示すということは、何かとそれ以外のものを分別するということでもあります。 私たち一人一人は、それぞれの脳内に、名前のついた無数の何かのイメージ（＝概念）を保持しており、人と話をするとき、名前を出すことでお互いに同じようなイメージを想起するのです。 イメージ（＝概念）そのものは一人一人微妙に違っていますが、概念同士の関係性は一致しています。 つまり、私はAの子供であり、Bさんの子供はC君であるという関係性は、すべての人において一致させることができます。 子供が自分を名前で呼ぶとき、子供がそこで指し示しているのは、他者にとっての子供（自分）の概念です。 つまり、子供の脳内には、他者から見た自分が概念として位置づけられ、そこに自分の名前がついており、その名前を出すことでここにいる自分を指し示すようになるのです。 子供は、自分を指し示すために、それを自分の名前で呼び始め、そしてある時期になると、名前の変わりに「ぼく」とか「わたし」と一人称で呼ぶようになります。 このとき、決定的なことが起こります。 「他者から見た自分＝概念としての自分」を、子供は「ぼく」と呼び始めるのです。 自分を指し示すための概念を、自分と定義づけるわけです。 それまでの子供にとって、意識と身体は一体であり、それに対してすべての概念は（自分を指し示すための概念も）単なる記号に過ぎませんでした。 ところが、その中の一つの概念を自分と定義づけ、そこに意識を憑依させるようにして一体化させるのです。 これによって、自意識というものが生まれます。 意識は、脳内の無数の概念の中に、自らの立ち位置を確保するのです。 意識は、実在する身体と一体であることをやめ、実在しない観念的な場所に移動するのです。 この自意識が「自分」です。 「自分」は観念的な位置にいるがゆえに、自分の手足を含め、実在するすべてものを他者と捉えるようになります。 子供は、「生きている主体は自分である」「自分が生きている」と感じ始めます。 意識と身体が一体であるとき、つまり子供が自意識を持たないとき、「自分ではない」とはどういうことなのでしょうか。 身体は、細胞レベルでは常に生死を繰り返しています。つまり、身体は常に新しいものに変化しています。 意識と身体は一体なので、意識も常に変化します。仏教ではこれを無常と呼びます。実在するものは安定した「何か」であることはなく、常に変化するということです。したがって、ここには同一的なものは実在しません。 そこで、意識は「自分を指し示す概念」に自らを憑依させるのです。 概念というのは、他の概念との関係性によって位置づけが明確化しています。つまり、概念は常に自己同一的であり、無常ではありません。 この安定した概念と一体化することで、意識は自己同一性を獲得します。 同一的な意識が今日も明日も続く…これが「自分」です。 概念は無常ではなく、安定していますが、欠点があります。それは、概念は実在ではなく観念的存在なので、脳内にしか居場所を持たないということです。 だから、自分は同一的なものとして継続しながらも、死を迎えるのです。 その一方で、実在する私は「自分ではない」ので、個体の死というのも細胞の死と同様、変化の一つに過ぎません。 それは常に変化する私であり、その変化こそが実在する私なのです。 つまり、実在する私が「自分ではない」のは、それが宇宙そのものだからです。