1.1 Byzantine Culture and Education

One conspicuous feature of Byzantine literary culture in general, and the study of philosophy in particular, is its relative continuity with ancient Greek literary culture. In Byzantium, the treasures of this culture never had to be discovered, as they were in the 9th-century Arab East, or even rediscovered, as in the 12th-century Latin West. At all times, Homer’s Iliad remained the most important textbook for secondary education. Still, this continuity is not absolute: considerable parts of the literary heritage were pushed into oblivion in periods of cultural decline, some of which were eventually lost, whereas others survived to attract new attention during the subsequent periods of intensified activity. The most important periods of intensified activity, so far as the history of philosophy is concerned, are: (1) the late Phrygian to early Macedonian (842–959), when ancient philosophical texts were saved for posterity by the production of new copies in minuscule ; (2) the late Macedonian to early Komnenan (1042–1143); and (3) the early Palaiologan (1259–1341). Each of these periods was ushered in by the establishment of an Imperial School of Philosophy in Constantinople. Apart from the Imperial Schools, private tutorial played an important part in higher education, some teachers attaining considerable fame, for example Nikephoros Blemmydes (1197–c. 1269), Gregory of Cyprus (1241–1290), Nikephoros Gregoras (1293/94–1360/61) and George Gemistos Plethon (c. 1360–1452). In the Komnenan (1182–1204) and Palaiologan (1259–1453) periods, the Patriarchal School loomed large, at times existing side by side with the Imperial School, but apparently specially designated for the education of the clergy.

비잔티움 문예 문화 전반, 그리고 특히 철학 연구의 두드러진 특징 가운데 하나는, 그것이 고대 희랍 문예 문화와 비교적 연속성을 지닌다는 점이다. 비잔티움에서는 이 문화의 보배들이, 9세기 아랍 동방에서 그러했듯 새로 발견되거나, 혹은 12세기 라틴 서방에서 그러했듯 다시 발견될 필요가 없었다. 호메로스의 『일리아스』는 언제나 중등교육에서 가장 중요한 교재로 남아 있었다. 그러나 이러한 연속성이 절대적인 것은 아니었다. 문화가 쇠퇴한 시기들에는 문학적 유산의 상당 부분이 망각 속으로 밀려났고, 그 가운데 일부는 끝내 사라졌으며, 다른 일부는 살아남아 뒤이은 문화적 활력의 시기에 다시금 주목을 받게 되었다. 철학사와 관련하여 특히 중요한 문화적 고양의 시기는 다음 세 시기이다.

(1) 후기 프리기아 왕조기에서 초기 마케도니아 왕조기(842–959)로, 이 시기에는 소문자 필사체로 된 새로운 사본들이 제작됨으로써 고대 철학 문헌들이 후세를 위하여 보존되었다.

(2) 후기 마케도니아 왕조기에서 초기 콤네노스 왕조기(1042–1143).

(3) 초기 팔레올로고스 왕조기(1259–1341).

이 세 시기는 각각 콘스탄티노폴리스에 황립 철학학교가 설립되면서 막을 올렸다. 황립 학교들 외에도, 사적 개인교수는 고등교육에서 중요한 역할을 맡았으며, 니케포로스 블렘미데스(1197–약 1269), 키프로스의 그레고리오스(1241–1290), 니케포로스 그레고라스(1293/94–1360/61), 게오르기오스 게미스토스 플레톤(약 1360–1452)과 같은 일부 교사들은 상당한 명성을 얻었다. 콤네노스 왕조기(1182–1204)와 팔레올로고스 왕조기(1259–1453)에는 총대주교 학교가 큰 비중을 차지하였으며, 때로는 황립 학교와 병존하기도 하였으나, 대체로 성직자 교육을 위하여 특별히 마련된 기관이었던 것으로 보인다.

There was never in Byzantium anything resembling the autonomous universities of the Latin West. Higher education was designed to train officials of the state and church, not masters of the arts and sciences. The Greek-speaking world was small and decreasing, and there was scarcely any demand in it for very specialized scholarship. Moreover, theology never developed into the kind of systematic discipline it became in the Latin West, and logic was never acknowledged as an ancillary discipline (although it was taught at the Patriarchal School, at least in the Palaiologan period). All this contributed to the prevalence in Byzantine higher education of an encyclopedic ideal, and to the preference of rhetorical over philosophical studies.

비잔티움에는 라틴 서방의 자율적 대학들에 상응하는 제도가 결코 존재하지 않았다. 고등교육은 자유학예와 제학문의 스승을 양성하기보다, 국가와 교회의 관리들을 양성하도록 설계되었다. 희랍어를 사용하는 세계는 규모가 작았고 점점 더 축소되고 있었으며, 그 안에서는 극도로 전문화된 학문에 대한 수요도 거의 없었다. 더욱이 신학은 라틴 서방에서처럼 하나의 체계적 학문으로 발전하지 않았고, 논리학 역시 보조 학문으로 공인되지 않았다(비록 적어도 팔레올로고스 왕조기에는 총대주교 학교에서 가르쳐지기는 하였다). 이러한 여러 사정은 비잔티움 고등교육에서 백과사전적 이상이 우세하게 되는 데 기여하였고, 철학적 연구보다 수사학적 연구를 더 선호하는 경향을 낳았다.

2.2 The Rule and Two Exceptions: Latin Philosophy, 800–1100

Philosophical thinking took place in the monasteries and, later, cathedral schools in Latin Europe in the ninth to eleventh centuries, although it was first stimulated at the end of the eighth century by Alcuin, Theodulf of Orleans and other scholars at the court of Charlemagne.[10] Based on the seven Liberal Arts (the trivium: grammar, logic, rhetoric; the quadrivium: arithmetic, geometry, astronomy, music), it was usually focused on the first two. Grammar ran from elementary language learning to complex semantic analysis. Logic, at first known from encyclopaedic accounts and Roman textbooks, was studied from the late tenth century on the basis of Boethius’s translations of and commentaries on Porphyry’s Isagoge and Aristotle’s Categories and On Interpretation and his own textbooks. Boethius’s Short Theological Treatises and Consolation of Philosophy were also used as school texts. Augustine’s works were not, but they were extensively read and so provided another source, and inspiration, for philosophers. In these centuries Latin philosophy acquired the emphasis on linguistic analysis and logic it would develop further in the twelfth century and retain in the universities, even when there were many more ancient sources available.

9세기부터 11세기에 이르는 시기의 라틴 유럽에서는 수도원과, 뒤이어 주교좌 학교에서 철학적 사유가 이루어졌다. 다만 그 직접적인 자극은 이미 8세기 말, 알퀸, 오를레앙의 테오둘프, 그리고 샤를마뉴 궁정의 다른 학자들에 의해 먼저 주어졌다.[10] 이러한 사유는 대체로 일곱 자유학예, 곧 삼학(문법, 논리학, 수사학)과 사학(산술, 기하학, 천문학, 음악)을 토대로 전개되었으며, 보통 그 가운데 앞의 두 학문에 집중되었다. 문법은 초보적 언어 학습에서부터 복잡한 의미론적 분석에 이르기까지 포괄하였다. 논리학은 처음에는 백과사전적 개설서와 로마 시대 교재들을 통해 알려졌으나, 10세기 후반부터는 보에티우스가 번역하고 주해한 포르퓌리오스의 『입문』과 아리스토텔레스의 『범주론』 및 『명제론』, 그리고 그 자신의 교재들을 토대로 연구되었다. 보에티우스의 『짧은 신학 논문집』과 『철학의 위안』 역시 학교 교재로 사용되었다. 아우구스티누스의 저작은 교재로 쓰이지는 않았지만, 널리 읽혔으므로 철학자들에게 또 하나의 원천이자 영감의 근거가 되었다. 이 시기에 라틴 철학은 언어 분석과 논리학에 대한 강조를 갖추게 되었고, 이는 12세기에 더욱 발전하여, 훨씬 더 많은 고대 원전이 이용 가능해진 뒤에도 대학들 안에서 계속 유지되었다.

4.2 Latin Logic

In the Latin world, the pattern of education established from c. 800 in monasteries and cathedral schools (§2.2) gave logic a central role, in what was the mainstream of higher education, despite very limited access to the ancient sources.

라틴 세계에서는 기원후 800년경부터 수도원과 주교좌 학교에서 확립된 교육 체제가(§2.2 참조), 고대 원전에 대한 접근이 매우 제한되어 있었음에도 불구하고, 고등교육의 주류 과정에서 논리학에 중심적인 지위를 부여하였다.

Although the sophisticated philosophy developed in this context by thinkers like Abelard was the preserve of the elite twelfth-century Paris schools, it had by then become normal for everyone being trained intellectually in Latin Europe to learn at least basic Aristotelian logic and the theory of topical inference, as developed in later antiquity and transmitted by Boethius. With the founding of the universities and the expansion of the syllabus to include the whole range of disciplines covered by Aristotle, it might seem that logic lost its preeminent position. But it had not, for two reasons. First, the early years of the Arts course were almost entirely devoted to logic, and many students did not remain at university any longer; moreover, they would often have received some instruction in logic before coming (in their early teens) to university, and there was further study of logic in the higher faculties of Law and Medicine (see Brumberg 2021: 95–97). Second, while the influx of new texts made many of the leading thirteenth-century university thinkers more interested in metaphysics, natural science, epistemology and ethics than in logic, the Oxford thinkers of the 1320s—not just Ockham, but his fellow Franciscans Walter Chatton (d. 1343/4) and Adam Wodeham (d. 1358) and the Dominican Robert Holcot/Holkot (d. 1349)—made frequent use of sophisticated logical techniques in their theological discussions, setting a fashion that would also be imitated in Paris (see Courtenay 1987: 171–306).

아벨라르두스와 같은 사상가들이 이러한 맥락 속에서 전개한 정교한 철학은 12세기 파리의 엘리트 학교들에 국한된 것이었으나, 그 무렵에는 라틴 유럽에서 지적 훈련을 받는 사람이라면 누구나 적어도 아리스토텔레스 논리학의 기초와, 후기 고대에 발전하여 보에티우스를 통해 전승된 토피카적 추론 이론을 배우는 것이 일반화되었다. 대학이 설립되고 교육과정이 아리스토텔레스가 다루는 전 학문 영역을 포함하도록 확대되자, 겉으로 보기에는 논리학이 그 우월한 위치를 잃은 듯 보일 수 있다. 그러나 실제로는 그렇지 않았으며, 그 이유는 두 가지이다. 첫째, 자유학예 과정 초년의 교육은 거의 전적으로 논리학에 바쳐졌고, 많은 학생들이 그 이후 오래 대학에 머무르지 않았다. 더욱이 그들은 대개 대학에 입학하기 전, 곧 10대 초반 무렵에 이미 어느 정도 논리학 교육을 받았으며, 법학부와 의학부 같은 상급 학부에서도 논리학에 대한 추가 학습이 이루어졌다(Brumberg 2021: 95–97 참조). 둘째, 새로운 텍스트들의 유입으로 인해 13세기 대학의 주요 사상가들 다수는 논리학보다 형이상학, 자연학, 인식론, 윤리학에 더 큰 관심을 기울이게 되었지만, 1320년대 옥스퍼드의 사상가들, 곧 오캄뿐 아니라 그의 프란치스코회 동료들인 월터 채턴(1343/4년 사망), 애덤 워드햄(1358년 사망), 그리고 도미니코회 소속 로버트 홀콧(1349년 사망)은 신학 논의에서 고도로 정교한 논리적 기법을 빈번히 활용하였고, 이는 훗날 파리에서도 모방되는 하나의 유행을 이루었다(Courtenay 1987: 171–306 참조).

In the Arabic tradition, Aristotelian logic was at first studied by close reading of Aristotle’s own texts, but Avicenna then replaced Aristotle as the authority, and then often later textbooks replaced his work. Almost the reverse process took place in the Latin world. From consisting mainly of encyclopaedic accounts, the logical syllabus moved to being constituted of a couple of Aristotle’s works, supplemented by Porphyry and Boethius (the logica vetus) by the eleventh century, and once the rest of the Organon (the logica nova) became available, by the early thirteenth century, Aristotle’s logic (augmented just by Porphry’s Introduction and a twelfth-century text supplementing the Categories) was studied in detail in the universities, continuing to the sixteenth century, and even later in Spain. This tradition of commentary, although never abandoning Aristotle’s text, often resulted in sorting out the difficulties in his presentation and reworking his logic (as, for example, in the commentary on the Prior Analytics by Robert Kilwardby from the 1240s: see Thom 2019).

아랍 전통에서는 처음에 아리스토텔레스 논리학이 아리스토텔레스 자신의 저작을 면밀히 독해하는 방식으로 연구되었으나, 이후에는 아비첸나가 아리스토텔레스를 대신하여 권위가 되었고, 나중에는 다시 그의 저작마저 여러 교과서들로 대체되는 경우가 많았다. 라틴 세계에서는 거의 정반대의 과정이 전개되었다. 처음에는 논리학 교육과정이 주로 백과사전적 개설서들로 이루어져 있었으나, 11세기에 이르면 포르퓌리오스와 보에티우스의 저작으로 보완된 아리스토텔레스의 몇몇 논리학 저작들, 곧 이른바 logica vetus에 의해 구성되기에 이르렀다. 이후 오르가논의 나머지 부분, 곧 logica nova가 이용 가능해지자, 13세기 초에는 대학에서 아리스토텔레스의 논리학이 포르퓌리오스의 『입문』과 『범주론』을 보완한 12세기 텍스트 하나만을 덧붙인 형태로 상세히 연구되었고, 이러한 전통은 16세기까지, 에스파냐에서는 그 이후까지도 이어졌다. 이러한 주해 전통은 결코 아리스토텔레스의 텍스트를 포기하지 않았으나, 그의 서술상 난점들을 해소하고 그의 논리학을 재구성하는 결과를 자주 낳았다(예컨대 1240년대 로버트 킬워드비가 쓴 『분석론 전서』 주해에 대하여는 Thom 2019 참조).

From the late twelfth century there also developed in the Latin tradition what was called the logica modernorum (“contemporary logic”)—a variety of new branches of the subject not found in Aristotle. The most important of them concern the properties of terms (the analysis of the reference of words—their “supposition”—within the context of sentences (see entry on Medieval theories: properties of terms); consequentiae (propositional logic, by contrast with Aristotelian term logic—see entry on medieval theories of consequence); sophismata (deliberately ambiguous sentences and/or ones with apparently puzzling consequences that can be explained by semantic analysis, such as “Something white will be black”); insolubles (insolubilia—paradoxes, such as that of the Liar); and obligations (an argument game, involving counterfactual statements and testing the contestants’ ability to remain consistent). Specialized treatises were written on each of these topics, but the most popular textbook of all, the Treatise, known as the Summule logicales, written by Peter of Spain probably c. 1125–50, which combines the logica vetus and nova with a long exposition of the theory of the property of terms. Peter (whoever he was: see Peter of Spain Summaries, 1–9) was not in fact an outstanding logician, but his work, by then the standard textbook, was adapted, with enormous licence, in the mid-fourteenth century as a vehicle for his also very widely-read Summule de dialectica, by the greatest logician of the time, John Buridan. Work within the logica modernorum went on until the mid-sixteenth century.

12세기 후반부터는 라틴 전통 안에서 logica modernorum(“현대인들의 논리학”)이라 불린 것이 발전하기 시작하였는데, 이는 아리스토텔레스에게서는 찾아볼 수 없는 새로운 여러 논리학 분야를 가리킨다. 그 가운데 가장 중요한 것들은 다음과 같다. 곧, 용어의 성질에 관한 이론, 다시 말해 문장 맥락 안에서 단어들의 지시 작용, 곧 “서포지션(supposition)”을 분석하는 작업(중세 이론: 용어의 성질 항목 참조); consequentiae, 곧 아리스토텔레스의 용어논리와 대비되는 명제논리(중세 결과이론 항목 참조); sophismata, 곧 의도적으로 애매하게 구성되었거나 겉보기에 수수께끼 같은 귀결을 낳는 문장들, 이를테면 “어떤 흰 것은 검은 것이 될 것이다”와 같이 의미론적 분석을 통해 설명될 수 있는 문장들; insolubilia, 곧 거짓말쟁이 역설과 같은 역설들; 그리고 obligations, 곧 반사실적 진술을 포함하며 논변 참가자들이 일관성을 유지할 수 있는지를 시험하는 논변 게임이다. 이 각각의 주제에 대하여 전문 논문들이 저술되었으나, 가장 널리 사용된 교과서는 아마도 1125년에서 1150년 사이에 에스파냐의 베드로가 저술한 『소논리학 대요(Summule logicales)』로 알려진 『논고』였다. 이 책은 logica vetus와 logica nova를 결합하는 한편, 용어의 성질 이론에 대한 긴 해설을 덧붙이고 있다. 베드로(그가 누구였든 간에: Peter of Spain Summaries, 1–9 참조)는 사실 뛰어난 논리학자는 아니었지만, 그의 저작은 이미 표준 교과서가 되어 있었고, 14세기 중엽에 이르러 당시 최고의 논리학자였던 장 뷔리당에 의해 대단히 광범위한 자유를 가지고 개작되어, 그 역시 널리 읽힌 『변증론 소요(Summule de dialectica)』의 매개체가 되었다. logica modernorum 안에서의 연구는 16세기 중엽까지 계속되었다.

4.3 Logic in Byzantium and among the Jews

Although logic did not have the same prominent place in Byzantine education as in the Latin schools and universities, or in the madrasas, there was a continuous tradition of its study, based on exegesis of the Organon and strongly influenced by the late ancient School of Alexandria.

논리학은 비록 비잔티움의 교육에서 라틴계 학교 및 대학, 혹은 마드라사에서만큼 두드러진 중심적 지위를 차지하지는 않았지만, 그 연구 자체는 끊이지 않고 이어졌다. 이 전통은 오르가논에 대한 주해를 토대로 형성되었으며, 후기 고대 알렉산드리아 학파의 강한 영향을 받았다.

1. 동롬엔 서방의 자율적 대학에 대응하는 기관이 없음

2. 서방이 카롤링거 르네상스부터 교육과정에 논리학 넣고, 논리학을 모든 학문의 기초로 썼고,  라틴 세계에서 지적 훈랸을 받은 사람이면 누구나 아리스토텔레스의 논리학에 기반해 사유한 반면, 동롬은 (논리학이 잊히진 않았으나) 수사학적 전통에 더 큰 중을 뒀다

3. 동롬에선 신학이 하나의 체계적 학문으로 발전하지 못했다

스탠포드 철학사전 설명인데, 19세기마냥 대놓고 폄하하진 않지만, 그렇다고 또 호평해주지도 않네....

그리고 이게 사실이라면, 카롤링거 르네상스 일으킨 샤를마뉴는 정말로 중세군주 goat가 맞는 거 같다.....

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