ふとそれを想起して辺りを見回すと、「自殺はいけない」という言説がうかんでいるのを眺めることができる。人類（反芻動物ではない）が有史以来幾度となく繰り返してきた言説のうちの１つだ。それは「人殺しだから」「神の意思に逆らう行為だから」などの理由とともに提示されるが、その理由とやらが少なくとも僕にとっては、彼らの生理的嫌悪感に後付けされてきた、アドホックで致命的でないものとみえることが少なくないのである。それで、本当にそうだろうか？

　おそらく論理的欠陥もみられるだろう。それらはきっと修正されるべきだが……僕は、ひとがこの文章を読んで、新たな視点へのささやかな受容や認知が生まれることを意図している。以下は、僕が僕を 否定の否定 の立場に「あえて固定して」行う、ひとにままある思索である。自殺の肯定ではない。

①自殺は殺人だからいけない

　単にその言葉だけをとるのであれば、そもそも殺人が禁止されるべき理由がどのようなものであったかを復習してみれば即座に却下されるだろう。万人の万人に対する闘争状態を最大限凍結して社会秩序を保つために、自殺は明確に制限されるものではないし、ある1人が問題解決の手段として濫用できるものでもない。よって、死刑が直ちに否定されないのと同様で、殺人と同一視することはできない。

　さて、これに関するより深掘りすべき事柄のうち最たるものが嘱託殺人と安楽死である。安楽死制度のない構造が患者の苦痛に関する嘱託殺人を否定する倫理的理由（法学的・制度的理由と混同してはいけない、つまり制度に少なくとも附随しがちないくつかの非道徳的で致命的な問題にここで触れる必要はない）は、「死の自己決定権は生存権に優越しない」ということだろう。これはひとが自殺を肯定する価値前提「死の自己決定権は生存権に優越する」との真っ向からの対立である。

　ここで想定される自殺は、不治の病の耐え難い苦痛を伴う末期症状 よりは比較的にみて改善可能性が高く、且つそういった安楽死の延長線上に位置するものだ。そうして、多数派だとすら思われる末期患者の安楽死を肯定して自殺を否定する人びとへ……結局ここで言いたいのは、「死の自己決定権は生存権に優越するから、末期患者の安楽死と同じく自殺も否定されない」という主張である。ここでいう種の生存権は本来、外部による侵害から個体を保護するための権利であって、自己に対して生存を強制する義務ではない。人格の根幹が自律にあるなら、自己の存在様式の最終的決定は原理的に自己へ帰属する。

　しかしそれを呑み込んでも直近の鉤括弧内にはまだ反論の余地がある。「医師による末期患者への安楽死と違いそういう自殺には改善の余地があり、同一視すべきでない」のことだ。ついては、以下の項での「最小少数の最小苦痛」の立場をもって否定する。

②他人を傷つけるからいけない

　ひとは、ひとの自殺を見聞きした場合に、心に傷を負うことがある。しかし時に、行為者当人からすればそういった苦痛の下での他人の苦痛などはもはや知ったことではないし、知ったところである人間の生存が比較的楽になるわけでもない。平和的なより良い選択肢を望めない場合には必ずだれかが被害を被らなければならないし、場合によっては、状況はだれの責任でもないかもしれない。また、任意の自殺者 にそれを悲しむ人間がいるとは言えないし、他者との不和がその原因の１つになることもあるだろう。

　この人生にもはや改善の余地はない、する必要もない、などと判断できる状態でのこれは、より良い社会、苦痛に嘆くひとを最小限に、その苦痛が最少限にされている、謂わば「最小少数の最小苦痛」の社会、これを実現する最良の手段であるといえる。ここで末期患者の安楽死と苦痛の自殺は、そうした方が苦痛の総量が少ないから（または少ないなら）肯定可能（要求とは異なる）だとして同一論理で解釈される。この価値前提は、対象を入れ替えることで自殺に一定の制限をかけることもできる。これが今回用いる原理だ。

(P1) 自己は現在及び将来の自己の所有者であり、十分に熟慮された個人の自己決定は、たとえ自己の生存継続に関してであっても自己に関してのみその最終的判断権を持つ。

(P2) ただし行為により生じる苦痛は完全な比較不能ではなく、その比較に於いて他者に帰属する重大且つ予見可能な苦痛が、行為者自身に帰属する苦痛を明確に上回る場合に限り、その行為は価値的に批判可能である。

愛は恒に何にも優越されない至上の感情であるなどと定義されているわけもないのだ。人類一般にそういう事実があるわけでもない。

③社会や共同体に害を与えるからいけない

　②と近しい意見だが、これは感情的というより社会構造的・制度的な理由だ。これもやはり知ったことではないし、それに、「最小少数の最小苦痛」が、すでにそれを棄却している。すなわち、行為によって周囲の被る苦痛より行為者の生存の継続にかかる苦痛のほうが大きいから、その苦痛を最小限に抑える行為がある程度までなら許容される（要求とは異なる）、ということだ。（ところで、個人が耐えうる局所的な苦痛のキャパシティは無限ではないが、これも自殺論理を補強しこそすれそれを減殺しはしない。）

　とはいえ、社会へ与える害を小さくする、自己中心的でないような手法を選ぶ努力は「最小少数の最小苦痛」の為に肝要である。つまり、電車への飛び込み、都会での飛び降り、延焼可能性のある放火などは比較的許され難い悪徳行為であるとされるだろう。

　なお、最小苦痛の論理が前提としている思想は「『自己』決定権が生存権に優越する」であるから、他人の要請が他人の生存権に優越するなどといった論理の正当化を直接導くことはできないことはここで注意されるべきだ。根本的に（それ自体には）外部への強制力がない価値観であるといえる。全世界全人類が何の苦しみもなく一気に死ぬのはさほど悪くはないかもしれないが、もしそれを明確に肯定したいなら今回とは別の手続きが要求される。

④教義に反するからいけない

　「人に関する生殺与奪の権利は神に帰属する」「自殺は悔悛の機会を喪失する」というような、そういった（特にキリスト教的な）宗教的立場があるが、これはもちろん普遍的な論理的根拠とはいえない。宗教的な理由に基づいて他人を制限するのも適切でない。

⑤生命それ自体に価値があるからいけない

　いくつかのコミュニティ内には「凡ゆる生命はそれ自体に価値がある」という立場が存在するとされる。立場的には④と類似の、導入のないまたは十分にできない価値前提 に類する概念を用いて地に足を着けようと試みるタイプの主張である。これも個人的または局所的な信条にすぎないために、外部他者への拘束力をもつことができない。そして捉え方によっては、自殺は寧ろ当人にとって主体の尊厳の保護に類する手段であるから、知的生命体としての価値を担保する行為であるとすらいえるだろう。自殺の完全な否定には程遠い。だれかにとってその信仰は生きるために必要だったのかもしれないが、どうやらここでは必要ない。

　もしその実がもっとラディカルな「寄与の正負に拘らずあらゆる将来の可能性は価値である」という思想であったとしても、いかなる行為であっても「その行為をしない」という可能性すなわち価値を減少させる行為であるし、比較をしようにも逆に自殺を選択したことによって周囲に新たな可能性が濃厚になることも同程度あるなどして結局は十分な自殺の否定にならないし、該当の思想は定義された価値観としての意味すら殆どなくなっていくだろう。また新たな価値前提の導入をせずして自律によって自ら自律能力を放棄することを自律行為の埒外に置くこともできない。

⑥生物としておかしいからいけない

　生存の目的は子孫繁栄でありそれに理性や他の感情が優越することなどないという立場。この主張をする人間は生誕以降常にそういった生殖第一の生活をしているのだろうか。同性愛等にも言えることだが、少なくとも多くのひとには意識と自己決定能力が備わっていて、近代において人類は基本的に自由。生物学が自然科学である限り、「現実に同性愛や自殺の生態が存在するという事実」を上書きすることもない。

　それに子孫繁栄が目的という生物観も「やや珍妙な個人的感想」のひとつにすぎず、そもそも現代生物学に於いて生物や生存の目的などが入り込む隙間は存在し得ない。領域内で反応をある程度継続する とか 子孫を残す とか、時間をかけて子孫を残しやすい形質が強化される とかはすべて自然現象やその結果であり、それらを目的として遺伝を起こしているわけではない。地震や風に意思はない。だから反応を途中で停止してもなんの問題もないし、子孫を残さなくてもなんの問題もない。

　さらに、たとえ進化心理学的な極めて不自然な手続きによって推定された言説が、経験的に証明することも明確な反証条件を与えることも困難なまま、なお歴史的に正しかったと仮定しても、そこから規範命題を導くことは論理的にできない。物理法則にさえ則っていれば、雨の水滴一粒がある日その循環をやめて地球圏から脱しても、抗議するべき点など一つもない。つまり誰かがどうしてもそういう種のことを言いたい時に援用されているのは生物の理論ではなくやはり個人の信仰や価値観であって、結局のところ、例の主張が言わんとしていることは

「知ってましたか？死や老化は個体の生存に不利だから存在するべきでないんです！ #死 #生存 」
あるいは
「ワクチンは自然界には存在しなかったので存在するべきでない #自然界 #存在 」
とか
「あらゆる細菌やウイルスは自然に存在してきたので良いものである #ウイルス #良い 」

みたいなこととそう変わらないわけだ。ここでは老化が集団の益になる例や極端に長寿な一部の動植物を挙げるまでもない。良いウイルスと悪いウイルスを挙げて比較するまでもない。それ以前に論理の形式として意味をなしていないのだから。

⑦非合理的だからいけない

　残りの苦痛を確実にゼロにできる唯一の手段である自殺が常に非合理的であるとする十分な根拠がない。未来の不確実な可能性よりも、今の苦痛からの解放を選ぶことが本当に非合理的だろうか？一般に長生きすればするだけその分幸福であるなどという発想にも明らかに無理がある。拷問は長ければ長いほどその対象者にとって優れているか？

　ここにある状況が存在しているとする。彼らにとって現状の一切は苦痛であり、下り坂はこの先も続いていくと外挿できる。なら、行為は理性的なものだろう。下落していく精神状態をここでストップさせるただの損切りだ。未来の予測は確定ではないが、妥当な推論とそれに基づいた選択ができる。

　（ちなみに、自殺をどうしても「若気の至り」に貶めたいという謎の層が世間には一定数存在していて、そういう「若気の至り」論による、ひとの意思を矮小化する論調も屢々みられるが、少し調べればすぐにわかるように、年齢別自殺率に於いて最も高い数値を示すのは基本的に4~50代である。また、年齢の若さは外部と将来への失望を禁じない。ここで述べるような希望の消滅と、その描きかたが年齢間で大差なく本質的に同一である事例も想像に難くない。また耄碌は成長ではない。）

⑧未来の可能性を完全に閉ざすからいけない

　⑤で既に述べたように、あらゆる可能性を価値にする思想には個人的な違和感以上に明確な欠陥があり採用に値しない。正の寄与だけを正の価値とするなら負の寄与は負の価値であるから⑦項のように否定される。つまり未来の可能性が不要になっている。いま、どうにも耐え難い現在と、そこで生きる自分のアイデンティティ、期待のできない未来の話をしている。苦痛の話をしている。それ以外に話すことがないらしい。曰く、いまのところ、世界は射倖心を煽ってきていない。

⑨そもそも希死念慮は脳の異常、病気であって治療可能だからいけない

　一見それらしいが、脳の異常・病気というのはだれかが勝手に考えた評価でしかない。時代や地域によって何が病気とされるかは容易に変化してきた。確かに薬によって思考を変化させることはできるが、それは死に関連するかなどにも限らない凡ゆる思考がすべて脳内の化学的・物理的作用にすぎないからであって、そういう「治療」は本来そうでなかった状態を修復することではない。だから他の単語を使うべきだ。ひとには意志がある。個人の性質がある。一過性でなく自律的な希死念慮も十分存在できる。

　任意の希死念慮を病気とすることが可能なら、同様の手順によって幸福（非生存よりマシな状態）などが異常な状態であることを示すこともできるだろう。たとえば、「多くの人びとは生存を美化してしまう精神病に罹っている」。そもそも、より良い思想へ遷移させることを治療と呼ぶのはグロテスクだし、「本人にとって」を加えてみても、そこに尊厳や自由意志はあるのだろうか。病気という言葉にどのような定義をつけたとしても、ある心的現象に対してすべての思考を 適切に そう分類することは原理的に不可能だ。⑦で言及した若気の至り論と同質の、「意志の矮小化」に基づいた論調であるとも言える。これは尊厳や議論のためには非常によくない。
　（要するに、意志っぽいものをすべて完全な形で尊重すべきとまでは言わないが、すべての特定思想に対して「それは一時的な病気だから治します」と言えないということだけが分かれば、この主張が自殺の否定として不完全であることは明らかだ。）

⑩『無敵の人』による暴虐を防ぐために自殺は批判されなければならない

　任意の自殺者がそれを行う前に暴力的・反社会的手段を講じるわけではない。自殺を選ぶひとの多くは、苦痛からの解放を意図しており、他者に危害を加える意図はない。「自身による他者への暴虐を防ぐために自殺をする」というパターンが容易に存在可能な時点でこの主張の支持は不可能だ。

⑪困難には立ち向かうべきであるからいけない

　任意の困難が乗り越えられるわけでもないし、現状の一切は苦痛であり、下り坂はこの先も続いていくと外挿できる。苦痛を乗り越えたところに最もありそうなものといえば、やはり苦痛だ。それに、そもそも、「困難には立ち向かうべきだ」という主張自体が全くもって意味不明である。それが困難であるからという理由で、普段から人工言語イスクイルやソルレソルで会話を試みるべきであるというのだろうか。それが困難であるからという理由で、理由なく睡眠や食事を禁ずべきというのだろうか。人生における困難も、しばしば、ただ困難であるだけだ。

　完全断食1年間と終わりの見えないその生活、どちらもそれを乗り越えられるとは思えないし、乗り越えて得る成長とは？もしそれがあったとして、そこまでしてそれが欲しいか？きっと思わないだろう。必要でないものは必要とされない。

⑫自己実現の放棄であるからいけない

　任意のひとが自己実現を達成できる状況にあるわけではなく、それに、無尽蔵の承認欲求などの謎の業や将来の夢は皆が持っているわけでもない。そもそも実現対象が存在しない。そういう人生にこの主張は成立しない。そうしてひとは、実現するものもなく、風に乗って流れていくだけ。無風ならその場で一応焦燥感を募らせていくが、少なくとも現実的な生存内に制限するなら、進みたい方向はない。

⑬本質的な解決でないからいけない

　自殺と皆殺し以外での本質的な解決が存在し実行可能なら誰も苦労しない。それが解決したのち幸福が残るわけでもない。往々にして問題は山積みなのだ。また、自殺が本質的な解決でないともいえていない。「苦痛の原因」を排除しているのだから。

⑭生きたくても生きれないひとがいるからいけない

　3分のカップラーメンを180人で待てば1秒でできるみたいな理論。生存状態の交換が（医学的だけでなく制度的にも）可能なら人々はとっくにそれをしているので、とくに意味のない主張である。

⑮不条理には抗うべきであるからいけない

　その価値前提を受け入れたとしても、事実として理性主体の初期状態は生存であり、遺伝子はなにも問題なければ生体として化学反応を継続しようと試みる。人生の不条理な苦痛に耐え続けることは反抗かもしれないが、勝手に続いていく生存への拒絶もまた非受容の一種だろう。それは究極の拒絶を不可逆に確定させる行為だ。そうして緊張を終了させることもまた否定の一様式であり得る。どちらも不自然ではないが、自殺が反抗でないと言い切ることはできない。慣性へ対する自由の形式として、その内在的整合性について、反抗の必然的な定義には必ずしも生の無条件肯定が含まれない。自由も反抗も存在様式も、生存に独占されない。

　とまあこのように、見つけたり思いついたりした自殺否定論を様々な悲観的視点で片っ端から否定していった（たぶん）わけだが……自殺の否定を否定したからといって、自殺をすべきであるということにはならない。これはずっと重要だ。

　いまとなっては運の良いことに、自己を決定する機会は多くのひとの元へ度々訪れている。ひとは、もし気が向けば、気が向いたタイミングで、考えうる限り最高の死をデザインしていこう。気が向かなければ、致命的でない程度の苦痛の中で、自分を殺すことを課されない程度の苦痛の中で、なんとなく生きていくのも良いし、あるいは、自分の変化も楽しんでいくのか……とにかく、たぶん、ひとは結構自由だ。生き方も死に方もある程度自由だ。苦痛の改善可能性も完全なゼロではないわけだし、不可逆な選択の実行を後回しにすることは珍しくない。それに、どうせ生物は必ずすべて死ぬ。本来生物は非生物へと自動的に向かう存在だ。放っておいても勝手に死ぬ。きっといつでも死ねるのだから、他人に迷惑をかけすぎない範囲で好きにしていこう。

　あと、なにを言おうとしたんだっけ……まあいいや、それでうまく眠れるわけでもないけど、今日は雨だから、やることぜんぶすっ飛ばしてこのままここにいることにでもしようかな。では、おやすみ〜〜