5章に続いて、牧会、関わり方についての教えである。まず奴隷に対して。ある歴史家は、ローマ帝国に住む人々の半数は奴隷であったと考えている。しかしこれら多くの奴隷は教育を受け、文化的であったが、法的にはまったく人間とは見なされていなかった。キリストにある救いと自由を語る福音のメッセージは、奴隷の心を捉え、多くの者たちが信仰を持つようになったという。しかしそれによって、ある奴隷は、キリストにあって新しく見出した自由を、主人に対する不従順の言い訳としたが、それは、福音の名誉が傷つけられることであった（1節）。そこでパウロは、奴隷に対して、ますますよく仕えるように勧める（2節）。なぜなら主にある兄弟姉妹という新しい関係から両者は共に益を受けるからである。
次に、偽りの教師に対して（3-10節）。パウロは、偽りの教師について警告することから、この手紙を書き始めた（1:3）。また彼らの危険な教えのいくつかを明らかにしてきた（4:1）。そうした教えが教会に入り込んで、教会が混乱することは避けなければならない。ではその教師のしるしはどのようなものか。第一に「主イエス・キリストの健全なことばと敬虔にかなう教え」（3節）に同意しないことである。第二に、謙遜ではなく、高慢な態度（4節）。さらに彼らは、「敬虔を利得の手段」と考えていた。彼らは牧会ではなく、宗教的なビジネスをしていたのである。そこに紛争も生じてくる。パウロは、教師が集中すべき真理を明らかにする。それは「満ち足りる心を伴う敬虔である」富は満足をもたらさないし（6節）、残せない（7節）。そもそも、私たちの基本的な必要は容易に満たされる（8節）。そして富への欲求は滅びと破滅に至る（9-10節）。金銭を求めることには罠がある。神の働き人は、確かにその働きから報酬を得るべきであるが（5:17-18）、報酬は、何よりも心が聖い満たしを得ることだ。パウロは、偽教師にどうせよとは言わない。むしろ偽教師に関わるよりも、11節、「しかし、神の人よ」と、関わりではなく、あなた自身の存在によって対処せよ、ということだろう。正しさ、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和を熱心に求める、それが、偽教師に対する最善の対処である。「正しさ」は、「人格的に完全であること」、「敬虔」は「実践的な敬虔さ」である。「信仰」は「誠実さ」、「愛」は、他人のために犠牲を負うアガペーの愛である。「忍耐」には、困難なことがあってもくじけないで「ねばる」意味がある。「柔和」は、弱さとは違う。「統制された力」とでも言うべきものだ。ともあれ、敬虔な存在をもって信仰を守るために戦うことが勧められる（12節）。16節は、パウロの回心の敬虔を彷彿とさせる。「近づくこともできない光の中に住まわれる」パウロがイエスと出会い、捕らえられた決定的な瞬間であった。しかしそれが、パウロの働きを決定づけた。その神の使者であり、しもべであるという自覚のもとに、それからの生涯は展開された。
金持ちたちへの関わりが語られる（17節）。謙遜であるように。そして先に述べた富の罠（9-10節）に足を救われないように、富ではなく富を与えてくださる神にこそ望みを置き、分け与えるようにと語る。そして天に宝を積むことである（ルカ16:1-13）。
最後にパウロはテモテに教えに忠実であるように、と言う（20-21）。そして偽の教えを避けなさいと言う。戦う力は、教えに生きることに注ぐべきである。これをパウロはテモテのみならず「あなたがた」（21節）と、長老全員に書き送るのである。
15/01/19 06:33
