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上帝不像俗世小說會和凡人生子，聖經不會矛盾，這經文是融匯貫通整體解經的良好示範。香港天人神學院院長及環球佈道會會長
蘇佐揚牧師


由古至今，創世記六章二節的經文引起許多學者的爭辯。


　　有許多學者（包括使徒時代的教父們）都相信神的兒子乃是指天使而言，意即俗語所謂「天使下凡，娶了人的美貌女子為妻」。連歷史學家約瑟夫也在他的《猶太古史》中如此說：「神的天使和人的女子生出不義的孩子。」（引自蘇美靈博士譯，《猶太古史》，第一集第三章第一節）


　　七十士譯本聖經（即古時有七十二位猶大學者把希伯來文的舊約譯為希拉文，以LXX為代號）也如此翻譯。這本希拉文舊約在使徒時代風行歐洲各地，新約的作者引用舊約經文時均採用七十士譯本的希拉文（只有使徒約翰一人把舊約希伯來文譯為希拉文）。


　　另有所謂亞歷山大七十士譯本，也如此翻譯創世記六章二節：「神的天使們」。


　　但是千萬天使被神創造的目的是服事神，並服事將來承受救恩的人（來一14）。天使被創造不是為建立家庭，所以天使是沒有性別的，即沒有男天使或女天使。


　　天使如有性別之分，那些男性的天使假如真的與地上的美貌女子結婚，他們所生的孩子將來是放在地上生活，還是帶到天上去呢？天使是否可以到處都有一個妻子，多多生養，而那孩子也不會知道他們的父親是誰了？


　　主耶穌也曾提過天使如此說：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」（太二二30）


　　最正確的神學解釋應該是：「神的兒子，乃是創世記第五章所說的塞特」（3節）。塞特的後裔被稱為「屬靈的後裔」，其中以諾竟能與神同行三百年，後來被神取去，不至於死（創五24）。


　　後來，該隱與塞特的後裔繁多，到了他們的第十代，塞特的後裔中有青年人覺得該隱的後裔有許多美女，於是「心思思有件事」，企圖與她們相交作伴侶。但礙於父親與祖父勸戒他們不可和該隱的後裔來往，於是他們可能在晚上去找該隱的女子；久而久之，兩個後裔的男女結合而生子，後來竟然隨意挑選娶來為妻。拉比們並如此解釋，他們竟然隨便到一個地步，不理對方是處女或是已婚婦人，只要是美麗的，便「取」來為妻，等於搶妻一般。


　　經文說：「神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。」中文譯得太斯文了，原文是指「恐怖的暴力人」，他們任意妄為，以致社會日趨敗壞，善人的後裔與惡人的後裔結婚生子後，引致社會道德敗壞，人人行惡不行善，因此「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」，所以祂要除滅地上一切的人。


　　如此，神便吩咐挪亞製造方舟來避難了。


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  • #1 蒙恩罪人 於 2008/03/19 14:37
  • 蒙恩罪人

  • 唐牧師在去年創世記「聖經難題解答」查經班，也曾說這一段聖經是很難解明。唐牧師簡介了歷史上各種不同的解經法，但他說真正的意思「可能要見主面時」才能知道。小弟摘錄柯德納Derek Kidner所著丁道爾聖經註釋創世紀解經書如下，請各位兄姊參考：



    丁道爾聖經註釋（柯德納Derek Kidner）
    （創六1～8）

    　　1～4.　神的兒子和人的女兒。無論我們如何解釋這神秘的一段話，其要點乃是指出，罪的進展已經來到一個新階段，在另一層面中越過了神的界限。

    　　2.　神的兒子，有些人解釋為塞特的子孫，以與該隱的子孫相對。另一些人，包括早期猶太作家，認為這是指天使。若第二種解釋篾視了正常的經驗，第一種說法則蔑視了這裏的用詞（而我們的責任是找出作者的原意）；因舊約雖然能稱神的子民為祂的兒子，「神的兒子」一詞的正規意義卻是指「天使」，而且文中並未刻意令讀者以為，此處的「人」是單指該隱族而言。新約可能支持「天使」的解釋，如彼得前書三19、20；以及彼得後書二4～6，那裏將墮落的天使、洪水，及所多瑪的沈淪串成一系列，或許是根據創世記而來；還有猶大書6節，說天使的冒犯為他們「不守本位」。福音書中顯示污鬼切望有具身體，至少與此處渴求性交經驗的記載相互印證。雖然聖經對於這事，就像本段一樣並未多說什麼，彼得與猶大卻警告我們要與它遠離。我們如天使一樣有合宜的居所！比這軼事的細節更重要的提醒是，無論是塞特的後裔違背他們的呼召，或魔鬼的力量已獲得對人的束縛，人是無法自助的。

    　　3.　（恕刪）

    　　4.　AV出名的詞語，有巨人……是從七十士譯本與武加大譯本而來，但RV，RSV承認此節鑰字的意義不明，而音譯為尼弗林人（the Nephilim）。不過，大能的人一詞，加上民數記十三33，似乎傾向支持我們所熟悉的譯文。值得注意的是，這些巨人並非單從此一根源而來：若有部分是由此興起（後來），其餘的人則已經存在了（那時候）。

    　　5～8.（恕刪）

    　　7～8.（恕刪）
  • #2 蒙恩罪人 於 2008/03/19 15:20
  • 蒙恩罪人

  • 小弟摘錄鄺炳釗博士所著天道聖經註釋創世紀解經書如下，請各位兄姊參考：




    天道聖經註釋（鄺炳釗博士）
    （創六1～8）


    I. 楔子：上帝的兒子犯罪（六1～4）
    本段用很譏諷的筆法把創世記第一至第十一章的主題表明出來。

    【A】「人在世上多起來」（第1節），有幾件事要留意：
    （A1）這句話原作「人在地上多起來」，與第七節「將所造的人……從地上除滅」成一強烈對比。上帝賜福人，叫人生養眾多（創一28）；可惜，人在地上多起來，卻因犯罪要從地上被除滅。

    （A2）在創世記頭幾章，人和「地」的關係密切；人要耕地（創二5）、造人的材料是地上塵土（創二7）、地也因人的緣故受咒詛（創三17）。

    （A3）這一節的「地」回應第五章廿九節最後的一字「地」，作者用此詞把本章和第五章連結起來。


    【B】「又生女兒」（第1節）這句話很有意思，因第五章只重視「兒子」（第一個）出生，現則偏重「女兒」出世。
    「又生女兒」原文次序乃是「女兒出生」，這不是希伯來文常用的次序，作者把主詞「女兒」放在前頭，藉此強調她們是本節的重點。

    【C】「上帝的兒子」（第2節）實在不易明白，可能當時的讀者一聽這詞，就知道它指甚麼，但對於今日的讀者來說，這是很難懂的詞句，可有四種解釋：
    （C1）「上帝的兒子」是皇帝或法官，是上流社會人物，比較優秀；而下文的「人的女子」則較低階層、是一般平民百姓的女兒。
    這種解釋基於聖經曾稱君王為「上帝的兒子」（撒下七14；詩二7），也用此詞稱呼法官（出廿一6，廿二8；詩八十二6），故指一班掌權或坐在高位的人，就如一些七十士抄本把「上帝的兒子」譯作「首領的兒子」、「掌權者的兒子」。
    「人的女子」可解作「妃嬪」，此處描述皇帝娶了許多妻妾（違反一夫一妻的制度），因而激怒了上帝（可比較拉麥多妻，創四23）。
    可是，這解釋有以下值得商榷的地方：
    第一，舊約稱皇帝為「上帝的兒子」，都是針對大衛家的王朝，且多指彌賽亞。
    第二，舊約或古代近東的文獻會稱一個皇帝為「上帝的兒子」，但從來沒有像本章一樣把這稱號用在「一群」人的身上。
    第三，本章所描述的時代已經有了君王和法官的制度嗎？
    第四，把「人的女兒」視為較低階層有何根據呢？有甚麼理由把她們當作「妃嬪」？
    第五，為甚麼上流社會的男子和低下階層的女子結合，會導致上帝這樣不悅？如果上帝不悅是因為當時的君王娶了多個的妻子，為何聖經其他的偉人（尤其是創世記的偉人，如亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟）可以三妻四妾，而沒有導致上帝像在本章那樣大怒（雖然上帝從沒有贊許他們多妻）？
    何況，此處的描述應是一個「上帝的兒子」娶一個「人的女兒」，故不牽涉「多妻」。

    （C2）「上帝的兒子」是塞特的後代，因他們敬畏上帝、屬於上帝，故稱為「上帝的兒子」；而「人的女兒」是該隱後代的女子，她們不敬畏上帝。
    支持這解釋有幾個理由：
    第一，舊約聖經的「兒子」可指隸屬某一個團體的人，不一定是親生的兒子；例如「先知的門徒」原作「先知的兒子」。「上帝的兒子」指屬上帝的人。
    第二，舊約也稱人為「上帝的兒女」（出四22～23；申十四1，卅二5；賽四十三6），這名稱用於塞特的後代十分適切，因他們敬畏上帝（比較箴三12；賽一2、4；來十二5～9）。「人的女兒」自然指屬世不愛上帝的女子（賽三16～四1，卅二9～13；摩四1～3）。
    第三，從文學結構來說，第四章提到該隱和他後代的問題，結尾時卻把焦點轉到塞特和他的後代，他們是敬畏上帝的人；第五章繼續列出這些敬虔人的家譜；第六章一開始就提到這些敬虔人和不敬虔人的子孫結合。這甚合邏輯。
    第四，屬塞特敬畏上帝的後代（「上帝的兒子」），和屬該隱不敬畏上帝的後代（「人的女兒」）嫁娶，名副其實「信與不信」結合，自然惹起上帝大怒。
    可是，這解法有以下值得商榷的地方：
    第一，舊約稱人為「上帝的兒子」多指以色列人（上帝的選民），因為他們被上帝揀選作祂聖潔的子民。
    把這詞用在塞特的後代身上是否適切呢？舊約聖經其他地方從沒有稱塞特的後代為「上帝的兒子」。
    第二，我們沒有足夠的證據下此定論：所有塞特的後代都是敬畏上帝，每一個都是「上帝的兒子」。
    第三，有何理由支持「人的女子」是該隱的後代呢？況且，有甚麼證據證明該隱後代中所有的女子都不敬畏上帝？
    第四，可否把「上帝的兒子」視作該隱的後代，而「人的女子」是塞特的後代？這樣，我們可把這段解作該隱後代的男子引誘塞特後代的女子犯罪，與第三章蛇引誘夏娃犯罪相似。

    （C3）「上帝的兒子」指一般男人；理由如下：
    第一，亞當是上帝用地上塵土所造，上帝把生氣吹入他的鼻孔（二7），故屬於上帝，可說是「上帝的兒子」。
    第二，女人的始祖夏娃是從亞當（與「人」同一種希伯來字）的一根肋骨造成，故是「人的女子」。
    第三，本章第一至四節不是洪水滅世的引言，乃是第五章的結束，論及當時的人的一般嫁娶。
    第四，在第三章人犯罪之前，作者所討論的乃是亞當和夏娃的結合，故在人犯罪帶來洪水刑罰之前，作者也提到上帝的兒子和人的女子結合；這是工整的對稱。
    可是，這解釋有以下值得商榷的地方：
    第一，為甚麼「男人」（「上帝的兒子」）和「女人」（「人的女子」）結合，會導致上帝的大怒？
    第二，怎樣解釋第四節呢？「男人」和「女人」結合生下的兒女是「偉人」嗎？抑是「上古英武有名的人」呢？
    第三，如果接受這種解釋，本段經文與下文「洪水滅世界」有何關係？

    （C4）「上帝的兒子」是墮落的天使或鬼靈。理由如下：
    第一，舊約常稱天使為「上帝的兒子」（伯一6，二1，卅八7；詩廿九1）。偽經稱墮落的天使為「上帝的兒子」（以諾壹書六2）；事實上，兩約之間的作品都把「上帝的兒子」解釋作天使。不少七十士抄本也將此句譯作 “ the angels of God ”。
    第二，如果「上帝的兒子」是墮落的天使或鬼靈（靈界的受造物），與下文的「人的女子」才是適切的對比。不然，為甚麼這些男士不稱為「人的兒子」？
    第三，新約聖經一些經文好像支持這解釋；例如彼得兩次把墮落的天使（「在監獄的靈」）和洪水連在一起（彼前三19～20；彼後二4～5）；猶大也提到天使「不守本位，離開自己住處」（猶6）。
    第四，如果「上帝的兒子」是靈界的人物，他們引誘人，就如蛇（撒但）引誘夏娃一樣。
    第五，初期教父都把「上帝的兒子」解作「天使」（墮落的），直到奧古士丁提出不同的見解。
    第六，如果把「上帝的兒子」解作「天使」，他們所犯的罪和亞當、夏娃在伊甸園，以及巴別塔的罪吻合，都是不守本位、越過界限。這樣，創世記第一至第十一章記載了人類三次犯罪，性質相若。
    　　可是，這種解釋有以下值得商榷的地方：
    第一，主耶穌豈不是說過：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太廿二29～30；可十二24～25；路二十34～36）？
    有學者因此認為把「上帝的兒子」解作「天使」是「非常荒唐，因馬太福音第廿二章三十節已經證明不可能，那裏說天使是不娶不嫁的」。
    　　回應這點，我們不能忘記：
    （a）主的話指着天使說的，並不是論到不守本位的墮落天使。
    （b）主的說話針對將來「復活的時候」，而不是論到歷史裏的挪亞時代。
    （c）最重要的一點，主的話是指着在「天上」，而創世記第六章卻記述在「地上」所發生的事。
    第二，如果「上帝的兒子」是墮落的天使或鬼靈，為甚麼上帝要刑罰人呢？為甚麼上帝要降洪水毀滅人？祂豈不應毀滅這些屬靈界的「惡者」嗎？
    　　回應這點，我們不能忘記：
    （a）這一段（第1～4節）之目的，乃要指出當時的人實在罪大惡極。而經文沒有任何顯示，這些墮落天使是用暴力去強迫人的女子嫁給他們。「人的女子」自願嫁給這些「靈物」，她們的父親也明顯沒有反對；「人的女子」被引誘而失敗了，就如夏娃在伊甸園失敗一樣。作者用這個例證反映出：「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（第5節）；這才是人被毀滅的主因，而不只是因為「上帝的兒子」和「人的女子」結合。
    （b）洪水毀滅世界，受害的不單是人，還有無數無辜的動物（第7節）；所以，如果我們詰問為甚麼人要因為這些屬靈界的「惡者」受罰，那麼我們應怎樣為這些無辜的動物申訴呢？
    （c）此處並沒有提及這些屬靈界的惡者受罰，並不等於上帝沒有刑罰他們，只是創世記的作者沒有記下來。
    　　第三，「上帝的兒子」和「人的女子」如何「交合」？
    　　這實是不易了解和想像，更加難以接受；有幾件事要留意：
    （a）「交合」可指這些墮落的天使「附在」「人的女子」身上；23 福音書常記載鬼附在人身上（太八28～34；可一21～28）。
    （b）上帝的使者在創世記不時以人的形狀出現；他們又吃又喝，甚至所多瑪的居民要污辱他們（創十八1、2、8，十九1、5），「五經」原來的讀者接受人和屬靈界的使者發生性行為。
    （c）有學者認為這些墮落的天使附在一些領袖身上去和女子「交合」（參但十13）；25 即是說，這些領袖（君王）同時屬靈界和屬世的。
    　　綜合來說，（4）最可取；倘若不能接受這解釋，可考慮把「上帝的兒子」當作敬虔的男人，「人的女子」是不愛上帝的女人。


    【D】「看見人的女子美貌」（第2節），有兩點值得注意：
    （D1）「看見」是夏娃犯罪的第一個行動，「於是女人見那棵樹的果子好作食物」（創三6）；後來亞干（書七21）、掃羅（撒上十五21）、大衛（撒下十一4）犯罪，「看見」都是導火線。
    　　耶穌警告人不要犯罪，一開始就提到關乎「看見」的罪（太五28），且說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」（太五29）。
    　　
    （D2）「美貌」原指「好」，與第三章六節「那棵樹的果子好作食物」的「好」是同一個希伯來字。
    　　人犯罪因要得着自己認為是「好」的，這與「上帝看着是好的」（第一章）成了強烈對比。人要按自己的標準做決定，不需要上帝所定下的準則。
    　　本節指出「上帝的兒子」犯罪和第三章人犯罪的原因相同。


    【E】「隨意挑選，娶來為妻」（第2節），有幾件事值得留意：
    　　（E1）「挑選」是「揀選」，這回應了第三章人「選擇」是否順從上帝的命令，本章「上帝的兒子」作出「選擇」，他們同樣失敗。

    　　（E2）「隨意」也回應人在第三章按自己的意思行事為人，不讓上帝為主。

    　　（E3）「娶」與第三章六節「摘下」原文同一個字；舊約常用這詞指男人娶女子為妻（創四19，十一29；出卅四16；撒下十一4），沒有絲毫威迫利誘的含意。

    　　（E4）「上帝的兒子」犯罪的三步曲（看見、覺得好、娶），和夏娃犯罪的過程雷同（創三6），夏娃也是先看見、覺得是好、就去拿取。
    　　不但如此，「上帝的兒子」和亞當、夏娃都是自己為主，不守本位，要成為神，犯了僭越、越軌的罪；而且，他們也違反了第一章多次提及「各從其類」的原則（創一11～12、21、24～25）。


    【F】「耶和華說」（第3節），祂對自己說話，即是「祂想」（第7節；創三22，都是這樣的意思）。


    【G～I】（第4節：恕刪）


    【J】「那時候」（第4節）指洪水以前的時代。「那時候」這詞在希伯來文聖經和下一句的「後來」本連在一起，故本節頭兩句可作「那時候在地上有巨人出現，以後也有」。


    【K】「偉人」（第4節）這詞在舊約除了本節外，只在民數記第十三章卅三節出現，該處指「身量高大」的人，體格魁梧。
    　　考古學家指出，舊約時代的以色列人平均高度為五呎，任何人身高六呎都會視為「身量高大」。
    　　「偉人」一詞源於動詞〔n p[ l〕，基本意思是「跌倒」、「仆倒」、「攻擊」（耶四十八32）。47 故有學者建議把這詞譯作「匪徒」（就是那些攻擊人的），又把下文「英武有名」譯作「聲名狼藉」，指同一批人。
    　　這些「偉人」（意為「仆倒」）和以西結先知提及的「未受割禮仆倒的勇士」（結卅二27）有沒有關係呢？


    【L】「交合生子」（第4節）這裏用的語法含有「常常」、「屢次」的意思。值得注意的是，此處用「交合」（to go into）描寫他們的性關係（創三十16，卅八16），而不是第四章一節的「同房」（原作「認識」）。
    　　「五經」禁止不同類的發生性行為（利十九19）；「上帝的兒子」和「人的女子」性交，明顯是「越過界限」的行動。


    【M】「英武有名的人」（第4節），有三件事要留意：
    　　（M1）「英武有名」不等於說他們是人所敬重的英雄，「英武」可指他們十分暴力；他們好勇鬥狠，聲名狼藉、臭名遠播。
    　　這些人的兇狠成了下文「強暴」的先鋒（第11、13節）。
    　　
    （M2）「名」是創世記重要的主題：如「閃」的意思是「名字」（創五32）、建巴別塔的人用自己的辦法去揚「名」（創十一4）、上帝卻要給亞伯拉罕「大名」（創十二2）。
    　　
    （M3）究竟這些「英武有名的人」是否等於上文的「偉人」呢？有幾種講法：
    　　第一，他們不是那些「偉人」；第四節只指出當這些「英武有名的人」出生時，地上已有了一些巨人，以後也有（民十三33）。
    　　換句話說，「那時候有偉人在地上，後來」是一句插句。
    　　第二，「偉人」乃是那些不守本位的「上帝的兒子」，他們和「人的女兒」結合，生了「英武有名的人」。
    　　第三，這些「英武有名的人」就是「偉人」，他們擁有「巨無霸」的體格，因為他們的父親是「上帝的兒子」，母親是「人的女兒」。
    　　他們「英武有名」乃指他們身量驚人，驍勇善戰，聲名遠播，人人都知道他們是兇勇的戰士。
    　　洪水來到，這些「偉人」都毀滅了，不再存在；到了出埃及的時代，人仍沿用「偉人」描寫異常高大威猛的人（民十三33）。創世記的作者因此借用「偉人」此詞，讓他的讀者知道：如要知道這些「上帝的兒子」和「人的女兒」所生的孩子是怎樣的，可參考探子所見的亞衲族人（民十三33）。


    【N】無論如何，本段（第1～4節）乃是上帝創造宇宙至上帝毀滅萬物的「轉接點」，讓人知道上帝這樣做乃因全地罪惡滿盈，無可救藥；而且，這些「上帝的兒子」和「人的女兒」的結晶十分暴戾，影響了人也變得「強暴」（第11節）。
  • #3 orange 於 2008/03/19 15:48
  • orange

  • 節錄自唐祟榮牧師

    從聖經新約，耶穌基督的話語裡面來看的話，似乎是一件絕對不可能的事情

    挪亞的時代我們看見，人看到女子美麗他就隨意嫁娶。那麼，聖經在創世記第六章告訴我們「上帝的兒子看到人的女子美貌，他們就隨意挑選，以後神的忿怒就臨到這個世界上。」這件事到底在指什麼事情呢？這件事在整個神學歷史和解經的傳統中間，有兩個很不同的看法，第一個看法就是「那個時候有天使與人混亂雜交，產生這種靈界與肉界之間的交合，所以引起上帝的怒氣。」那這種看法的根據是什麼呢？因為根據整個舊約聖經所有的名詞的總歸納來說，全本舊約裡面，從來沒有一次提到「神的兒子們」是指「人」。所以全本舊約裡面「神的兒子」，「神的眾子」，都是指「天使」。所以，這樣，這就不是一件很簡單的事情了。所以在整個希伯來的解經學裡面，他們知道這一段聖經不是普通的事情。所以到了初期，教會到了第二世紀的時候，才有第二種的解釋法產生出來。所以第一種的解釋法，我們應當給大家先交待一下。

    在創世記第六章第一節「神的眾子們，神的兒子們，看到人的女子美貌…。」這是提什麼呢？所以第一個解釋法，就表示天使愛上人的女子，然後天使就與人的女子雜交，與人的女子犯淫亂的罪惡。這是一件可能的事情嗎？如果我們從聖經新約，耶穌基督的話語裡面來看的話，似乎是一件絕對不可能的事情。因為耶穌說「人復活以後，就像天上的使者，也不娶也不嫁」（參：馬太福音 22 章 30 節；馬可福音 12章 25 節；路加福音 20 章 35 節）。所以，這樣，就是說天使根本沒有一個肉體，也不可能有肉體裡面的情慾。所以天使沒有性別，天使沒有性的功能。這樣，天使如果沒有性的功能，沒有性別，沒有這種情慾的話，那麼，天使怎麼可能有情慾的罪可能與不同性別的女子產生性的關係呢？所以，從新約聖經我們看見天使是沒有可能犯這種罪的。

    那麼，耶穌基督所講的那個「天使」是哪一種「天使」呢？當然這是指「良善的天使」。所以「天上的使者」，也就是保羅講「蒙揀選的天使」，「在蒙揀選的天使面前」（參：提摩太前書：5 章 21 節）。人「蒙揀選」的道理這是「預定論」的教義，也就是在加爾文宗，特別是在歸正神學的傳統中間，非常注重的一件事情。但是「天使被揀選」，這樣的事在聖經記載一次。那這個「揀選」到底有怎樣的含意呢？聖經也沒有另外任何一節的經文給這節聖經再做解釋。所以這裡就提到這很可能的一件事情，就是神把這些蒙揀選的天使分別為聖，然後給他們肯定一個永遠不改變的事實，就是他們不再有可能犯罪。那這個「不再有可能犯罪」與「人得救以後，在永恆中間不再有可能犯罪」是不一樣的。「人得救以後在永恆中間不再有可能犯罪」是我們經歷過了「救贖」的這件事實，親身體會，經歷了聖靈把基督死而復活的福音大能，運行在我們身上，施行祂的赦罪，賜下新的生命使我們成為得救的人。那這個 confirmation, eternal confirmed with the no possibility of committing sin. 這個「永恆的肯定」使我們絕對不能再有犯罪的可能性，這是神特別的恩典。當然，這些是施行在那些蒙揀選，然後蒙呼召，以後蒙稱義，蒙救贖，蒙成聖，將來要得榮耀的選民的身上。

    所以天使蒙揀選的時候，很可能，也就是等於神就給他們一個永恆性的肯定，使他們沒有再有犯罪的可能。這樣就把那些天使與犯罪的天使區別出來，讓他們沒有那種犯罪的可能，因為神已經把他們成全了。這種「成全」與人被「成全」不同的地方，是人經過了「救贖功能」在我們身上的運行和我們親身的經歷。而天使們沒有救贖的必須，天使們沒有救贖的經歷，所以天使們的「蒙揀選」跟我們的「蒙揀選」有一些不一樣的地方。你把這些細節都查清楚了，你的信仰就不會隨便混亂了。

    那麼，這樣，「天上的使者」，耶穌所講的當然是指「善良的天使」，也就是那些不但不與魔鬼和牠的差使有分於犯罪抵擋神的事情。這些天使乃是在得救的事情上仔細察看，願意明白的那些。而這些天使也是看見有一個人得救，他就千千萬萬同類在其中為他們歡喜快樂的那些天使（參：路加福音：15 章 7 節）。這些天使，善良的天使，更是神預備來作為把小子裡面的這些人，他們在神面前的需要上去下來帶來，做一種有中保性的工作的天使。「你們不要輕看小子裡面的一個，因為他們的使者常常在父的面前」（參：馬太福音：18 章 10 節）所以，這就是那蒙救贖的人，所得到了那特殊的服役。「天使豈不是服役的靈，為那些承受救恩的人所效勞」（參：希伯來書：11 章 14節）。為這個緣故，如果把這些教義歸納起來，你就很難接受說那個是基督教新約聖經所提到的「天上的使者也不娶也不嫁」，所以他們沒有性功能，沒有性慾的可能，只在靈界裡面，所以他們就不是像人在肉身中間有犯淫亂的這種可能性。


    那麼猶太希伯來的解釋中間，他們就把「上帝的兒子們」，仍舊肯定就是「天使」。因為在舊約聖經中間，沒有任何一節提到「上帝的兒子」，「上帝的眾子」乃是指「人」的。所以無論是在詩篇裡面，無論是在約伯記裡面，無論是在創世記裡面，這個名詞直接是指「天使」，這是他們解釋的第一方面。

    orange
  • #4 orange 於 2008/03/19 15:58
  • orange

  • 節錄自唐祟榮牧師

    第二方面，就因為天使與人的女子犯姦淫，就產生了很大很大的混亂，這其中真正達到要達到的目的，就是「混亂人性」，所以就「人性」跟「鬼性」結合，結合生下非人非鬼的，那這樣的人就不是純淨的人性。如果這些事情是可能發生的話，也就是說，他真正的目的是混亂上帝的救恩，因為「上帝不救拔天使，只救拔亞伯拉罕的後代」（參：希伯來書：2 章 16 節）。上帝不救拔靈界犯罪的靈體，只救拔亞當後代中間蒙揀選的人。這樣，如果不是有人性的，神的救恩就不臨到人的身上。如果那個時候人類已經敗壞到這個地步，接下來呢人類，整個人類在歷史中間就沒有救贖的可能，所以神是非常忿怒的。這是從第二個角度來看這件事情。

    那麼，是不是我們一定要接受這樣的解經呢？不一定。因為到了第二世紀的時候，教父們就完全拒絕這個解釋法。而這個解釋法就變成猶太人在舊約裡面的解釋法。而教父們怎樣解釋那個呢？到現在所有基督教重要的神學家，改教偉大的思想家，一直到現在傳下來的，整個承傳給我們的正統的思想是什麼呢？也就是「這就是人的男子隨意挑選人的女子，只因美貌的緣故而放棄了道德倫理的價值和原理。」用這個解釋法當然可以避免許多更深入的和非常困難解釋的事情，但是這產生另外一個價值，就是「倫理性」的教導價值。那麼，第一個解釋法並不是沒有價值，因為第一個解釋法，有一些神學性的探討價值。那這個深奧到一個地步，好像我們很難去捉摸。而且聖經的支持不是完全沒有，而是有一些限制在其中。

    那我們看見猶大書裡面有一節聖經，提到了所多瑪、蛾摩拉，他們的犯姦淫。那麼，這一節聖經前面一節是指墮落的天使不守本位。那前面的一節提到墮落的天使不守本位，以後接下去的一節提到，「所多瑪、蛾摩拉也照著牠們的樣子一味行淫」（參：猶大書 7 節）。 那麼，就有一些解經家提到，「這兩節結合起來就給我們看見，其中暗示所多瑪、蛾摩拉淫亂的罪惡，是照著那些不守本位的天使淫亂的罪惡一樣的。」因為「一味行淫照著他們的樣子」，用這裡去解釋。所以第一種的解釋法有它的神學價值。你們聽這麼快可能來不及，可能你還要再查經，再看看，或者再聽錄音帶，再聽一、兩遍，你慢慢找到這個思想的來龍去脈是什麼。

    所以，第一種解釋法有的解經家，就從猶大書從彼得後書的幾節的聖經裡面去看這其中的可能性是什麼。那我們不把這件事情當作絕對的，這是歷史上曾經產生過的那些解釋，聖經曾經有過的一種解釋法。

    那第二種的解釋法，到了第二世紀，一直傳到現在，就產生一種道德性規勸作用。就是人不能隨便因為美色而產生淫亂。我們不可以掉在眼目的情慾，肉身的情慾中間，抵擋了我們應當有的倫理的原則。那麼，如果是這樣的話，我們就要問什麼叫作「上帝的的兒子」？什麼叫作「人的女子」呢？如果「上帝的兒子」是人，「人的女子」是人，那，這樣，人與人結合，為什麼上帝要生氣到這個地步呢？當然，這裡所講的「上帝的兒子」這一派的人就解釋到「敬畏上帝的人的子女」，而「人的女子」就指那些「沒有敬畏上帝的人，世俗的人的子女」。這樣，「塞特的後代」是「敬畏上帝的人」的後代，「該隱的後代」是「不敬畏上帝的人」的後代。所以，用這種分類法來解釋，有一些的牽強，但是，除此以外，你很難再明白這裡所講的到底是什麼？我想這一段聖經，是聖經中間最難解釋的幾段聖經之一，有一天我們到主面前的時候，一切都要清楚了。我們在天上不需要再查經了，我們那時候就是「明經大會」，不是「查經大會」，這一章就明了，那一章就明了，那我們就一個一個去找，挪亞在哪一個房間，去找到他跟他握手一下，看到以諾說「哦，原來你老人家是這一個臉孔」，那時候我們就歡聚在天家，一切都明白了，感謝上帝！我們在地上的時候，我們要好好追求，盡心竭力要明白，像我從前對你們講過的，歸正神學認為基督徒是理性的，但是基督徒不是理性主義的。我們是rational but not rationalist. 我們要盡我們所能，用盡我們最大的力量，把理性能了解的真理儘量發揮明白，徹底探索到我們清楚過來，但是我們絕對不把理性當作我們的神，不絕對化的崇拜在理性的權威的下面。因為理性之上有真理，而真理的主體是上帝，真理引導我們明白這個真理內容的這位導師是聖靈，所以聖靈是「真理的聖靈」，要引導我們進入一切的真理（參：約翰福音：16章13節）。

    orange
  • #5 真理的追尋者 寄信給 真理的追尋者 於 2008/03/19 16:59
  • 真理的追尋者

  • 若結合此二種說法，有沒有可能是───
    墮落的天使─魔鬼附在不敬畏神的男子中，與人的女子做出此等惡事？
  • #6 小小羊 於 2008/03/19 17:49
  • 小小羊

  • 給真理的追尋者：
    您所講的，當然是一種很好的嘗試性解法。
    事實上，自改教運動起，基督教就主張人人讀聖經、人人可解經。
    但是，我們也要記住，千萬不要以為自己解的一定是絕對正確無誤的。
    依然要盡量多看看別人如何解、解出來的能不能通過其他人檢驗。

    在這裡，蒙恩罪人弟兄與orange弟兄都有貼出很多種註明的解法，也貼出這些解法的困境。
    我們都可以盡量參考。
    當然，您的解法，也是一種值得考慮的解法。
    至於您這種解法，會面臨甚麼樣的困境，通常要很多專精之士去思考檢驗以後才知道。
    所以，我暫時也無法給甚麼意見。

    不過，我常常發現，日光底下沒有新鮮事。
    以您的例子而言，我就會覺得：
    這種看起來不錯的解法，為什麼教會歷史上，沒有被提出來過？
    是因為我們沒接觸到這方面資料嗎？
    還是因為這種解法困境很嚴重，所以很多神學家一下子就棄置不用了？

    像這類聖經難解經文，假使本身對信仰真理沒有太大影響的話，我覺得我們不需堅持一定要如何解才是唯一正確。
    比方說，這種經文，不管如何解，似乎都不會影響我們對上帝的認識，不是嗎？
    可是，如果有些難解經文，是會嚴重牽涉到我們對上帝真理的認識的，那即使難解，也要很小心去解。
    像『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了』（來6：4-6）這段經文，也是聖經出名的難解經文。
    這段經文到底是指甚麼意思？
    是指『一個真正得救的人，會喪失得救的份位而沈淪』嗎？
    我們對這經文的解法，會決定我們對『一次得救，永遠得救』，還是『得救之後，可以再沈淪』這兩種觀念的決定。
    所以，即使這是難解經文，也必須很認真去解。

    至於這段創世記經文，我個人研究的結果，也認為『解為塞特的後代』算是比較合理（不是絕對合理）的解法。
    不過，我接受這種解法，這不表示真理，而是我自己個人心得而已。
  • #7 屬靈寶寶 於 2008/03/19 21:45
  • 屬靈寶寶

  • 這篇討論太好了, 一解我原本疑惑.

    小小羊說:『像這類聖經難解經文，假使本身對信仰真理沒有太大影響的話，我覺得我們不需堅持一定要如何解才是唯一正確。』

    這麼說我是可以接受. 不過既然我相信聖經的每一個字都是神所默示的話, 我個人還是比較希望這段經文能有一個定論式的解法.

    而我之所以能一解原本疑惑, 乃是因『解為塞特的後代』讓我非常能接受.
  • #8 基督徒 於 2008/03/20 03:20
  • 基督徒

  • 這個我也覺得很有意思，如果讓主耶穌基督自己來解釋，不知道他現在要怎樣解釋。呵呵！^^
  • #9 poorartist 於 2008/06/03 04:29
  • poorartist

  • 不過轉貼的這篇文章有個錯誤：
    「最正確的神學解釋應該是：「神的兒子，乃是創世記第五章所說的塞特」（3節）。塞特的後裔被稱為「屬靈的後裔」，其中以諾竟能與神同行三百年，後來被神取去，不至於死（創五24）。」

    以諾不是塞特的後裔，而是該隱的後裔(創四17)。
    可能蘇牧師沒往前查看就寫下去了！
  • #10 小小羊 於 2008/06/03 22:51
  • 小小羊

  • poorartist您好：
    蘇牧師講的並沒錯，反而是您講錯了。

    一共有兩個以諾：
    一個是該隱的後代，一個是塞特的後代。
    與神同行的那個，是塞特的後代。

    『該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾』（創4：17）

    『塞特活到一百零五歲，生了以挪士。、、、雅列活到一百六十二歲，生了以諾。、、、以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女』（創5：6-22）

    在創世記第四章的家譜，是該隱的家譜。
    創世記第五章的家譜，是塞特的家譜。
    與神同行的以諾，不是放在第四章該隱的家譜裡，而是放在第五章塞特的家譜裡面。
    請自己翻閱一下聖經，對照一下這兩份不同的家譜，就會清楚了。
  • #11 poorartist 於 2008/06/14 00:19
  • poorartist

  • 小小羊：
    謝謝您！我發現我把兩處湊在一起了。
    「該隱與妻子同房...生了以諾。...以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥」(創4:17_18)

    「塞特活到一百零五歲，生了以挪士。...雅列活到一百六十二歲，生了以諾。...(我誤會的地方)以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與 神同行三百年...瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。」(創5:6-25)

    該隱的瑪土撒利和塞特的瑪土撒拉都各生了一位拉麥，只是後者的拉麥生了挪亞。所以可以推論洪水滅掉了該隱大部份的後裔是嗎?
  • #12 小小羊 於 2008/06/14 10:04
  • 小小羊

  • 所以可以推論洪水滅掉了該隱大部份的後裔是嗎?
    答：是。
    更詳細講，應該說該隱的後裔都滅亡了。
    後來的人類，是從挪亞這譜系開始出來的。

    這是一個很可怕的議題。
    通常我們不特別去講這部分，教會通常也閉口不言，信徒也常對此毫無留意。
    事實上，這是屬於很可怕的教義————『遺棄論』的領域。

    其實，如果我們認真看聖經，我們會發現，上帝並不是『全面拯救』，而是『部分拯救』，其他的，就被遺棄。

    出埃及時，以色列數百萬人。
    四十年後進迦南時，只有兩人可以活著進去：約書亞和迦勒。連摩西都無法活著進去。

    所多瑪、蛾摩拉，全部被滅絕，只有羅得一家得救。
    更嚴格講，只有羅得和兩個女兒得救，連他妻子都滅亡。

    當然，『肉體的滅亡』和『靈魂的滅亡』未必相同。
    但是，上帝的憤怒、刑罰、棄絕，是非同小可的。

    假使我們只記得上帝是愛人的上帝，而忘記上帝是會滅人的上帝，那我們對恩典的認識，就會差一大節。

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