寺社建築文化財の探訪＜ＴＩＡＳ＞

1-1日本人の美的感性

 

　　我々は、日頃の現代（西洋）文明にどっぷり浸かった環境から逸脱し、寺社を拝観の際、
　　日本人の独特な「和」の感性が蘇ります。『自然との共生』のスタンスに戻るのです。
　　そして信仰の有無に係わらず、寺社に対する『敬い、尊ぶ』感情に繋がってくるのです。


　　　　　　　　

 　　　　　　　　　　　　　　　　　　滋賀県　建部神社参道

１）日本：自然と共生・・・自然を融合

　　日本人は、古来より自然豊かな大地からの恩恵により、歴史を重ねてきた農耕民族です。

　地震、雷、大雨、台風、大雪などの厳しい自然災害にいつも見舞われ、育てた農作物を
　一瞬にして壊滅され続けられてきました。

　そして、その恐ろしい自然に神々が宿ると信じ縄文時代には巨木、巨石、山岳、川、海など
　の自然を祀り、敬い、畏れて自然を受容し、崇拝する信仰が定着しました。

　日本人は古代から自然に対抗するのではなく、受容する姿勢が継続しています。

　寺院・神社には人が日常から逸脱する世界に導くための仕組みが、多く設定されています。

　先ずは参道があります。鳥居・山門をくぐり本堂･本殿へと導かれて寺社建築を順次巡る
　アプローチが設定され、その周辺には、鬱蒼とした森（社叢）があり、神聖な雰囲気に浸り
　ながら周辺の自然環境に無意識に同化していきます。

　このように「自然との共生」行動を促す仕組みが設定されているのです。

　更に本堂･本殿の周辺には塀が巡らされ、更に日常と異なる世界が展開されていきます。

　このように、徐々に「結界」に入ることで、日常から逸脱した環境が創造され信仰が育まれ
　てきました。

　現代でも寺社を参拝する時、建造物だけに集中するのではなく境内の樹木、草花、春夏秋冬

　の移ろい、紅葉、雪景色を愛で、梵鐘の音、「鹿おどし」の音、茶店の団子等々「五感」で
　感じる習慣が身についています。これも「自然と共生」の現われです。

　又、建築でも屋根の軒、縁側、蔀戸（壁ごと開閉できる）などは、自然と住居に境界を設
　けない、日本人固有の「自然と融合」する価値観が現在でも継続している証です。

２）西洋：自然と対抗・・・自然を隔離

　西洋人は、天地創造者の神を信仰した人間は自然に対抗し、自然より上位と認識していました。

　そして、自然を解明し支配しようとする自然科学の分野が、西洋で発達してきたのです。

　西洋の街は、度重なる宗教戦争の防御の為城壁で囲まれ、石造建造物が林立しています。

　戦いの防御とともに、自然からの防御にも役割があるのです。

　その景観は街独自のローカルな雰囲気はないのです。どの国のどの街でも皆同じ景観です。　
　市街地の狭い道路から突然『広場』出るのです。信仰の中心である教会も市街地に同化して
　いて建造物は隔離された環境は具備されていません。

　目線を空に向けると「教会のシンボルの」塔が強調されます。

　教会には境内、アプローチは無く、階段を登ると扉、内部に入り突然『結界』となります。

　それだけではなく、古い街の中心の広場には「植物、樹木」が殆どありません。
　広場の目的に樹木は必要がなく、歴史的権力者の銅像が広場にあるのが通例です。

　又、西洋の宮殿建築には幾何学的でシンメトリーな公園があ多くあります。人工的です。
　遠景に森林が望めるのが希です。 

このように、西洋の旧市街は「自然と共生せず、隔離する」ことが徹底されています。

これが『共生する日本人と、対抗する西洋人の相異』の良い例だと思われます。


　 　　　
 　　　　　　　　　ヨーロッパの広場　　　　　　　　　　　　　　　　　　仁科神明宮　　参道 

１）日本:　曖昧、受動的　受容的　水を流す

　・論理的であり、しっかりと鮮明に伝える
　・物と周りの環境をみる　・周りとの協調を重視する　・物事を他との関係性を考える。
　・日本の庭は『流れる水の文化』

　　日本の水は『時間的な流れ』を感じさせます。
　　水は自然に流れることが美しいという価値観が古来から培われてきています。
　　日本の見えない水と西洋の見える水。日本では水は見える必要すらありません。

　　枯山水の砂利の箒目の流れ、断続的な『鹿おどし』の音によって、水が流れている様子を
　　想像するという日本人の『自然に対する受容性』が現われ、決して水を人工的に制御して
　　はいないのです。　

２）西洋：　明確、能動的　排他的　水を噴く

　　・理論的であり、何事も明確に伝える

　　・物を一つ一つとしてみる事　・個人を尊重する　・物事をシンプルにみる　

　　・西洋の庭は『吹き上げる水の文化』

　　　シンメトリーで直線と曲線の組合せでデザインされ、植栽も造形的に剪定され、噴水
　　　を配し、背後の宮殿（城）建築を景観的に威厳を醸しですのが目的です。
　　　噴水は空気が乾燥して噴き上げる水を求めたことや、ローマ以来の水道技術が背景に
　　　あります。

　　　流れるだけでなく『自然に対抗』し、水圧を利用する人為的な機能に溢れています。


　　　  

　　 足立美術館　日本庭園　　　　　　　　　　　　　　　スペイン　西洋式庭園 

１）日本：　左右非対称　開放的　樹木が多い　感覚的　玄関扉外開き

　・日本人は自然に対して受動的、共生的なスタンスで建築に対応してきました。
　　木材を使い、自然や風景に馴染むような建築が特徴です。
　　耐用年数は短かく、部材の交換、修繕を繰り返すことで木造建築が維持されてきました。

　・日本の建築は西洋と同じく、時代の首魁が自分の権勢のシンボルとして華美で、これでもか
　　という装飾デザインの神社、寺院、城、住宅、茶室(金の茶室）などがあります。

一方では、屋根の緩やかな曲線、屋根の棟の重なり、柱梁の間隔のバランスなど、簡素の
　　中にも細かなところまで計算され　機能的で有る反面、無駄な空間をはめ込むなどの
　　深慮遠謀の簡素なデザインが生まれています。

それらのデザインは江戸時代には庶民の住宅までに浸透しましたが、簡素と華美が並立
　　する「曖昧な」感性として醸成されてきました。　　
　　　　　　

２）西洋:　左右対称　閉鎖的　樹木が少い  幾何学　玄関扉内開き

　・西洋建築は、中心性や完全性、絶対性が強調されています。

　　街は、中心に教会・宮殿・広場がセットになり都市の中心的な場所となっています。

　・西洋の価値観は人間の精神性、宗教性が強く保持されていて、それを表現する為に建築が
　　存在しています。

　　人間のために存在するため自然に対しては征服的で、そのデザインは理性的、論理的に
　　統制がとれたものが多くなっています。

　　教会、宮殿などの重要な建築は多く石材を使用し、壊われないものとして長期間かけて
　　建設されました。

 　　　　　　　　ベルギー　鐘楼　　　　　　　　　　　　　石畳と窓の花

　ヨーロッパ、中東、西アジアでは20世紀まで戦争、侵略の歴史が繰り返されてきましたが、
　その原因はキリスト教やイスラム教が排他的、戦略的である事に起因しています。

　それらの地域の土着宗教は大半が駆逐されてい ます。

　インドの近くルンビニで生まれた仏教は、当初インドでは仏教信仰が蔓延しましたが、現在
　では仏教信者は少なく、人口の80％以上が土着の宗教ヒンドゥー教です。
　このように仏教は、非戦略的な信仰といえます。

１）日本：文化融合（神仏習合）

　日本において仏教は、土着の神道の神々を否定せず神々を諸仏の世界に取り込み、聖徳太子
　以来の神仏習合の宗教観を創造し、仏の世界の一部に位置づける信仰を隆盛させました。

　神道が迎え入れたのが仏教がであったことは、神道にとって幸運なことであり、キリスト教
　やイスラム教が奈良時代に伝播していたら、日本史がどう変わっていたのか・・・・？

　この様に日本の神様は、仏教を受容し併行して発展してきました。

２）西洋：文化革新（ルネッサンス）

　「ルネッサンス」は14～16世紀，イタリアから西ヨーロッパに拡大した人間性解放を
　めざす文化革新運動です。

　都市の発達と商業資本の興隆を背景として，個性・合理性・現世的欲求を求める反中世的
　精神運動が躍動しました。

　この新しい近代的価値の創造が古代ギリシャ・ローマ文化の復興という形式をとったので，

　「再生」を意味するルネサンスという言葉で表現され、文化革新は文学・美術・建築・自然
　科学など多方面にわたり、西欧近代化の思想的源流となりました。

　西洋では単純なデザインから　華美で複雑なデザインへと昇華していくプロセスを「ルネ
　サンス」運動により復古し、原点のデザインに戻るという『文芸復興活動』があります。

　しかし、日本ではこの様な原点回帰の活動は無く、江戸時代まで300年もの間戦争も無く、
　日本文化が昇華し続けて来ました。

　　　　
　　　アルハンブラ宮殿の庭　　　　　　　　　　　　　　　　　鹿威し

 

　「能楽」存在していることは理解していますが中身は全く分かりません。
　能舞台は勉強しましたが？

　「中世の和歌、源氏物語・・・」、最近接することもありません。　　　
　石山寺は拝観しましたが？

　反省すべき点なのでしょうが、習得時間が不足です。