Pedra, Papel e Tesoura

1. INTRODUCTION.

Good afternoon! I decided that, for lack of better stuff to write about, I will turn my class plans into entries for this blog. I had tried to do this before and although it had worked for a while, the interest began to fall, both from the audience and from me as well. So I decided to write somewhat more casually, offering comments and anecdotes. It worked for Marx and Russell, so… I hope the result is better, as it seems to me that the few readers I have much prefer original writing over book notes.

The first class I lectured in high school was about ethics. For those who do not know, ethics is the part of philosophy interested in correct action. Whenever we ask ourselves how we should act, we are making an ethical inquiry. Thus ethics is not just about etiquette, politeness or things like that (those would be “moral rules”, which is not the same thing). Ethics is a much deeper branch of knowledge.

But whenever you wonder how to act, you need to remember that this is a question whose answer depends on the goal you want to achieve. How to act, but to achieve what kind of goal? Let’s see…

2 ETHICS AIMED AT HAPPINESS.

At first, ethics was focused on the pursuit of happiness. The ethical question par excellence, therefore, how to act in order to be happy? To answer such a question, we need an operational definition of happiness. We bring three definitions here: Aristotelian, Hellenistic and Nietzschian.

2.1 ARISTOTLE.

For Aristotle, happiness is the possession of what is beloved. Different people love different things, so the path to happiness is different to different types of people… Aristotle lists three types of people: those who love the wealth, those who love honor and those who love virtue. Those who love the wealth will derive happiness from money, those who love honor will derive their happiness from the cultivation of a good image and those who love virtue will derive their happiness from themselves, or rather, from the improvement of themselves. Aristotle states that only the last type of happiness is stable, for both wealth and honor depend more on external factors than our own effort. Unfortunately, as not everyone loves virtue, not everyone seeks happiness through virtue. A person may be forced to act virtuously, but would not feel happy doing it. For this kind of person, virtue does not bring happiness, so it is no use being virtuous to them.

This leads us to question what would be “virtue”, according to Aristotle. Well, virtue is the good habit! Unlike vice, which is a bad habit. Note that virtues and vices, precisely because they are habits, can be cultivated and attained by anyone who exercises them, although a person only deserves the label of “virtuous” if they feel pleasure in the practice of virtue.

There are two types of virtue, according to Aristotle: intellectual and moral. An intellectual virtue, such as wisdom, prudence or intelligence, must be cultivated to its highest degree, being diametrically opposed to its corresponding vice. The more, the better. Such are the intellectual virtues. But moral virtues operate differently: they are not diametrically opposed to a vice, but are between two vices opposite to each other, thus consisting of the moderation of a natural disposition.

Things will clear up with some examples: courage, liberality and humility. If your willingness to face the danger is excessive, you are not brave but reckless. A reckless person seeks unnecessary risks to show off, due to overconfidence or because they are too lazy to consider other options. Taking unnecessary risks is not real courage, but stupidity. This is the case of the person who, during the pandemic, did not wear mask and did not get vaccinated, because he was more “bad-ass” than the virus. On the other hand, if your willingness to face the danger is too low, you are a coward. The coward runs away from the risks that one needs to take. Again, the case of the pandemic: the coward was afraid of the vaccine, even if the vaccine could protect his life. True courage is the moderation of the willingness to confront danger: you do not seek unnecessary risks, but also do not flee from necessary risks. You face what needs to be faced, even if you are afraid. That is courage. Now, we see that courage is a virtue that is halfway through two vices: cowardice and recklessness.

Let us move on to the example of liberality. You are liberal (morally, not politically) when your willingness to spend money is moderate, that is, when you spend without contracting debt. If you spend money to the point of harming yourself (contracting debt), you are prodigal. But if you hate so much spending money to the point of harming yourself (neglecting your needs), you are miserly. A story that I really like to tell in my classes is that of my brother. He needed eye surgery so as not to go blind. When we arrived at the clinic and he asked how much surgery cost: R$ 2,000.00 or so. He said he would think about it. On the way back, he looked at me and asked me, “Was that the price for both eyes or just one?” Then we returned to the clinic and he asked the attendant, “How much would it cost to operate just one eye?” He would gladly lose one eye to save a thousand bucks in this currency (back then, that would be around US$ 250.00). By the way, he never went back to the doctors for them to evaluate his evolution.

Thus, liberality is between two vices: greed and prodigality. The same can be said of humility: you are humble when you recognize your own value, without giving yourself more value than what you deserve (which would be arrogance) and no less than what you deserve (which would be low self-esteem, even if Aristotle does not employ such a term).

2.2 HELLENISTS.

Hellenists, such as epicureans, stoics, skeptics and cynics, were perhaps the philosophers who most discussed the matter of happiness. A common definition of happiness between them was that happiness is the absence of pain. You are happy when you have nothing to complain about, when nothing bothers you. Note that not having what you love is a pain, and the possession of what you love is the Aristotelian definition of happiness. So the Hellenistic definition encompasses that of Aristotle. But they diverged in the means to come to happiness: epicureans used pleasure as a foundation to happiness, stoics used life according to nature as foundation, skeptics used the suspension of judgment (epoche) and cynics used the rejection of the advantages of social life.

2.2.1 Epicurus.

Let’s start with Epicurus. For him, you must seek pleasure, but responsibly. And how is that done? By means of a kind of “calculation” of pleasure, as Ubaldo Nicola says, in his Illustrated Anthology of Philosophy. When you need something or feel a desire, think: will satisfying that desire bring me more pleasure than pain? If yes, go ahead and do it. Otherwise, it would be bad to satisfy such desire. Thus, we see that the search for pleasure, to which the Epicureans dedicate themselves, is not an unbridled, irresponsible search, but a search for pleasures that are worth seeking, that is, only pleasures that do not imply an unreasonable amount of pain.

Based on such a calculation, Epicurus classifies pleasures into three types: necessary and natural; unnecessary and natural; artificial. The necessary and natural ones must always be sought, as not seeking them always brings more pain than pleasure. Examples of necessary and natural pleasures are: drinking water, eating, sleeping, relieving yourself when you gotta go (Thomas Morus, in Utopia, says a few words about the pleasure of defecation, I’m not making it up, go read it), among other things that you literally can’t live without it. Artificial things, like fame and fortune, always bring more pain than pleasure, in Epicurus’ view, which means that must never be sought. I imagine that, in his time, banks weren’t so safe. Many people with money lived in fear of their wealth being discovered. Then they buried the money in a safe place (like in pirate stories). In the case of fame, it makes more sense. Indeed, many people went crazy because of fame.

As for natural but unnecessary pleasures, you must judge each one, on a case by case basis, to know whether or not it is worth seeking it. I know that part of my audience is comprised of pedophiles, so I can use the example of pedophilia. Would it be worth risking losing your freedom for eight, perhaps fifteen, years just to give pleasure to someone who is not fourteen yet? That surely wouldn’t be worth it. Such is a pleasure that should not be sought, unless, of course, that laws change first. The same can be said about consumption of child porn.

2.2.2 Stoics.

Stoicism is living a Renaissance today on the internet. Being one of my favorite schools, I like the high popularity of stoicism in post-pandemic times. It is interesting how stoicism is particularly popular with men going their own way (MGTOW) and I always saw how those two worldviews combine.

For stoics, the universe is rational and properly ordered. Everything follows the plans of the universe, which knows what is better for us and itself, for it is infinitely wiser than us. Thus, whenever something beyond our control happens to us, we can be sure that this was for the good of the universe as a whole (Christians do that a lot, saying that everything is in God’s plans). We humans must adapt to what the universe throws at us, without revolting against what is beyond our powers. For example: I can’t expel Enel from my state because of the power outages that happen every so often, but I can still light a candle and call them to notify them about the problem. Revolting against a power outage is foolishness, but it is also foolish not to use the tools I have to adapt to the power outage as I wait for it to return. This is the case of death too: it would be silly on my part to revolt against the idea that I can die, but I can still extend my life and improve its quality within my limits. If I act this way, I will find the tranquility, to which the stoics call ataraxia.

Such a goal can only be attained when a subject acts according to its nature, which would be a kind of script designated for each species by the universe. Reason is the human nature in stoicism, that is, the human being will only reach this state of imperturbability by the exercise of reason and the removal from his life of things that impair the exercise reason (such as strong emotions, which need to be rationalized to lose their intensity and their potential to lead us to act against the rational ideal). And this is where I see the point of convergence between stoicism and MGTOW: many of these men, seeking the removal of women from their lives, but also to retreat from society, need to deal intelligently with sexual desire, which could push them act against their ideals of avoiding relationships.

2.2.3 Cynics and skeptics.

The cynics sought happiness through the rejection of the advantages offered by society. They lived almost like dogs (hence the term “cynical”, which comes from the Greek word meaning “dog”, just don’t ask me to remember how this Greek word in question is written). The best way to understand how this functioned in practice is to analyze the behavior of Diogenes of Synope, the most celebrated fella in the cynic school. He lived in a barrel, because houses are unnecessary. He threw away the bowl he used to drink water, because he realized, thanks to a boy, that he could catch water with his hands and lick it. He also found sex unnecessary: why would someone in their right mind have sex when masturbation is an option? Such was a radical attitude taken in the name of virtue, based on the idea that virtue brings happiness and that the advantages of society, its silly rules and stupid conventions, are harmful to a man’s character.

But why do we call “cynical” today the person who makes mockery out of everything? Because the cynical philosophers argued like this. Instead of using genius arguments like other philosophers of the time, they merely showed how ridiculous are the attitude of others. It is said that Diogenes was watching a class on Platonic philosophy, in which the teacher said that the human being is like a rooster without feathers. Diogenes went to the chicken coop, grabbed a rooster, removed its feathers and threw it to the teacher, saying: “there is your human being.” On another occasion, Alexander, the Great, would have approached him while Diogenes was sunbathing in a plain. Alexander stood between Diogenes and the sunlight, casting a shadow. Alexander then said, “Ask me anything you want and I will give it to you.” Diogenes then said: “Give back my sun.”

Why did they act in such an annoying way? Because showing others that what they are doing is worthy of laughter makes them feel ashamed and this shame is educational, because it leads the person to abandon their ways. Later, Voltaire will say that this is the only way to deal with fanatics, who cannot be persuaded by reason.

Skeptics, on the other hand, believed that the best way to achieve happiness is by the suspension of judgment, the so-called epoché: the truth, if it exists, is not obtained by us humans. Thus, the skeptical avoided taking sides on serious issues, recognizing that the plurality of reasons against and in favor of a certain opinion made abstention the most rational and peaceful course of action. This attitude of not taking sides in any given issue of importance brought them peace.

Pyrro, a skeptical philosopher, even argued (poorly) against the idea that anyone could possess any truth. His arguments were based on the fact that we use relative terms to describe the objective world in which we live. For example, the school where a boy studies is close to his home or far? It depends: what I consider close may be judged far by you, and if we reach an agreement, it would be a coincidence. The same can be said about issues such as temperature, for example (if something is hot or cold depends on those who feel). Voltaire counteracts such an argument, in his philosophical dictionary, pointing out that even if far and close are relative terms, three kilometers is not. Anyone who measures the way between the boy and the school in which he studies, if the measurement is done right, will be in agreement about the distance between the school and the tyke. The same can be said about temperature: hot and cold are relative, but five degrees Celsius is not relative. The argument that the truth is unreachable is ruined by mathematics (Augustine in its Against Academics: dialogue in three books, even urges us to learn mathematics precisely because it is a safe method for achieving truth about something).

2.3 NIETZSCHE.

Although Nietzsche came after Kant, he gives a definition of happiness close to the definitions found in the period before Kant. For Nietzsche, Hellenists were wrong to define happiness as a state instead of an activity. For Nietzsche, happiness is the feeling that you have when you overcome a challenge. If there were no challenges to overcome, we would be consumed of boredom. Therefore, humanity needs something that causes suffering, in order to have problems to overcome. Efforts to fully eliminate suffering will always cause a different kind of suffering to us.

Nietzsche was a fan of Schopenhauer, the famous pessimistic philosopher, so it makes sense that he would see things that way. Schopenhauer is the inventor of a metaphor that bears his name: Schopenhauer’s pendulum, according to which human life oscillates between suffering (the struggle to achieve a goal) and boredom (because we lose interest after the goal is achieved). It is possible to trace parallels between the pendulum of Schopenhauer and the Nietzschian definition of happiness, which would be that moment when the pendulum reached the limit, when we achieve the goal, but has not yet begun the movement backwards, when boredom begins to settle in. Nietzsche did not like Pascal, but his thought and that of Pascal are close, for Pascal also argues, in his Thoughts, that men need distraction, even in the form of work or some noble social cause, not to be depressed of boredom.

But perhaps Bertrand Russell would not care so much: in his History of Western Philosophy, Russell compares Nietzsche with Thomas Aquinas, saying he would prefer the saint (although Russell was an atheist like Nietzsche), as Nietzsche’s ideas are dangerous. He even imagines what a debate between Nietzsche and Buddha would go, showing how peace is preferable. Russell, like the Hellenists, would prefer a world without suffering, even at the risk of making the world “boring”.

3 ETHICS AIMING AT JUSTICE.

Okay, now we have the idea that man needs to be happy and that really is interesting to me. But Kant points out some problems with this: what makes someone happy can make another unhappy. Take the example of Nietzsche, who came after Kant, but fits here: if happiness is overcoming difficulties and human interests come into conflict, a valid way of seeking happiness is suppressing the interests of others, whenever such interests conflict with yours. This is done by struggle, war and conquest. Nietzsche even has a name for this: will to power, explaining that the human being brings in himself a desire for dominion. But would that be fair? Would it be fair to subdue others to get my own happiness?

What about Aristotle? If I’m not mistaken, in his Metaphysics of Customs, Kant criticizes the ethics of virtues, conceived by Aristotle, according to which moral virtue is between two vices. For some cultures, being a greedy is a virtue. For others, being a coward is a virtue. Thus, there is no guarantee that the virtues pointed out by Aristotle will continue to be virtues at the moment you step outside of Greece.

And Epicurus? Well, you should escape suffering, seeking only actions that cause more pleasure than pain, but doesn’t that open up an opportunity to commit a crime if it’s certain that you won’t be discovered? After all, the suffering implicit in the action would be zero! Perhaps because of this, utilitarians, like Jeremy Bentham and his fellas, try to remedy this by adding that each action must also be evaluated according to the well-being provided to others, not just to oneself, so that the best actions are those that cause the greatest good to the greatest number of people…

Let’s go back to Kant: if happiness is not a good goal for ethics, what goal should replace it? Justice. But, to achieve justice, it is necessary to start from a moral precept that we can all agree on. Kant proposes that this precept is the categorical imperative: one should only do what everyone else could do. It is imperative because it is an order and categorical because it does not accept exceptions.

Example: you need money, so you borrow said money knowing that you will not return it (this example is in the Foundation of the Metaphysics of Customs). Would that be fair? Imagine: would it be fair if everyone borrowed money knowing they wouldn’t pay it back? No. If others can’t do it, neither can you. This is the categorical imperative. It is only acceptable to do something if said thing would still be fair if done by anyone, not just you.

Ah, but what if it is a matter of life or death? Is it fair to do this if it was a matter of life or death? This question does not apply because the imperative is categorical. One should not ask “would it be fair to not return the money if…”, but “would it be fair not to return the money?”, period. It does not matter why you need the money, nor why it would not be returned.

This is hard to apply. It is very difficult to live this way because it does not properly appraises a large number of exceptional cases that simply happen. Applying such a precept may end up producing injusticein a particular case. Perhaps this is why I have never seen a person apply such a precept to their own life, not without allowing exceptions.

David Hume, who came before Kant, states that a totally rational ethics, such Kant’s, is not possible because emotions and feelings permeate our lives and our choices. The ethical concern itself, how to live in the “correct” way, is born from feelings. It is the feelings that give rise to laws against murder, for example. It is not a rational foundation that originated the legislation against murder, but the feeling that murder is abominable, sometimes more or sometimes less depending on circumstances (hence the murder qualifiers found in law). Note that this does not mean that feeling must be the only referee in moral situations: Stephen Kershar, in Pedophilia and Adult-Child Sex: a Philosophical Analysis, points out that aesthetic pleasure (the feeling that something is “ugly” or “beautiful”) should not serve as moral foundation. For example, for many people, sex between obese or same-sex people is disgusting and horrible, but does this mean that this kind of sexual activity is also wrong? No. The feeling may be present, but one should not allow feelings to rule moral judgments. Although feelings can be a start, the reflection itself must be guided by reason.

3.1 HUMAN RIGHTS?

Perhaps we cannot find a universal ethical principle as Kant wanted. At least, not one that can be applied to all. Perhaps we should really accept that each nation have a different morality due to having different ethical principles. But would there be at least a set of minimal rights and duties that can be attributed to every human being? The most popular attempt to achieve this goal are the human rights. The Declaration of Human Rights contains twenty-eight rights and two duties that are inherent to the person… right? Perhaps?

The fact is that every decision of the United Nations has only power below the local constitution of a nation that is part of it: any human right can be denied by the constitution of a signatory country. For example, a human right is freedom of speech, but the Brazilian Federal Constitution does not allow you to express everything you would like to. So freedom of speech in Brazil has limitations, even if it is a human right.

This shows us that the current tendency in politics is to respect each country’s differences and allow them to self-determine, even morally. Just look at the age of consent in each country (I love this example). The UN can complain, of course. But it will not run over the constitution of any country. At least I have never seen it happen and, considering UN’s performance today, I don’t think I will see it happen anytime soon.

4 FINAL CONSIDERATIONS.

Ethics, as a reflection on the rules we follow, is something that just is not for those who are devoid of critical thinking. One must reflect on the correction of moral rules, their foundation, their goals and form. Thanks to ethics, we can judge our morals and not only our morals. Reflection on right and wrong goes beyond accepting as “right” what people tells us to be right. Everyone should wonder, at least once in their lifetime, why they follow the rules they follow, if such rules are still appropriate as they were at the moment they were designed or implemented, especially in front of a world whose reality changes. Who knows? Perhaps many rules we usually follow are already outdated and are impairing our development as a nation.

Understanding that values ​​are different for each people helps us understand why different people and different human beings have different morals. What we consider valuable may not be valuable in other cultures. Perhaps they have different priorities or different views on certain subjects, such as sexuality, politics or religion. Thus, before condemning the morals of others and approving ours, as we often do, we should first check what these others regard as values. All morals are created based on values, whether community values ​​or the values ​​of the ruling class. Identifying such values ​​will assist in understanding human behavior in cultures other than ours.

1. INTRODUCCIÓN.

¡Buenas tardes! Decidí que, por falta de mejores cosas acerca de las cuales escribir, convertiré mis planes de clase en entradas para este blog. Había tratado de hacer esto antes y aunque había funcionado por un tiempo, el interés comenzó a caer, tanto de la audiencia como de mí mismo. Así que decidí escribir más casualmente, ofreciendo comentarios y anécdotas. Funcionó para Marx y Russell… Espero que el resultado sea mejor, ya que me parece que los pocos lectores que tengo prefieren más contenido original y menos las apuntes de libros.

Mi primera clase en la escuela secundaria fue sobre ética. Para aquellos que no saben, la ética es la parte de la filosofía interesada en la acción correcta. Cada vez que nos preguntamos cómo debemos actuar, estamos haciendo una investigación ética. Por lo tanto, la ética no se trata solo de etiqueta, cortesía o cosas así (esas serían “reglas morales”, lo cual no es lo mismo). La ética es una rama mucho más profunda del conocimiento.

Pero cada vez que te preguntas cómo actuar, debes recordar que esta es una pregunta cuya respuesta depende del objetivo que desea lograr. ¿Cómo actuar, pero para lograr qué tipo de objetivo? Vamos a verlo…

2 ÉTICA DIRIGIDA A LA FELICIDAD.

Al principio, la ética se centraba en la búsqueda de la felicidad. La pregunta ética por excelencia, por lo tanto, era: ¿cómo actuar para ser feliz? Para responder a esa pregunta, necesitamos una definición operacional de felicidad. Traemos tres definiciones aquí: aristotélica, helenística y la de Nietzsche.

2.1 ARISTÓTELES.

Para Aristóteles, la felicidad es la posesión de lo que es amado. Diferentes personas aman a cosas diferentes, por lo que el camino hacia la felicidad es diferente a los diferentes tipos de personas… Aristóteles enumera a tres tipos de personas: las que aman la riqueza, las que aman el honor y las que aman la virtud. Aquellos que aman la riqueza derivarán su felicidad del dinero, aquellos que aman el honor derivarán su felicidad del cultivo de una buena imagen y aquellos que aman la virtud derivarán su felicidad de sí mismos, o más bien, de la mejora de sí mismos. Aristóteles afirma que solo el último tipo de felicidad es estable, ya que tanto la riqueza como el honor dependen más de los factores externos que de nuestro propio esfuerzo. Desafortunadamente, como no todos aman la virtud, no todos buscan la felicidad a través de la virtud. Una persona puede verse obligada a actuar virtuosamente, pero no se sentiría feliz al hacerlo. Para tales personas, la virtud no trae felicidad, por lo que no sirve de nada ser virtuoso para ellos.

Esto nos lleva a cuestionar lo que sería la “virtud”, según Aristóteles. Bueno, ¡la virtud es el buen hábito! A diferencia del vicio, que es un mal hábito. Tenga en cuenta que las virtudes y vicios, precisamente porque son hábitos, pueden ser cultivadas y alcanzadas por cualquiera que los practique, aunque una persona solo merece el título de “virtuosa” si siente placer en la práctica de la virtud.

Hay dos tipos de virtud, según Aristóteles: intelectual y moral. Una virtud intelectual, como la sabiduría, la prudencia o la inteligencia, debe cultivarse al más alto grado, que se opone diametralmente a su vicio correspondiente. Mientras más, mejor. Tales son las virtudes intelectuales. Pero las virtudes morales funcionan de manera diferente: no se oponen diametralmente a un vicio, sino que se encuentran entre dos vicios opuestos entre sí, así que consisten en la moderación de una disposición natural.

Las cosas se aclararán con algunos ejemplos: coraje, liberalidad y humildad. Si su disposición a enfrentar el peligro es excesiva, no es valiente sino imprudente. Una persona imprudente busca riesgos innecesarios para atraer atención, debido al exceso de confianza o porque es demasiado perezoso para considerar otras opciones. Tomar riesgos innecesarios no es coraje de verdad, sino estupidez. Este es el caso de la persona que, durante la pandemia, no usó máscara y no se vacunó, porque era más “fuerte” que el virus. Por otro lado, si tu disposición a enfrentar el peligro es demasiado debil, eres un cobarde. El cobarde se escapa de los riesgos que debe tomar. Nuevamente, el caso de la pandemia: el cobarde tenía miedo de la vacuna, incluso si la vacuna pudiera proteger su vida. El verdadero coraje es la moderación de la voluntad de confrontar el peligro: la persona no busca riesgos innecesarios, pero tampoco huye de los riesgos necesarios. Ella enfrenta a lo que debe enfrentar, incluso si tiene miedo. Eso es coraje. Así que vemos que el coraje es una virtud que está entre dos vicios: cobardía e imprudencia.

Pasemos al ejemplo de liberalidad. Usted es liberal (moralmente, no políticamente) cuando su disposición a gastar dinero es moderada, es decir, cuando gasta sin contraer deudas. Si gasta dinero hasta el punto de dañarse (contraendo deudas), usted es pródigo. Pero si odias tanto gastar dinero hasta el punto de dañarte (descuidar tus necesidades), tú es avaro. Una historia que me gusta contar en mis clases es la de mi hermano. Necesitaba cirugía ocular para no quedarse ciego. Cuando llegamos a la clínica, él preguntó cuánto costaba la cirugía: R$ 2,000.00 más o menos. Él dijo que pensaría acerca. En el camino de regreso, me miró y me preguntó: “¿Era ese el precio de ambos ojos o solo uno?” Luego regresamos a la clínica y él le preguntó al asistente: “¿Cuánto costaría operar solo un ojo?” Con mucho gusto mi hermano perdería un ojo para no gastar mil reales brasileños (US$ 250.00 en aquel tiempo). Además, nunca volvió a los médicos para que evalúen su evolución.

Por lo tanto, la liberalidad está entre dos vicios: la avaricia y la prodigalidad. Lo mismo puede decirse de la humildad: eres humilde cuando reconoces tu propio valor, sin darte más valor que lo que mereces (que sería arrogancia) y no menos de lo que mereces (que sería baja autoestima, aunque Aristóteles no emplea esa palabra).

2.2 HELENISTAS.

Los helenistas, como los epicúreos, los estoicos, los escépticos y los cínicos, fueron quizás los filósofos que más discutieron la cuestión de la felicidad. Una definición común de felicidad entre ellos era que la felicidad es la ausencia de dolor. Estás feliz cuando no tienes nada de qué quejarse, cuando nada te molesta. Tenga en cuenta que no tener lo que amas es un dolor, y la posesión de lo que amas es la definición aristotélica de felicidad. Entonces la definición helenística abarca la de Aristóteles. Pero divergieron en los medios para llegar a la felicidad: los epicúreos usan el placer como base para la felicidad, los estoicos usan la vida según la naturaleza como base, los escépticos usan la suspensión del juicio (epoche) y los cínicos usan el rechazo de las ventajas de la vida social.

2.2.1 Epicuro.

Empecemos con Epicuro. Para él, tenemos que buscar el placer, pero con responsabilidad. ¿Y cómo se hace eso? Mediante una especie de “cálculo” del placer, como dice Ubaldo Nicola, en su Antología Ilustrada de Filosofía. Cuando necesites algo o sientas un deseo, piensa: ¿satisfacer ese deseo me traerá más placer que dolor? Si es así, debes buscar satisfación. De lo contrario, sería un error satisfacer tal deseo. Así, vemos que la búsqueda del placer, a la que se dedican los epicúreos, no es una búsqueda desenfrenada, irresponsable, sino una búsqueda de placeres que valgan la pena buscar, es decir, sólo placeres que no impliquen una cantidad irrazonable de dolor.

Basándose en tal cálculo, Epicuro clasifica los placeres en tres tipos: necesarios y naturales; innecesarios y naturales; artificiales. Siempre hay que buscar los prazeres necesarios y naturales, ya que no buscarlos siempre nos trae más dolor que placer. Ejemplos de placeres necesarios y naturales son: beber agua, comer, dormir, hacer sus necesidades (Thomas Morus, en Utopía, escribió unas palabras sobre el placer de defecar, no lo estoy inventando, vayan a leerlo), entre otras cosas que literalmente no puedes vivir sin. Los prazeres artificiales, como la fama y la fortuna, siempre traen más dolor que placer, en opinión de Epicuro, lo que significa que nunca debemos buscarlas. Me imagino que en su época los bancos no eran tan seguros. Muchas personas con dinero vivían con el temor de que se descubriera su riqueza. Luego enterraban el dinero en un lugar seguro (como en las historias de piratas). En el caso de la fama, eso hace más sentido. De hecho, mucha gente se volvió loca por causa de la fama.

En cuanto a los placeres naturales pero innecesarios, debes juzgar cada uno, caso por caso, para saber si vale la pena buscarlo o no. Sé que parte de mi audiencia está compuesta por pedófilos, por lo que puedo usar el ejemplo de la pedofilia. ¿Vale la pena arriesgarse a perder su libertad durante ocho, quizás quince, años solo para dar placer a alguien que aún no tiene catorce años? Eso seguramente no valdría la pena. Tal es un placer que no debe buscarse, a menos que, por supuesto, las leyes cambien primero. Lo mismo puede decirse sobre el consumo de pornografía infantil.

2.2.2 Los estoicos.

El estoicismo está viviendo un renacimiento hoy en Internet. Siendo una de mis escuelas favoritas, me gusta la alta popularidad del estoicismo en los tiempos posteriores a la pandemia. Es interesante cómo el estoicismo es particularmente popular entre los hombres que siguen a su proprio camino (MGTOW) y siempre vi cómo se combinan esas dos cosmovisiones.

Para los estoicos, el universo es racional y se ordena adecuadamente a sí mismo. Todo sigue los planes del universo, que sabe lo que es mejor para nosotros y para sí mismo, ya que es infinitamente más sabio que nosotros. Por lo tanto, cada vez que nos sucede algo más allá de nuestro control, podemos estar seguros de que esto fue para el bien del universo en su conjunto (los cristianos lo hacen mucho, diciendo que todo está en los planes de Dios). Nosotros debemos adaptarnos a lo que el universo nos arroja, sin enojarse contra lo que está más allá de nuestros poderes. Por ejemplo: no puedo expulsar a Enel de mi estado debido a los cortes de energía que ocurren de vez en cuando, pero aún puedo encender una vela y notificarles acerca del problema. Enojarse contra un apagón es una tontería, pero también es una tontería no usar las herramientas que tengo para adaptar al apagón mientras espero a que regrese. Este es el caso de la muerte también: sería una tontería de mi parte rebelarse contra la idea de que puedo morir, pero aún puedo extender mi vida y mejorar su calidad dentro de mis límites. Si actúo de esta manera, encontraré la tranquilidad, a la que los estoicos llaman “ataraxia”.

Tal objetivo solo se puede alcanzar cuando un sujeto actúa de acuerdo con su naturaleza, que sería un tipo de guión designado para cada especie por el universo. La razón es la naturaleza humana, según el estoicismo, es decir, el ser humano solo alcanzará este estado de imperturbabilidad por el ejercicio de la razón y la eliminación de su vida de cosas que afectan negativamente a la razón (como las emociones fuertes, que debemos racionalizar, para que su intensidad y su potencial para llevarnos a actuar contra el ideal racional sea menor). Y aquí es donde veo el punto de convergencia entre estoicismo y MGTOW: muchos de estos hombres, que buscan la eliminación de las mujeres de sus vidas, pero también retirarse de la sociedad hasta cierto punto, necesitan tratar de manera inteligente el deseo sexual, lo que podría impulsarlos actuar contra sus ideales de evitar las relaciones con mujeres.

2.2.3 Cínicos y escépticos.

Los cínicos buscaban la felicidad a través del rechazo de las ventajas ofrecidas por la sociedad. Vivían casi como perros (de ahí el término “cínico”, que proviene de la palabra griega que significa “perro”, pero no me pidas que recuerde cómo se escribe esta palabra griega en cuestión). La mejor manera de entender cómo funcionaba esto en la práctica es analizar el comportamiento de Diógenes de Sínope, el tipo más famoso en la escuela cínica. Vivía en un barril, porque las casas son innecesarias. Tiró el tazón que usaba para beber agua, porque se dio cuenta, gracias a un niño, que podía atrapar agua con las manos y lamerlo. También no tenía sexo: ¿por qué alguien en su sano juicio tendría sexo cuando la masturbación es una opción? Tal era una actitud radical tomada en nombre de la virtud, basada en la idea de que la virtud trae felicidad y que las ventajas de la sociedad, sus tontas reglas y estúpidas convenciones, son perjudiciales para el carácter de un hombre.

Pero, ¿por qué llamamos hoy “cínico” a la persona que se burla de todo? Porque los filósofos cínicos argumentaban así. En lugar de usar argumentos geniales como otros filósofos de su época, simplemente mostraron cuán ridículos era la actitud de los demás. Se dice que Diógenes estaba viendo una clase sobre filosofía platónica, en la que el maestro dijo que el ser humano es como un gallo sin plumas. Diógenes fue al gallinero, agarró un gallo, le quitó las plumas y se lo arrojó al maestro, diciendo: “Ahí está tu ser humano”. En otra ocasión, Alexander, el Grande, se habría acercado a él mientras Diógenes estaba tomando el sol en una llanura. Alexander se paró entre Diógenes y la luz del sol, lanzando una sombra. Alexander luego dijo: “Dijeme lo que quieras y te lo daré”. Diógenes luego dijo: “Quiero mi sol”.

¿Por qué ellos actuaban de manera tan molesta? Porque mostrar a los demás que lo que están haciendo es digno de risa los hace sentir avergonzados y esta vergüenza es educativa, porque lleva a la persona a abandonar sus modos de agir. Más tarde, Voltaire dirá que esta es la única forma de lidiar con los fanáticos, que no pueden ser persuadidos por la razón.

Los escépticos, por otro lado, creían que la mejor manera de lograr la felicidad es mediante la suspensión del juicio, la llamada epoché: la verdad, si existe, no es obtenida por nosotros, los humanos. Por lo tanto, el escéptico evitaba tomar partido en problemas graves, reconociendo que la pluralidad de razones en contra y a favor de una cierta opinión hizo que la abstención fuera el curso de acción más racional y pacífico. Esta actitud de no tomar partido en ningún tema de importancia les trajo paz.

Pyrro, un filósofo escéptico, incluso argumentó (mal) contra la idea de que cualquiera podría poseer cualquier verdad. Sus argumentos se basaron en el hecho de que usamos términos relativos para describir el mundo objetivo en el que vivimos. Por ejemplo, ¿la escuela donde un niño estudia está cerca de su hogar o lejos? Depende: lo que considero que cerca puede ser juzgado lejos por usted, y si llegamos a un acuerdo, sería una coincidencia. Lo mismo puede decirse sobre problemas como la temperatura, por ejemplo (si algo está caliente o frío depende de quien lo siente). Voltaire contesta a tal argumento, en su Diccionario Filosófico, señalando que incluso si lejos y cerca son términos relativos, tres kilómetros no lo son. Cualquiera que mida el camino entre el niño y la escuela en la que estudia, si la medición se realiza bien, estará de acuerdo sobre la distancia entre la escuela y el niñito chiquito. Lo mismo puede decirse de la temperatura: el calor y el frío son relativos, pero cinco grados Celsius no son relativos. El argumento de que la verdad es inalcanzable es arruinado por las matemáticas (Agustín en su En Contra de Los Académicos: diálogo en tres libros, incluso nos insta a aprender las matemáticas precisamente porque es un método seguro para lograr la verdad sobre algo).

2.3 NIETZSCHE.

Aunque Nietzsche vino después de Kant, él nos da una definición de felicidad cerca de las definiciones encontradas en el período anterior a Kant. Para Nietzsche, los helenistas se equivocaron al definir la felicidad como un estado en lugar de una actividad. Para Nietzsche, la felicidad es la sensación que tienes cuando superas un desafío. Si no hubiera desafíos que superar, seríamos consumidos de aburrimiento. Por lo tanto, la humanidad necesita algo que cause sufrimiento, para tener problemas que superar. Los esfuerzos para eliminar completamente el sufrimiento siempre nos causarán un tipo diferente de sufrimiento, en su opinión.

Nietzsche era fanático de Schopenhauer, el famoso filósofo pesimista, por lo que hace sentido que vea las cosas de esa manera. Schopenhauer es el inventor de una metáfora que lleva su nombre: el péndulo de Schopenhauer, según el cual la vida humana oscila entre el sufrimiento (la lucha por lograr un objetivo) y el aburrimiento (porque perdemos interés después de que se logra el objetivo). Es posible rastrear los paralelos entre el péndulo de Schopenhauer y la definición de felicidad de Nietzsche, que sería ese momento en que el péndulo alcanzó el límite, cuando logramos el objetivo, pero aún no ha comenzado el movimiento hacia atrás, cuando el aburrimiento comienza. A Nietzsche no le gustaba Pascal, pero su pensamiento y el de Pascal son cercanos, porque Pascal también argumenta, en sus Pensamientos, que los hombres necesitan distracción, incluso en forma de trabajo o alguna causa social noble, para alejar el aburrimiento.

Pero quizás a Bertrand Russell no le importaría tanto: en su Historia de la Filosofía Occidental, Russell compara a Nietzsche con Thomas Aquinas, diciendo que preferiría el santo (aunque Russell era un ateo como Nietzsche), ya que las ideas de Nietzsche son peligrosas. Incluso se imagina como un debate entre Nietzsche y Buda sería, mostrando cómo es preferible la paz. Russell, como los helenistas, preferiría un mundo sin sufrimento, incluso a riesgo de hacer que el mundo se volva “aburrido”.

3 LA JUSTICIA COMO OBJECTO DE LA ÉTICA.

Bueno, ahora tenemos la idea de que el hombre necesita ser feliz, lo que realmente es interesante para mí. Pero Kant señala algunos problemas con esto: lo que hace feliz a alguien puede hacer que otro sea infeliz. Tome el ejemplo de Nietzsche, que vino después de Kant, pero se ajusta aquí: si la felicidad es la superación de las dificultades y los intereses humanos entran en conflicto, una forma válida de buscar la felicidad es suprimir los intereses de los demás, siempre que tales intereses entren en conflicto con los nuestros. Esto se hace por lucha, guerra y conquista. Nietzsche incluso tiene un nombre para esto: voluntad de poder, pues, para Nietzsche, el ser humano trae un deseo de dominio. Pero ¿eso sería justo? ¿Sería justo someter a otros para obtener mi propia felicidad?

Aristóteles también no es perfecto: si no me equivoco, en su Metafísica de las Costumbres, Kant critica la ética de las virtudes, concebida por Aristóteles, según la cual la virtud moral se queda entre dos vicios. Para algunas culturas, ser codicioso es una virtud. Para otros, ser un cobarde es una virtud. Por lo tanto, no hay garantía de que las virtudes señaladas por Aristóteles continuarán siendo virtudes en el momento en que alguién sale de Grecia.

¿Y Epicuro? Bueno, debes huir del sufrimiento, buscando sólo acciones que causen más placer que dolor, pero ¿no abre eso una oportunidad para cometer un crimen si es seguro que no serás descubierto? Después de todo, ¡el sufrimiento implícito en la acción sería cero! Quizás por eso, los utilitaristas, como Jeremy Bentham y sus compañeros, intentan remediar el problema añadiendo que cada acción también debe evaluarse según el bienestar proporcionado a los demás, no sólo a si mismo, de modo que las mejores acciones sean aquellas que causan el mayor bien al mayor número de personas…

Volvamos a Kant: si la felicidad no es un buen objetivo para la ética, ¿qué objetivo debería sustituirla? La justicia. Pero, para alcanzar la justicia, es necesario partir de un precepto moral en el que todos podamos estar de acuerdo. Kant propone que este precepto es el imperativo categórico: sólo se debe hacer lo que todos los demás también pueden hacer. Es imperativo porque es un orden y categórico porque no acepta excepciones.

Ejemplo: necesitas dinero, entonces pides prestado dicho dinero sabiendo que no lo devolverás (este ejemplo está en el Fundamento de la Metafísica de las Costumbres). ¿Sería eso justo? Imagínese: ¿sería justo que todos pidieran dinero prestado sabiendo que no lo devolverían? No. Si otros no pueden hacerlo, tú tampoco. Este es el imperativo categórico. Solo es aceptable hacer algo si dicho hecho sería justo si lo hiciera cualquiera persona, no solo usted.

Ah, pero ¿y si es una cuestión de vida o muerte? ¿Es justo hacer esto si era una cuestión de vida o muerte? Esta pregunta no se aplica porque el imperativo es categórico. No se debe preguntar “¿Sería justo no devolver el dinero si…”, pero “¿Sería justo no devolver el dinero?”, punto final. No importa por qué necesita el dinero, ni por qué no se lo devolvería.

Esto es difícil de aplicar. Es muy difícil vivir de esta manera porque no evalúa adecuadamente una gran cantidad de casos excepcionales que simplemente ocurran. Aplicar dicho precepto puede terminar produciendo injusticia en un caso particular. Quizás es por eso que nunca he visto a una persona aplicar tal precepto a su propia vida, no sin permitir excepciones. ¿Eres pedófilo? Entonces sabes de que estoy hablando.

David Hume, quien vino antes de Kant, afirma que una ética totalmente racional, tal como la de Kant, no es posible porque las emociones y los sentimientos impregnan nuestras vidas y nuestras elecciones. La preocupación ética en sí, cómo vivir de la manera “correcta”, nace de los sentimientos. Son los sentimientos los que dan lugar a las leyes contra el asesinato, por ejemplo. No es una base racional que originó la legislación contra el asesinato, sino el sentimiento de que el asesinato es abominable, a veces más o a veces menos dependiendo de las circunstancias (de ahí vienen los calificadores de asesinato encontrados en la ley). Tenga en cuenta que esto no significa que el sentimiento debe ser el único árbitro en situaciones morales: Stephen Kershar, en Pedofilia y el Sexo EntreAdultos y Niños: un análisis filosófico, señala que el placer estético (la sensación de que algo es “feo” o “hermoso” ) no debe servir como base moral. Por ejemplo, para muchas personas, el sexo entre personas obesas o del mismo sexo es asqueroso y horrible, pero ¿esto significa que este tipo de actividad sexual también es incorrecta? No. El sentimiento puede estar presente, pero no debemos permitir que los sentimientos gobiernen los juicios morales. Aunque los sentimientos pueden ser un comienzo de la reflexión, la reflexión en sí misma debe guiarse por la razón.

3.1 DERECHOS HUMANOS?

Quizás no podamos encontrar un principio ético universal como Kant quería. Al menos, no uno que pueda aplicarse a todos. Quizás deberíamos aceptar que cada nación tenga una moral diferente debido a que tienen diferentes principios éticos. ¿Pero habría al menos un conjunto de derechos y deberes mínimos que pueden atribuirse a cada ser humano? El intento más popular para lograr este objetivo son los derechos humanos. La Declaración de Derechos Humanos contiene veintiocho derechos y dos deberes que son inherentes a la persona… ¿verdad? No exactamente…

El hecho es que cada decisión de las Naciones Unidas tiene solo poder por debajo de la constitución local de una nación que es parte de ella: cualquier derecho humano puede ser negado por la constitución de un país signatario. Por ejemplo, un derecho humano es la libertad de expresión, pero la Constitución Federal brasileña no permite la libertad total de expresión. Entonces, la libertad de expresión en Brasil tiene limitaciones, aunque la libertad de expresión sea un derecho humano.

Esto nos muestra que la tendencia actual en la política es respetar las diferencias de cada país y permitirles la autodeterminacción, incluso moralmente. Solo mires a la edad de consentimiento en cada país (me encanta este ejemplo). La ONU puede quejarse, por supuesto. Pero no atropellará la constitución de ningún país. Al menos nunca lo he visto suceder y, teniendo en cuenta el rendimiento de la ONU hoy, no creo que suceda en este siglo.

4 CONSIDERACIONES FINALES.

La ética, como la reflexión sobre las reglas que seguimos, es algo que simplemente no es para aquellos que carecen de pensamiento crítico. Uno debe reflexionar sobre la corrección de las reglas morales, sus fundamentos, sus objetivos y forma. Gracias a la ética, podemos juzgar nuestra moral y no solo nuestra moral. La reflexión sobre lo correcto y lo incorrecto va más allá de aceptar como “correcto” lo que la gente nos dice que es correcto. Todos deberían preguntarse, al menos una vez en su vida, por qué siguen las reglas que siguen, si tales reglas siguen siendo apropiadas como lo fueron en el momento en que fueron diseñadas o implementadas, especialmente frente a un mundo cuya realidad cambia. ¿Quién sabe? Quizás muchas reglas que solemos seguir ya están desactualizadas y están afectando negativamente nuestro desarrollo como nación.

Comprender que los valores son diferentes para cada gente nos ayuda a comprender por qué diferentes personas y diferentes seres humanos tienen morales diferentes. Lo que consideramos valioso puede no ser valioso en otras culturas. Quizás tengan diferentes prioridades o diferentes puntos de vista sobre ciertos temas, como la sexualidad, la política o la religión. Por lo tanto, antes de condenar la moral de los demás y aprobar la nuestra, como a menudo lo hacemos, primero debemos verificar lo que estos otros consideran valores. Todas las morales se crean en función de los valores, ya sean valores de la comunidad o los valores de la clase dominante. Identificar tales valores ayudará a comprender el comportamiento humano en culturas distintas de las nuestras.