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Victoria Cirlot. Barcelona, 1955. Sus estudios sobre literatura medieval han abarcado todo el espectro posible, de lo profano -el Grial, el rey Arturo- a lo sagrado. Su nuevo libro, Visión en rojo, estudia la experiencia de dios.

¿En qué medida cree que interesa la Edad Media en la actualidad? Ha tenido épocas más o menos populares, como en los años ochenta, y otras no tanto.

El interés generalizado, porque no me gusta la palabra popular, suele venir estimulado por el lanzamiento de una película o la publicación de un libro que tenga características de best seller. En mi época de estudiante hubo un pico de interés por la serie de televisión divulgativa de Georges Duby titulada La Europa de las catedrales, lo que implicó mucha difusión de la Edad Media en los 70 y los 80. Empezaron a aparecer muchas colecciones de textos medievales que antes de eso ni se habían recuperado. Hasta ese momento, lo único que teníamos era El cuento del Grial, traducido por Martín de Riquer.

Fue entonces cuando apareció la colección 'Selección de Lecturas Medievales' de la editorial Siruela. Aquello es un tesoro.

Sí, y también la de Quaderns Crema, la de Gredos y muchas otras. La gente pudo acceder de forma cómoda y sencilla a textos que permanecían ocultos. También comenzó en los noventa la divulgación de la mística a partir de la obra y la vida de Hildegard von Bingen, una monja del siglo XII, que aunque ya se empezaba a estudiar en Francia y Alemania, aquí no había llegado. A partir del libro que escribí con Blanca Garí, La mirada interior, se enfocó la mística de otra manera; hasta entonces la asociábamos sobre todo a la del Siglo de Oro, Santa Teresa, San Juan de la Cruz... pero había precedentes.

Su último libro, 'Visión en rojo' (Siruela, 2019) está dedicado a Juliana de Norwich. ¿Quién era?

Era una reclusa de la segunda mitad del siglo XIV. En la Edad Media, una reclusa no era una mujer aislada del mundo, no era una eremita en el desierto. Era una mujer que se encerraba en una celda junto a una iglesia en una ciudad bulliciosa en aquella época. Norwich tenía mucho contacto con Oxford y Cambridge, tenía importancia cultural. Las reclusas no eran monjas de clausura, y aunque no salían de su espacio, se comunicaban con el mundo. Las celdas tenían dos ventanas: una daba a la iglesia, y permitía tener contacto con la liturgia, y la otra al exterior, de donde le llegaba el ruido mundano.

¿Por qué es importante?

No sabemos mucho de ella, salvo que adoptó el nombre de la iglesia, Julian, que era nombre masculino. No sabemos si venía de un monasterio o precedía de un entorno laico. Pero tenía carisma, y la gente se acercaba a ella a preguntarle, porque tenía la capacidad de la visión. Precisamente por este don, la iglesia aceptó concederle la celda.

Técnicamente, la visión sería la capacidad de ver a través de Dios, o de experimentar a dios y transmitirlo de alguna forma. Pero, si damos por hecho que no había intervención divina -como estos tiempos laicos nos exigen-, ¿cómo se conseguían las visiones? ¿Ayunos? ¿Drogas?

Max Ernst, el artista surrealista, se preguntaba cómo forzar la inspiración. Hay muchas técnicas para obtener una visión: la obra de arte era un estímulo para abrir el ojo interior. Cuando Juliana estaba en su lecho de muerte, con 30 años, un sacerdote le mostró un crucifijo y eso le abrió el ojo interior, lo que desencadenó más visiones. Tenemos testimonios de la época que hablan de la contemplación de la herida de Cristo como otro detonante. Lo interesante de todo esto es que las imágenes, el arte, tienen la función de promover la visión. Primero se medita sobre las palabras, textos breves que se memorizan, y durante la meditación se mastican las palabras y se transforman en imagen y luego en visión. Es así como se accede al plano visionario. Otra técnica es el ayuno. Joan Miró, cuando estaba en París, lo practicó de manera forzada, y fue con las visiones que tuvo como explotó su universo artístico, encontró su estilo, que emergió inicialmente como una visión.

Lo interesante de todo esto es que, más allá del factor religioso, la mística ha tenido influencia en el arte, e incluso ha creado nuevas formas de arte.

La Edad Media no se puede observar únicamente desde la literatura profana. También hay que hacerlo desde la literatura revelada, porque ensancha inmensamente el horizonte. Si nos quedamos únicamente con el mito artúrico, por ejemplo, no podemos comprender toda esa cultura. La literatura sagrada, y en particular la mística, permite acceder a algo que la literatura profana no nos da, y que es el acceso al mundo interior, a los fenómenos espirituales, y que nos sitúan ante un hecho: la vida espiritual era rica en Occidente. En las últimas décadas se ha fomentado la idea de que la espiritualidad proviene de Oriente, pero hemos descubierto lo que teníamos cerca, del Maestro Eckhart a Hildegard von Bingen pasando por Juliana de Norwich.

¿La Edad Media y el presente dialogan, por tanto, a través de la conexión espiritual?

Yo tenía la necesidad de abrir el territorio temporal y espacial, abrir el alcance de la Edad Media para que llegara hasta el siglo XX. El fenómeno visionario llega hasta el siglo XX a través del arte, pues lo sagrado se refugia en la actualidad en las obras de arte, como indicaba Mircea Eliade. Me sorprendió ver que la creación sagrada existe en una época supuestamente tan caracterizada por la muerte de Dios.

También ha estudiado la Edad Media desde el punto de vista de las mujeres. ¿Se puede aplicar aquí el concepto feminismo, o es forzar mucho?

Se suele decir que el feminismo comienza en la Edad Media con Cristina de Pizán, la autora de La ciudad de las damas. Es la primera autora que tiene autoconciencia de ser mujer, como algo diferente al hombre, pero en las místicas no aflora esa conciencia en tanto que hecho femenino, porque el tema central de la visión es la experiencia de dios. Hablar de feminismo, pues, resulta complicado, pero es un trabajo que está por hacer. Está claro que hay mujeres con un papel destacado en la Edad Media, pero son muy pocas, no se puede extender a todo el periodo.

La Edad Media es cuando se instaura el amor cortés, que llevará más tarde al amor romántico, que es una forma de amor que combaten las tesis feministas actuales. ¿Cómo observa esta reflexión?

El amor cortés entraña una concepción del amor masculino que sublima a la mujer desde la perspectiva masculina, y es muy contradictoria a mi modo de ver. El modelo del amor cortés se ha acabado, en nuestro mundo no se puede reivindicar, carece de fundamento por muchas cuestiones. Primero, porque estamos en una época en la que el amor heterosexual como única forma de amor no tiene sentido, y la unicidad de la dama, única y sola, tampoco tiene sentido porque no es verdad, es un modelo en crisis. Lo que dificulta las cosas es que aún no se ha creado un nuevo modelo, lo cual nos deja en un intenso estado de incertidumbre. Su tuviéramos que construir otro modelo de amor, habría que poner en valor el papel de la mujer, que también integre su punto de vista y su experiencia.

Antes hablaba de los fenómenos de masas que ponían de moda la Edad Media en ciertos momentos. Libros como 'código da Vinci', o las películas y series sobre el rey Arturo. ¿En qué medida dañan esos fenómenos al estudio serio de la época?

Siempre hay buena y mala divulgación. Duby, que fue profesor mío, nos decía que teníamos que conseguir que se diera una buena divulgación para que nuestro trabajo pudiera llegar a más gente. Hay una responsabilidad muy grande. La recuperación del mundo medieval pasa por recuperarlo tal como era, no por inventárselo de manera arbitraria. A mis estudiantes les pongo el ejemplo de Wagner. Wagner actualizó la leyenda de Tristán e Isolda, pero la conocía perfectamente. Lo sabemos por su biógrafo, Martin Gregor-Dellin, y por los documentos de su biblioteca. ¡Tenía todas las ediciones de textos medievales que existían en aquel momento! No sólo las alemanas, también las francesa, y las anotaba... Por el contrario, ¿qué ha leído Dan Brown sobre el Grial? Nada. Y si lo ha hecho, no ha quedado huella. Y eso me parece preocupante.

Javier Sierra basó en usted uno de los personajes de su última novela, 'El fuego invisible', que trata sobre la búsqueda del Grial. ¿Qué le pareció?

Coincidimos en uno de los encuentros eleusinos que organizó Fernando Sánchez Dragó para hablar del Grial. Conversamos y le comenté la existencia de un libro de Joseph Goering que habla sobre las vírgenes catalanas y cómo las imágenes en las que la virgen aparece portando un plato podría interpretarse como símbolo del Grial. La idea le interesó mucho y construyó su novela a partir de eso. La novela no la he leído, llega un momento en que ya no te queda tiempo para leer lo que esté fuera de tu ámbito de investigación.

¿Cuánto tiempo dedica a la investigación y a la docencia?

Casi todo el que tengo. Intento que las clases que imparto en la Universidad Pompeu Fabra se adapten a mi proceso de investigación. Me gusta dar clase porque siempre se produce una comunicación intensa, el aula es un lugar privilegiado para exponer ideas, lecturas e intereses. Es una etapa fundamental, porque es donde se produce una aclaración del esfuerzo por hacer comprensibles los temas.

Su libro anterior a 'Visión en rojo' fue 'Luces del grial' (Alpha Decay, 2018), un conjunto de ensayos sobre el mito griálico, que complementaba a Grial. Poética y mito, que apareció en Siruela. ¿Habrá más libros sobre este tema?

Creo que ya no, se acabó. Creo que ya he dicho todo lo que podía sobre el Grial.

¿Significa eso que su potencia como mito se ha atenuado?

No, no, eso no. El símbolo es imposible que se agote. Pero dentro de mi trabajo ya no es exactamente algo que me interesa. Lo que quería saber, ya lo sé. Necesito abrirme a otros campos.

¿Qué influencia ha tenido la obra de su padre, Juan Eduardo Cirlot, en la investigadora que ha terminado siendo?

El impacto de mi padre en mi vida ha sido decisivo, me voy encontrando con él, con sus estudios, con su poesía, con sus obsesiones, pero el camino que he seguido ha sido absolutamente propio. Me sorprende mucho haber trabajado sobre según qué cosas y luego, más adelante, encontrármelas en el trabajo de mi padre, sin haberlo advertido antes. Una de las cosas que más me impresionó fue trabajar sobre la idea de "la mancha en el muro" de Leonardo da Vinci, y descubrir que mi padre escribió un artículo sobre ese tema. Esos encuentros repentinos me pasman por la coincidencia que surge de manera repentina, no tanto en el ámbito del trabajo -si tengo espadas en casa es porque estudio el armamento medieval, no por fetichismo-, sino en cuestiones de fondo. En mi familia, la Edad Media siempre ha estado presente, por supuesto, pero había cuestiones más profundas que van apareciendo en mi propio camino y coinciden.

Juan Eduardo Cirlot sigue siendo un autor de culto, no ha llegado a un público grande, pero tiene un público fiel. ¿Cree que ha encontrado su lugar en la historia de la literatura española?

Sin duda, es un autor de culto. Pero no es una persona reconocida en la cultura española, no tiene un lugar. Por eso me he preocupado por publicar su obra, porque me parece importante, y he tenido la fortuna de encontrarme con personas como Enrique Granell que se han dedicado a estudiarla y a comprenderla bien y que la han situado en un lugar muy elevado. Pero no acaba de encontrar su sitio.

¿Cuál podría ser ese sitio?

Un sitio altísimo, para empezar. Está al margen de los vanguardismos. Crea su propio modelo de poeta y de ensayista, como pocos casos existen. Cirlot es Cirlot, y hay que acercarse a él teniendo en cuenta su polifacetismo: es poeta, es crítico de arte, es estudioso de la simbología, y todo eso es el trabajo de una sola persona en diferentes vertientes. Es una personalidad extraordinaria de la que él mismo es modelo. Por suerte, su obra se ha publicado bien y se encuentra. En breve se publicará El ojo de la mitología, en la editorial Wunderkammer, y su obra ensayística completa en Siruela. Lo que falta todavía es una exégesis, que alguien se encargue de la comprensión de lo que significa su obra.

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