不太讀聖經，就能清楚認識神，真是好事。
但是，真的可以如此嗎？
我們的神，是個什麼樣的神？
憑我個人去感覺，就能認識祂的神？
憑我對祂的愛，就足夠認識祂的神？
我，需不需要聽祂講話？聽祂描述祂自己的喜好與個性？
我從哪裡知道祂講話的內容呢？
憑我個人感覺？
還是看聖經？（因為聖經就是神的話）
先研究透徹，之後才去談戀愛，這是很不可思議的。
但是，談戀愛時不去研究對方，也是很不可思議的。
難怪有人婚後才說：
當時我眼睛瞎了，不知道你會打人、會賭博、會吸毒、、、
結婚後，不去了解對方，聽對方講話，就能更認識這個人，這更是不可思議。
一切心靈相通，不需言語，不需文字，我們心心相映，
就能讓我完全了解對方的一切？
聖經很熟，當神學教授，不表示他就是已得救的基督徒。
但是，已得救的基督徒，不想更進一步認識那位我所愛的神，也是很奇怪的事。
有誰能說，我對神的認識已經足夠？
我完全認識神的一切？
除了神有資格說祂完全認識我們之外，
有誰敢說我們透徹認識祂？
我們有權利不努力去認識祂嗎？
反正神就是愛我，反正不論我認不認識祂，都沒關係，是這樣嗎？
父母對孩子的愛，就算孩子不用心，不努力，不認真，還是愛他。
但是，身為孩子，難道不應做個好孩子嗎？
難道不應努力去回報父母的愛嗎？
異教徒常可為他們的信仰，赴湯蹈火在所不辭。
精神值得尊敬，但是，不是建立在真理上的努力，在永恆來到時，都將化為灰燼。
基督徒努力研讀聖經，討論聖經，看來很蠢，似乎毫無建樹。
但是，摩西可是學盡埃及一切學問，
保羅可是學富五車。
上帝可用每一個信徒，不論學問高低。
但是，如果沒有摩西，舊約的典章律例會如何？
如果沒有保羅，我們今天的新約聖經會如何？
摩西當時受教育的四十年，保羅受教育的幾十年，
是做白工嗎？
沒學盡埃及教育的摩西，沒受過教育的保羅，
可以寫出這些經卷，做出這些事嗎？
人氣排行高低，熱門與否，受不受歡迎，
是我們判斷真理的依據嗎？
上帝是這樣教我們的？
挪亞傳福音一百二十年，只有八人信主，超沒人氣，超笨的！
耶穌傳福音三年多，死時連門徒都一堆四處逃竄，超沒人氣的！
死時全身是傷又流血，還全身赤裸，真是羞羞臉。
是這樣嗎？
別忘了，許多優秀的醫師，在他成為好醫師前，是多少年日的孤燈苦讀的。
加爾文寫蓋世巨著時，引用聖經經文數千條，那是多久的努力研讀才成的。
但是，也有醫師是不讀書的，也有神職人員是聖經不熟的。
我們，站在上帝面前，
敢勇敢的說：「主啊，我不用讀太多聖經，但我非常認識祢」？
若有人敢，我非常佩服。
我聖經不熟，只希望能天天有更多機會更認識神，對神的認識永遠嫌不足。
上面那種勇敢的話，絕不是我敢講的話。
小小羊
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基督教新約聖經約翰福音１４章６節：『耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』主耶穌指著他自己說他就是上帝真理的本體，他尊崇希伯來人所傳的聖經，但不僅如此，他親口對門徒說這聖經是為他作見證，表明了越想讀聖經的人是不是越信服基督耶穌並他釘十字架的真理？是不是呢？
理性、信仰、真理這三者之間的反合性不是因為知道越多就越明白，反而讀了聖經的一句話不懂就不願再讀下去的人還比較誠實。唐崇榮牧師心裡清楚所謂的「知識份子」內心的詭詐計謀，Westminster神學院要頒授博士學位給他，他先表明立場如果這學位代表的是他為了知識可以妥協真理的信仰，他就寧可不接受這榮譽的學位。今天我們還好意思說自己是在唐崇榮門下受教的，還以為在這事上可以蒙混過去，這是太小看上帝的全知全能。
我們真的要謹慎教會發起的靈修、禱告、讀經運動，傳道人選擇去外地開拓植堂也要多方禱告查驗，不應單憑眼見或看似合理的推論，想想看如果上帝真的在沙漠之中開出一道江河，你為了證明自己當初的選擇是正確的，難道你要禱告讓沙漠不毛之地的範圍更擴大嗎？
有沒有發現教會推動信徒靈修常是失敗收場？神學院究竟還能有怎樣突破性的作為？把生物基因科技專家關在教會裡不是個好方法，但是把神學聖經教師關在生物實驗室裡也不是好方法，今天有人獲得資金贊助從事研究計劃，神學老師獲知自己癌症末期，還要再回學校上課嗎？
這時兩邊的差異就顯現了，企業投資人會要求撤換績效不佳的經理人，癌末神學家不如去「環遊世界」吧，早說了還沒有行過萬里路、還沒有讀過萬卷書就不要信。如果明天我們就死了，公平嗎？如果我們死了這世界更快樂，發現最大的問題就是我們這種人不該出生，公平嗎？那麼今天妳讀哪一卷書？
以賽亞書 ５８：１１ 耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。
可能我的祖先是從荒漠地帶移居到大河流域的農耕區，我對這段話特別有感。這不打緊，我們可以再讀一次。這是誰的聖經？可能有一半的人走錯教室，我不強留，請便。
妳經過某教堂外的佈告欄，上面有這句話，這是誰說的？甚麼意思？要我相信嗎？為甚麼？妳研究的是「生命科學」，很好，又可以保命又有錢賺。等會兒，有這麼好的事嗎？聽說某教會有宣教師在異地被殺害，為何他們不研究生命科學？
所以難道不是先有生命，而後有科學，而後研究生命之科學？甚麼是「群體免疫」？在哪個群體裡面？白種人的群體？黃種人的群體？黑種人的群體？現在最有希望免疫的是哪種群體？我們從９０年代就檢討進化論和創造論的問題，今天還是從零開始就說不過去了，如果我們不但否定了過往對知識的尋求，更否定了重生之後對信心的尋求，我們的下一代繼承的將是更難相信也更難明白的環境。
今天有哪一家藥廠期待我們從原先的安全狀態轉變為感染重症？藥廠不是只做疫苗，還有更多利潤更高的藥劑可以生產製造，現在科學家普遍認為從中國武漢傳出的Covid-19肺炎短期內不會消失，演變成可受疫苗注射控制的流感是可能的。但千年以前的瘟疫都不可能類似今日的冠狀病毒嗎？那麼又為何止息了？我們有的只是電子顯微鏡，不是叫病毒自己去找病毒集體自殺的神奇藥丸，我們有的藥劑是不是需要活的載體？既然是活的就可能染毒而發生病變，理論上和實際上擁有細胞自動機制可以聽從人類命令殺死那可以殺人的東西而不能殺人這似乎不太可能找到。
臺灣是「福音樂園」嗎？我必須很誠實地說，臺灣島是福音荒漠，土地既乾且硬，不是開玩笑的。但請問哪裡不是呢？加拿大不列顛哥倫比亞不是？蘇格蘭不是？澳大利亞不是？加利福尼亞不是？新英格蘭不是？我們直覺地要請人從那些地方來演講，來表演神蹟醫病，但現在看來唐崇榮牧師被找來行神蹟的結果並不如人意。今天有人視福爾摩沙島嶼為應許之地，這不是錯的，這可以是非常好的，不過既然聖經見證神的兒子耶穌基督，我們不能說認識摩西卻不認識耶穌，因為我們讀聖經不信神蹟，或說我們信神蹟但不信耶穌。
今天這島上有教會是事實，島上有政府是事實，有政府的教會是事實，有教會的政府也是事實。不過，真正可以使我們安心的，出人意料地，是聖經。如果妳的前二代在臺灣長老會受洗，妳印象最深刻的，應該就是聖經。妳的園子既經澆灌，又成為泉源湧流，妳所見證的道，也應當是基督耶穌並祂釘十字架的真理。
人們沒有辦法了就去信耶穌，但並非耶穌沒有辦法。有人怨歎世上沒有好男人好女人，有人教養子女成為好男好女，有人立志自己要成為好男好女。耶和華上帝應許以色列人的話沒有一句會落空，這也包括對罪惡的審判，所以我們才相信聖經是很寶貴的，所以聖經的地位不是看被擺放在圖書館架上的第幾層。
看見別人理性的墮落，靈性的淪喪，這是相當大的警惕，因為在不敬畏神乃至於與神為敵的環境，基督徒的信心是可能會潰散的。那麼，世上的政權逼迫基督教會群體，他們的信心是從何而來？魔鬼豈不也有此等的信心麼？可見當我們論到聖經，歸正福音神學非但不是不必要的，甚且是很寶貴的。
我以前會為恨我的人流淚禱告，但後來我發現這不是很正常的心態，比較像是「她們總有一天會發現我才是最愛她們的」，但上帝不是要求我們要最愛那最恨我們的人。可是有一點我們以前從沒想過的，上帝會更多愛那願意愛祂所愛之人的人，特別是無條件的愛。
所以愛主的人是主所愛的人，愛讀聖經的人是聖經所愛的人。愛買衣服的人是身材好的人。這是冷笑話。不過，上帝怎麼會很想對我們說話？一段時間之後妳會發現，上帝有祂預定的旨意必要實現，而我們是泥土，祂是陶匠，更新我們的心意，使我們更像祂。
於是，我們若恨，是恨神所恨的。我們若愛，是愛神所愛的。