Diseñando Culturas Regenerativas

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Publicado por Triarchy Press Axminster, Inglaterra
info@triarchypress.netwww.triarchypress.netcon International Futures Forum Aberdour, Escociawww.internationalfuturesforum.com
Copyright © 2016 Daniel Christian Wahl (algunos derechos reservados)El derecho de Daniel Christian Wahl a ser identificado como el autor de este libro ha sido afirmado por él en virtud de la Ley de derechos de autor, diseños y patentes de 1988.
Este trabajo tiene una licencia Creative Commons Attribution – Non Commercial – No Derivs 4.0 International License. Para mayor información por favor visite:https://creativecommons.org/licenses/by-ncnd/4.0/
Un registro de catálogo para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.
rústica ISBN: 978-1-909470-77-4
ePub ISBN: 978-1-909470-78-1pdfISBN: 978-1-909470-79-8
Ilustración de portada e ilustraciones personalizadas: Flavia Gargiulo Rosawww.flaviagargiulo.com

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mi
PRIMERAS RESEÑAS DEL LIBRO
“La vida en el planeta se ha sostenido durante miles de millones de años regenerándose continuamente. Nuestra cultura industrial moderna ha interferido con estos procesos naturales hasta el punto de causar extinciones masivas de especies y amenazar nuestra propia supervivencia. Este libro es una valiosa contribución a la importante discusión sobre la cosmovisión y el sistema de valores que necesitamos para rediseñar nuestros negocios, economías y tecnologías, de hecho, toda nuestra cultura, para que sean regenerativos en lugar de destructivos”.
Fritjof Capra
, autor de
La red de la vida
, coautor de
La visión sistémica de la vida
“Para mí, como activista de toda la vida nutrido del pensamiento sistémico y las enseñanzas budistas, este es uno de los libros intelectualmente más emocionantes y conmovedores que he leído en años. Tuve la sensación de beberlo, con placer y sorpresa, sin saber de qué estaba tan sediento.
Al comenzar con preguntas y mantener las preguntas en todo momento, Daniel atrae a la lectora y, con el ejemplo, la libera de esforzarse por obtener, o pretender saber, cualquier respuesta final. Este enfoque, en sí mismo una rara lección de epistemología de sistemas, invita a la confianza, la apertura y una reestructuración de la mente.
Entre los dones por los que estoy especialmente agradecido están estos: Herramientas conceptuales para percibir y experimentar nuestra pertenencia mutua, y especialmente lo que he venido a llamar la gran reciprocidad en el corazón del universo. Las formas en que se presentan a Goethe, Bortoft, Bateson, Maturana y Varela, y las ideas clave se transmiten con economía y claridad. La abundante evidencia del Gran Cambio, la transición múltiple en curso hacia una cultura sustentadora de la vida. Y, especialmente valioso para aquellos con una inclinación apocalíptica como yo, el 'ciclo adaptativo' de los sistemas resilientes, que muestra que al 'borde del caos' llega la oportunidad de que surja una mayor complejidad e inteligencia.
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Estas son solo algunas de las formas en que este notable libro enriquecerá mi pensamiento, mi enseñanza y mi vida en este turbulento mundo nuestro”.
Juana Macy
, activista ambiental, estudioso del budismo, teoría general de sistemas y ecología profunday autor de
El mundo como amante, el mundo como yo
y muchos otros libros.
“Este libro es un tesoro para todos los que buscan una guía para una vida más sostenible y una hoja de ruta para rediseñar nuestras sociedades, regenerar nuestras comunidades, ciudades y sociedades en armonía con los sistemas naturales y nuestro planeta de origen.
Daniel Wahl tiene una profunda experiencia para compartir y su conocimiento en este hermoso libro ayudará a todos aquellos que aspiran a ser ciudadanos globales responsables que trabajan por nuestro futuro común”.
avellana henderson
, autor y presidente, Ethical Markets Media, Certified B. Corporation, EE. UU. y
Brasil
“Esta es una excelente adición a la literatura sobre diseño ecológico y sin duda formará una piedra angular en los cimientos de la nueva Maestría en Pensamiento de Diseño Ecológico en Schumacher College. No solo contiene una gran cantidad de ideas sobre lo que el Dr. Wahl ha denominado 'Diseño de culturas regenerativas', sino que, lo que es probablemente más importante, proporciona algunas formas nuevas y estimulantes de ver los problemas persistentes en nuestra cultura contemporánea y, por lo tanto, abre nuevas formas de pensar y actuando en el futuro. Cada capítulo comienza con una pregunta importante como, 'Por qué fomentar la resiliencia y la salud de los sistemas completos' o 'Por qué adoptar un enfoque basado en el diseño' y lo que sigue en cada caso son sugerencias para fomentar un pensamiento más profundo. Este es un enfoque muy estimulante para el aprendizaje.
Seaton Baxter
, Profesor de Pensamiento de Diseño Ecológico, Schumacher College, Reino Unido
“Las visiones del mundo cambian cuando las soluciones existentes ya no funcionan y los problemas crecientes requieren nuevos enfoques.
Diseño de cultivos regenerativos
es un faro que traza múltiples caminos hacia la inquieta, impaciente y continua indagación de nuestro tiempo, y […] reúne, incluye y trasciende los dispersos
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partes del todo indiviso. El tiempo puede posicionar
como el 'meisterstück' de Daniel y como una lectura obligada para todos aquellos que aspiran a estar a la vanguardia de la (r)evolución regenerativa”.
mayo este,
Directora Internacional, Gaia Education
“Vivir en una cultura de mensajes de texto,
es otro tipo de mensaje de texto, un libro de texto esencial para nuestro tiempo, lleno de recursos, referencias, prácticas, métodos y caminos, y lo mejor de todo, preguntas en las que cada uno podemos vivir, solos y juntos. Nuestro mundo se ha beneficiado de las contribuciones de muchos autores y visionarios, activistas de base y emprendedores sociales, científicos modernos y ancianos indígenas sabios […] Y, sin embargo, el viaje de un solo héroe de los brillantes solo puede llevarnos hasta cierto punto. Existe una profunda necesidad y anhelo de una comunidad de cuidado local y global en todos los niveles y en todas las disciplinas. Daniel Wahl nos lleva allí en este 'manifiesto' integral, que ofrece una imagen integral de una forma y un mundo por el que podemos estar, en lugar del que parece tan encaminado a la destrucción […] Daniel teje una historia 'vieja/nueva' ayudando y sospecho activando, lectores a ver, respetar, aprender de los grandes corazones y mentes a los que hace referencia e ir más allá, como claramente lo ha hecho. El libro contribuye a este campo de despertar a medida que nos encontramos mirando a través de un caleidoscopio de perspectivas y enseñanzas.
- lentes diferentes que se mueven juntas en espiral a través de las cuales ver y vivir en nuestro mundo. Puede servir como base para otro 'gran giro', un directorio para los próximos pasos que vale la pena tomar. Muchos encontrarán inspiración y apoyo para vivir de la manera que sabemos que debemos vivir, para vivir de la manera que sabemos que podemos si nuestra especie no solo quiere sobrevivir, sino prosperar en asociación con toda la vida”.
Virginia (Gigi) Coyle
, coautor de
El camino del consejo
y
La Caja: Recordando el Regalo;
co-
creador de la Fundación Ojai, la Escuela de Fronteras Perdidas y Más Allá de las Fronteras.
“Daniel Wahl ha recopilado una gran cantidad de información útil en una síntesis magistral. Eso solo es un logro significativo, pero nos ha dado más que eso.
describe la puerta de entrada a un
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futuro posible, de hecho, necesario. No estamos destinados a la distopía en perspectiva. Tenemos, como él escribe, la capacidad de diseñar y organizar nuestras sociedades para proteger, mejorar y celebrar la vida. El plano estuvo allí todo el tiempo. La conciencia de nuestras posibilidades está creciendo. El arte y las ciencias del diseño ecológico están floreciendo. La elección, como siempre, es nuestra y la de los que vendrán después”.
david orr
(ambientalista y profesor Paul Sears de estudios y políticas ambientales en Oberlin
College y profesor James Marsh en la Universidad de Vermont).
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Contenido
PRÓLOGO ~ David Orr
PRÓLOGO ~ Graham LeicesterINTRODUCCIÓN
CAPÍTULO 1 — Viviendo las Preguntas: ¿Por qué cambiar la narrativa ahora?
Cuestionando ideologías peligrosas
Enfrentar la complejidad significa hacerse amigo de la incertidumbre y la ambigüedad
Cuidar la Tierra es cuidarnos a nosotros mismos y a nuestra comunidad
Despierta para saber que eres los ojos del mundo
El 'por qué' guiará el 'qué' y el 'cómo'
Espiritualidad, alma y soledad en la naturaleza
La sostenibilidad como viaje de aprendizaje: peregrinos y aprendices
La sostenibilidad no es suficiente; necesitamos culturas regenerativas
CAPÍTULO 2: ¿Por qué elegir la innovación transformadora en lugar de la sostenible?
Los Tres Horizontes de la innovación y el cambio cultural
Evaluación de la innovación disruptiva en la era de la transición
La innovación transformadora se trata de un cuestionamiento profundo
Sensibilidad a la escala, singularidad del lugar y cultura local.
El poder transformador de la innovación social
Consumo colaborativo y colaboración peer-to-peer
Facilitar la innovación de sistemas y el cambio cultural

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CAPÍTULO 3 — Por qué
hacer
¿Necesitamos pensar y actuar de manera más sistémica?
Creer es ver y ver es creer
El todo es más que la suma de sus partesDe la 'crisis de percepción' a la 'visión sistémica de la vida'
interser
¿Cómo podemos participar adecuadamente en sistemas complejos?El modelo del sistema mundial IFF
Aprendiendo a ver la naturaleza en todas partes
Ser un proceso, y ver en las relaciones
CAPÍTULO 4: ¿Por qué fomentar la resiliencia y la salud de todo el sistema?
Revertir el Día del Sobregiro de la Tierra
Aprendiendo a vivir dentro de los límites planetarios
¿Qué son exactamente la resiliencia y la resiliencia transformadora?
El ciclo adaptativo como mapa dinámico para el pensamiento de resilienciaPanarchy: una perspectiva de escala de vinculación de la transformación sistémicaLa construcción de resiliencia de la comunidad local y regional se está globalizando
¿Cómo podemos fomentar la resiliencia transformadora?
Del control y la predicción a la participación consciente, la previsión y la anticipación
CAPÍTULO 5 — ¿Por qué adoptar un enfoque basado en el diseño?
La educación en diseño permite la transformación cultural
El diseño es donde la teoría y la práctica se encuentran
El diseño sigue la cosmovisión y la cosmovisión sigue al diseño
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Ética y diseño para culturas regenerativas
Estética y diseño
Surgimiento y diseño
Diseñar para una emergencia positiva (un estudio de caso)
Diseño salutogénico de enlace de escala para la resiliencia
El resurgimiento de una cultura de makers: relocalizando la producciónLas conversaciones colectivas sobre visión y diseño cambian la cultura
CAPÍTULO 6 — ¿Cómo podemos aprender a diseñar mejor?
como
¿naturaleza?
Ecoalfabetización: Aprendiendo de los sistemas vivos
Valoración del conocimiento ecológico tradicional y la sabiduría indígena
¿Cómo crea la vida las condiciones conducentes a la vida?
Innovación de inspiración biológicaQuímica verde y ciencia de los materiales.
Diseño de productos de inspiración biológica.
Arquitectura biomimética
La optimización de todo el sistema de la naturaleza informa el diseño de la comunidad
Vivir las preguntas juntos crea comunidad
La ecología industrial y la simbiosis están cerrando los círculosPlanificación urbana y regional ecológicamente informada
CAPÍTULO 7 — ¿Por qué las culturas regenerativas se basan en la cooperación?
Rediseñando la agricultura para la soberanía alimentaria y la subsidiariedad
Agricultura regenerativa: respuestas eficaces al cambio climático
Aprendiendo e imitando ecosistemas saludables
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Rediseñando la economía basada en la ecología
Creando economías circulares
Hacia una economía regenerativa
Comunidades prósperas y la economía solidaria
Pasar del crecimiento cuantitativo al cualitativo
Valorar los bienes comunes compartiendo cooperativamente los dones de la vida
Ley de la Tierra: las limitaciones que permiten la vida colectiva
Las lecciones colaborativas de la vida transforman los negocios
Co-creando empresas regenerativas
Colaboración y empatía como casos de éxito evolutivo
El activismo revisitado: participación consciente e inteligencia colectiva
Estamos volviendo a la vida y esto lo cambia todo
Aprendiendo a escuchar profundamente
Resiliencia interior y exterior
CONCLUSIÓN — Las culturas regenerativas se tratan de prosperar juntas
Agradecimientos
Referencias
Sobre el Autor
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Si tuviera una hora para resolver un problema y mi vida dependiera de la solución, pasaría los primeros 55 minutos determinando la pregunta adecuada, porque una vez que sepa la pregunta adecuada, podría resolver el problema en menos de cinco minutos.
Atribuido a Albert Einstein
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PRÓLOGO ~ David Orr
Las culturas no están diseñadas de arriba hacia abajo sino que crecen orgánicamente de abajo hacia arriba. Tratamos de comprender los diversos acontecimientos a través de los lentes de la historia, la sociología, la antropología y, después del paso del tiempo suficiente, la arqueología. Incluso si las culturas no pueden diseñarse como cosas completas y coherentes, hemos adquirido una habilidad especial para diseñar partes como el sistema bancario, el sistema educativo o el próximo desarrollo de gran altura. Las cosas así creadas, sin embargo, se adaptan principalmente a la conveniencia de las estructuras existentes de poder y riqueza sin tener en cuenta las otras partes o el largo plazo. La incoherencia resultante es una fuente de gran confusión para los estudiosos.
Entonces, después de varios milenios de prueba, error y casualidad, nuestro futuro está en peligro. Tendemos a un mundo de quizás once mil millones de personas, divididas por etnia, religión, ingresos y nacionalidad. No nos gustamos mucho y las perspectivas de conflictos letales son muchas. Nos estamos desmoronando a medida que los estados-nación parecen impotentes cuando los desafían los cárteles de la droga, los delincuentes cibernéticos y las organizaciones terroristas. Estamos cada vez más conectados en red, interconectados y mutuamente dependientes, pero a menudo somos incapaces de encontrar un propósito común y actuar por el bien común. Estamos atrapados entre las fuerzas centrípetas y centrífugas de la posmodernidad. Y el ritmo del cambio tecnológico se está acelerando, dándonos poco tiempo, o incluso inclinación, para la reflexión. No menos importante, estamos cambiando rápidamente el clima, extinguiendo especies,
En este contexto, Daniel Wahl propone “diseñar culturas regenerativas”. La visión de un futuro diseñado es fácil de descartar como otra
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esquema utópico con aproximadamente las mismas posibilidades de éxito que el marxismo o el 19
el
- Fourierismo del siglo. Las diferencias, sin embargo, son muchas.
Primero, en contraste con todas las eras anteriores, sabemos con certeza que seguir como siempre será suicida. Eso se ha dicho tantas veces y durante tanto tiempo que parece trillado con el efecto de inducir una narcosis masiva. Desafortunadamente, es cierto y debemos prestar atención. Segundo, la escala de nuestra situación es global; no quedan lugares seguros en ninguna parte de la Tierra.
En tercer lugar, como describe Wahl, las artes del diseño ecológico en general están floreciendo. Están transformando la agricultura, la construcción, el transporte, la fabricación y la planificación de manera compatible con las ecologías y los sistemas de la Tierra. Sus características comunes son el uso de la naturaleza como modelo para el diseño, el uso máximo de la energía solar, la preservación de la diversidad biológica y cultural y la contabilidad de costos totales. El diseño ecológico ya no es una perspectiva lejana, está ocurriendo en todo el mundo. Es práctico, no teórico. Tiene consecuencias políticas muy grandes, pero en sí mismo no es ideológico y no es ni liberal ni conservador, simplemente avanzado. También está afectando la economía, la contabilidad y el comportamiento de los inversionistas y las corporaciones. Pero el diseño ecológico aún tiene que cambiar la política y calibrar la gobernanza con los procesos y sistemas ecológicos.
Cuarto, el diseño ecológico trasciende la experiencia occidental. No es sinónimo de ingeniería o ciencia. Más bien, es un compendio de toda la experiencia humana de agricultura, construcción, ingeniería, planificación y fabricación. La antigua granja javanesa o el sistema de agua balinés, por ejemplo, demostraron notables habilidades de diseño, que en algunos aspectos superan las nuestras. Eso es cierto en parte porque el diseño de los flujos de recursos de agua y materiales coincidió con las normas culturales y religiosas en formas que nosotros, en nuestro mundo más compartimentado, encontramos incomprensibles. El diseño vernáculo, en su mejor momento, incluía humanos, animales, tierra y aguas como sistemas completos ordenados por sistemas religiosos complejos. Los defectos eran muchos, pero
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los resultados eran a menudo duraderos durante siglos. El hecho es que hay mucho que aprender sobre el diseño de sistemas completos de otras culturas y en otros tiempos.
Quinto, el diseño es una revolución de sistemas que es el arte de ver las cosas en su conjunto y considerar nuestras acciones junto con sus posibles consecuencias. Dada la complejidad de todos los sistemas y nuestra ineludible ignorancia, una perspectiva de sistemas requiere humildad y precaución. Significa trabajar a menor escala, por ejemplo, el barrio, la granja, la fábrica, antes de generalizar a sistemas a mayor escala. Cambiar la escala también cambia el sistema y así sucesivamente. Pensar en sistemas durante períodos de tiempo más largos es la revolución de nuestro tiempo. Todos nuestros nuevos artilugios e inventos palidecen en comparación. Somos, como hábilmente describe Wahl, partes de un todo más grande, nadie ni ninguna organización puede ser una isla completa en sí misma. El resultado es que el pensamiento sistémico nos mueve hacia un interés propio ilustrado por el cual entendemos que nuestro bienestar y el florecimiento humano es colectivo, no individual; a largo plazo, no a corto plazo.Sexto, ya sea que se reconozca o no, el pensamiento sistémico es afín al significado central de religión: 'unir' en latín. Nosotros, viviendo en una cultura secular, tendemos a no ver la conexión, pero no obstante es ineludible. La 'ética de la tierra' de Aldo Leopold y las reglas de conducta decente prescritas en cada una de las religiones axiales tienen más que una similitud coincidente con las reglas del diseño ilustrado. Somos el guardián de nuestro hermano y también el de los osos, las ballenas, las aves, los suelos, los árboles, las tierras y las aguas; y ellos los nuestros. Todo el sistema es consciente, atravesado por la consideración.La palabra 'regenerativo' en el título de este libro significa un compromiso con los procesos de vida inherentes al diseño ecológico. Eso también es recíproco, mutuo e ineludible. También lleva el mandato del escritor de Deuteronomio de "elegir la vida" [30:19] Ya sea por interés propio o por deber, el mandato requiere que comprendamos y valoremos la vida y los procesos de la vida, que nos convirtamos en administradores ecológicamente competentes de la tierra, la vida silvestre, suelos, aguas, y eso nos importa.
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Daniel Wahl ha recopilado una gran cantidad de información útil en una síntesis magistral. Eso solo es un logro significativo, pero nos ha dado más que eso.
describe la puerta de entrada a un futuro posible, de hecho, necesario. No estamos destinados a la distopía en perspectiva. Tenemos, como él escribe, la capacidad de diseñar y organizar nuestras sociedades para proteger, mejorar y celebrar la vida. El plano estuvo allí todo el tiempo. La conciencia de nuestras posibilidades está creciendo. El arte y las ciencias del diseño ecológico están floreciendo. La elección, como siempre, es nuestra y la de los que vendrán después.
David Orr es
Profesor Distinguido Paul Sears de Estudios Ambientales y Política
en Oberlin
universidad y un
Profesor James Marsh
en la Universidad de Vermont
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PRÓLOGO ~ Graham Leicester
Este es un libro sobre la vida y el amor a la vida. También es un libro animado por preguntas más que por respuestas.
Un momento de reflexión sobre nuestras propias vidas nos ayuda a darnos cuenta de por qué esto debe ser así. Somos criaturas reflexivas, siempre cuestionando, siempre conscientes de que cada avance en el conocimiento amplía el alcance de nuestra ignorancia: ¿por qué otro 'un poco de conocimiento' sería 'algo peligroso'? Todos vivimos con una duda más o menos reconocida, más o menos consciente, siempre creadora.
En un nivel, hemos aprendido a deleitarnos con esto, a reconocer la curiosidad y la curiosidad como motores del progreso, incluso en aquellos dominios, como las ciencias, aparentemente más comprometidos con la certeza. Como dijo el filósofo Alfred North Whitehead, la vida misma es “un avance creativo hacia la novedad”.
Sin embargo, en otro nivel vemos, y sentimos, cómo se acumulan las nubes de tormenta. Daniel Wahl nos recuerda que, desde principios de la década de 1970, la humanidad ha estado extrayendo más de los sistemas vivos cada año de lo que pueden regenerar de manera efectiva. Ya hemos sobrepasado o estamos en peligro de traspasar una serie de 'límites planetarios' críticos: los sistemas que permiten la vida en la Tierra. Este conocimiento inevitablemente nos vuelve ansiosos y exigentes de respuestas.
El peligro es que a menos que combinemos estas dos condiciones, la exploración expansiva y la ansiedad por llegar a una conclusión, ambas igualmente presentes en la mayor parte de nuestras vidas, corremos el riesgo de dedicar nuestras energías a encontrar soluciones perfectas al problema equivocado.
Don Michael, profesor adjunto de Planificación y Políticas Públicas y de Psicología en la Universidad de Michigan, escribió en su último ensayo publicado sobre el “compromiso tentativo”: la necesidad de reconocer “nuestra vulnerabilidad,
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nuestra finitud, nuestra inevitable ignorancia” y aún así comprometerse con la acción, con el cambio, con la esperanza: “porque uno espera poder marcar la diferencia frente a todo lo que se interpone en el camino de marcar la diferencia”.
Este es el espíritu del libro de Daniel. A cada paso nos invita a considerar un panorama más amplio. Vernos a nosotros mismos no como individuos sino viviendo en un patrón de relación con los demás; y ese patrón de relación no como separado sino como parte de los sistemas vivos más amplios de la naturaleza; y estos patrones no son estructuras estables sino procesos emergentes en constante evolución que se extienden a lo largo de generaciones, eones y siglos.Al mismo tiempo, nos invita a centrarnos en nuestras propias acciones, en nuestras propias vidas, en los 'compromisos tentativos' que podemos hacer, estamos haciendo, frente a los grandes desafíos que enfrentamos. El lector que busque respuestas las encontrará aquí en abundancia: marcos para lidiar con el panorama general, como el Modelo de sistemas mundiales y los Tres horizontes, y principios para una acción eficaz de diversas disciplinas que van desde la ecoalfabetización hasta la permacultura, desde la biomimética hasta la atención plena, todo combinado en la idea del diseño como la disciplina donde la teoría se encuentra con la práctica. Los sabios de la acción efectiva están todos ricamente presentes y referenciados. Los ejemplos brillantes, incluso de la amplia experiencia de Daniel, son muy evidentes y respaldan su creencia de que "una profunda transformación cultural ya está en camino".
Apoyar esta renovación cultural significa actuar tanto como trabajadores de hospicio para la cultura moribunda como parteras para la nueva. Esta es la práctica de la 'innovación transformadora' y Daniel capta bien la doble tarea en la pregunta central de su libro: "¿Cómo mantenemos las luces encendidas, evitamos la revolución y la agitación, mantenemos a los niños en la escuela y a la gente en el trabajo, y aun así logramos ¿Para transformar fundamentalmente la presencia humana en el planeta Tierra antes de que el 'negocio como de costumbre' conduzca a un cambio climático desbocado, una biosfera drásticamente empobrecida y la desaparición prematura de nuestra especie?
Este libro mapea de manera experta el territorio en el que encontraremos respuestas efectivas a ese enigma. Pero nos queda dar los primeros pasos en
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el viaje. En gran parte de la literatura sobre el cambio transformador, esa metáfora juega fácil e inconscientemente con la revisión de la narrativa mítica de Joseph Campbell: el viaje del héroe. Eso, a su vez, alimenta una demanda de 'liderazgo heroico', 'espíritu empresarial heroico' y otras formas de autosacrificio heroico en la búsqueda de objetivos que cambien el mundo.
Daniel evita esa trampa ofreciéndonos una metáfora completamente diferente para el viaje: el peregrino. La imagen habla del espíritu de humildad y compromiso disciplinado que brilla a través de este libro. Daniel ha elegido vivir su propia vida como “un creativo cultural, un diseñador de transición y un activista evolutivo en la co-creación de culturas regenerativas”. Este no es el camino de la comodidad y el ocio. Pero es el camino del peregrino.La metáfora me remitió a la obra maestra espiritual de John Bunyan de finales del siglo XVII.
el
siglo,
Progreso del peregrino
. Narra el viaje alegórico de cada hombre, en el carácter del cristiano peregrino, “de este mundo al venidero”. El libro ofrece un mapa metafórico, partiendo desde la “ciudad de la destrucción” a través del “pantano del desánimo” hasta la “ciudad celestial”, y también un conjunto de recursos para el viaje. Este libro tiene algo de la misma cualidad inspiradora y práctica. Tal vez no sea coincidencia encontrar que el segundo nombre de Daniel es Christian.
Graham Leicester es director del Foro Internacional de Futuros
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INTRODUCCIÓN
No sé ustedes, pero me decepcionó la forma en que la humanidad entró en el nuevo milenio. No me refiero a los últimos 15 años. En retrospectiva, esos años podrían resumirse como 'el vaso está lleno'. La mitad del vaso está lleno de historias de esperanza y bondad humana; y la otra mitad está llena de desesperación por lo que todavía nos estamos haciendo a los demás ya la Tierra. No, me refiero al comienzo real del milenio.
Tuvimos la oportunidad como especie, como humanidad, de unirnos y reflexionar sobre la historia hasta el momento, hacer un balance, escuchar lo que realmente queremos para nosotros, nuestras familias, los lugares y las comunidades que nos importan. Tal proceso de escuchar más profundamente y hacer preguntas importantes juntos podría haber ayudado a crear una base para co-imaginar el futuro, un futuro que a todos nos gustaría co-crear como una sola familia humana.
Sí, hubo la Evaluación de Ecosistemas del Milenio. Le dio a nuestra especie un 'fracaso' bastante alarmante en la administración planetaria; y sí, estaban los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) que las Naciones Unidas acordaron. Esperemos reunir más entusiasmo colectivo por los nuevos Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS). El proceso más esperanzador y reflexivo que ocurrió en el período previo al nuevo milenio, en términos de un diálogo significativo sobre los valores y aspiraciones compartidas de la humanidad, fue la creación de la
Carta de la Tierra
. Lamentablemente, no muchos jefes de estado, y, lo que es más importante, muy pocos de nosotros, le hicimos caso o le dimos la importancia que merecía. En general comenzamos el 21
S t
siglo simplemente siguiendo con 'negocios como siempre' en lugar de iniciar un diálogo global intercultural sobre las realidades más amplias de vivir juntos en un planeta finito, enfrentado a una complejidad e incertidumbre que crecen rápidamente.
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Empecé el 21
S t
siglo con un compromiso conmigo mismo. Haría todo lo posible para ser parte de la solución y no del problema. Inicialmente, esto me llevó a inscribirme en la Maestría en Ciencias Holísticas en el Schumacher College, lo que me llevó a obtener una beca de la Universidad de Dundee, donde escribí mi tesis doctoral sobre
Diseño para la Salud Humana y Planetaria
explorando una perspectiva participativa sobre la complejidad y la sostenibilidad. En 2006, visité al profesor David Orr, que había sido mi examinador de doctorado, en su casa de Oberlin, Ohio. Lo entrevisté sobre su visión del diseño ecológico como una disciplina integradora que podría permitir la transición hacia la sustentabilidad. En esa conversación plantó la semilla de este libro.Sugirió que para co-crear con éxito una historia con suficiente significado para guiarnos a través de la transición “tendremos que decidir no solo cómo nos hacemos sostenibles, sino por qué debemos ser sostenidos. Eso es algo mucho más difícil”. En el proceso, nos enfrentaremos a preguntas de significado mucho más profundas: “¿Quiénes somos? ¿Que somos? ¿Nuestro papel aquí en este planeta era simplemente desenterrar carbono y liberarlo a la atmósfera y luego expirar? ¿Era eso de lo que se trataba? Agregó: “Si nuestro debate no va más allá del lenguaje de la economía neoclásica, ¡estamos acabados! Debido a que no puedes hacer un argumento económico para la supervivencia humana, tienes que hacer un argumento espiritual para la supervivencia humana. Lo valemos, y lo merecemos en ese sentido superior”.
Tenemos que hacer la pregunta más profunda de
por qué
vale la pena sostenernos. Nuestras respuestas informarán cómo hacemos las preguntas más operativas e implementamos respuestas y soluciones tentativas. Un cuestionamiento tan profundo moldeará
cómo
podríamos iniciar acciones sabias que nos ayuden a hacer la transición hacia culturas regenerativas. Comenzando con el
por qué
nos ayudará a comprender nuestra propia motivación, propósito y objetivos más profundos. Necesitamos cuestionar las creencias que dan forma a nuestra visión del mundo. Solo comenzando con el
por qué
inspiraremos a las personas a cambiar su comportamiento y a co-crear culturas regenerativas.
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Lo que importa urgentemente es que nos unamos para tener conversaciones sobre qué futuro queremos para la humanidad. Tenemos que reflexionar sobre cómo
voluntad
tenemos que cambiar individual y colectivamente para crear este futuro. Al hacer estas preguntas juntos, podemos llegar a comprender que
voluntad
tenemos que colaborar como una sola especie y aprender a trascender e incluir nuestras diferencias si queremos un futuro próspero para toda la humanidad. Necesitamos hacer preguntas importantes sobre
por qué
y
Y si
. Necesitamos redescubrir el terreno común de la comunicación humana.
unidad
. Esto nos permitirá co-crear un futuro en el que valga la pena vivir. Necesitamos una narrativa colectiva sobre
quién
somos y
por qué
vale la pena mantener, una historia compartida lo suficientemente poderosa como para mantenernos a todos innovadores, creativos y colaborativos a medida que cuestionamos el
que? como
,
Cuándo
y
donde
.
Comencé el nuevo milenio prometiéndome a mí mismo escuchar más profundamente; para escuchar por qué tan pocas personas estaban dando un paso adelante para la transformación necesaria que se avecinaba; para escuchar por qué se comportaban como lo hacían, cómo veían el mundo, por qué tantas de sus historias terminaban con "así es como es" o "así es la naturaleza humana". También me prometí que prestaría especial atención al tipo de preguntas que podríamos tener que hacernos en nuestro largo viaje de aprendizaje hacia un futuro más sostenible, regenerativo y próspero.Este libro trata sobre lo que he aprendido al escuchar profundamente y vivir estas preguntas. Explora cómo podríamos
En Vivo
nuestro camino en lugar de
saber
nuestro camino hacia el futuro, cómo podemos dejar de perseguir el espejismo de la certeza y el control en un mundo complejo e impredecible. ¿Cómo podemos colaborar en la creación de diversas culturas regenerativas adaptadas a las condiciones bioculturales únicas del lugar? ¿Cómo podemos crear las condiciones propicias para la vida?
daniel cristiano wahl
Es Molinar, Mallorcamarzo 2016
(Dondequiera que el texto esté subrayado o aparezca un obelisco (†), hay más información disponible en línea en www.triarchypress.net/questions)
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CAPÍTULO 1
L
VIENDO EL
q
PREGUNTAS
: W
POR QUÉ CAMBIAR LA NARRATIVA AHORA
?
[…] ten paciencia con todo lo que no esté resuelto en tu corazón y trata de amar las preguntas mismas como si fueran habitaciones cerradas con llave o libros escritos en un idioma muy extraño. No busques las respuestas, que no se te podrían dar ahora, porque no podrías vivirlas. El punto es vivir todo.
Vive las preguntas ahora
. Quizás entonces, algún día en el futuro, gradualmente, sin siquiera darte cuenta, vivirás tu camino hacia la respuesta.
Rainer María Rilke (1903)
Nuestra cultura está obsesionada con soluciones rápidas y respuestas inmediatas. El tiempo apremia y no queremos desperdiciarlo pensando en preguntas. El credo es: ¡seamos prácticos y no perdamos el tiempo con teoría o filosofía! Pero, ¿cómo se puede perder el tiempo con el '
amor a la sabiduria
'? ¿No es la sabiduría lo que nos ayudará a trazar nuestro camino hacia un futuro incierto e impredecible? ¿No necesitamos desesperadamente sabiduría para responder sabiamente a las múltiples crisis convergentes que nos rodean? Con sabiduría, podemos ver estas crisis curativas como los impulsores de una transformación cultural más profunda que ya está ocurriendo en muchos lugares del mundo y se está extendiendo rápidamente, desafiándonos a dejar de lado los modelos mentales obsoletos y una narrativa sobre quiénes somos que ya no sirve. nosotros.
Las preguntas, más que las respuestas, son el camino hacia la sabiduría colectiva
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Al vivir y amar las preguntas más profundamente, podemos redescubrir la belleza y la abundancia que nos rodea, encontrar un significado profundo en pertenecer al universo, un gozo profundo en el fomento de las relaciones con toda la vida y una satisfacción profunda en la creación conjunta de una vida próspera y más saludable para todos. todos. Las preguntas, más que las respuestas, son el camino hacia la sabiduría colectiva. Las preguntas pueden generar conversaciones culturalmente creativas que transforman la forma en que nos vemos a nosotros mismos y nuestra relación con el mundo. Con esto en mente, todo cambia instantáneamente.
En una cultura que exige respuestas definitivas, las preguntas parecen tener sólo un significado pasajero; su propósito es llevarnos a las respuestas. Pero ante el cambio y la incertidumbre constantes y rápidos, ¿no podrían las preguntas en lugar de las respuestas ofrecer una brújula más apropiada? La historia ofrece muchos ejemplos de soluciones de ayer que se convierten en problemas de hoy, por lo que quizás las respuestas sean los medios transitorios para ayudarnos a hacer mejores preguntas. ¿No deberíamos prestar más atención a hacer las preguntas correctas, en lugar de obsesionarnos con las soluciones rápidas? Del mismo modo, al favorecer la práctica sobre la teoría, ¿no estamos demostrando cómo nos hemos vuelto ciegos al hecho de que cualquier acción práctica se basa en nuestras ideas y creencias sobre el mundo, seamos o no conscientes de ellas? La separación de teoría y práctica es falsa; no son opuestos sino dos caras de la misma moneda. No podemos actuar sabiamente sin dar sentido al mundo y dar sentido al mundo es en sí mismo una acción profundamente práctica que informa cómo experimentamos la realidad, cómo actuamos y las relaciones que formamos. Sin cuestionar nuestra visión del mundo y la narrativa que ha dado forma a nuestra cultura, ¿no es probable que repitamos los mismos errores una y otra vez?
Prácticamente todas las estructuras e instituciones que nos rodean necesitan innovación, rediseño y transformación. A escala local, regional, nacional y mundial, necesitamos un cambio transformador en la educación, la gobernanza, la industria, el transporte, la infraestructura, los sistemas energéticos, la gestión del agua, los sistemas agrícolas y alimentarios, los sistemas de salud y los sistemas sociales. Para permitir que la innovación transformadora despliegue su potencial creativo,
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necesidad de rediseñar el sistema financiero y económico en todas las escalas, desde local a global. Pero la transformación más importante que debe tener lugar antes de emprender el "rediseño de la presencia humana en la Tierra" es cuestionar profundamente nuestra forma de pensar, nuestra visión del mundo y nuestro sistema de valores. Los cambios ascendentes en nuestros modelos mentales, creencias básicas y suposiciones sobre la naturaleza de la realidad afectarán
Cómo qué
, y
por qué
diseñamos, las necesidades que percibimos, las preguntas que hacemos y, por tanto, las soluciones o respuestas que proponemos.
Creo que una profunda transformación cultural ya está en camino. La humanidad está despertando a la complejidad de los desafíos que se avecinan. Está surgiendo un nuevo tipo de liderazgo individual y colectivo en las empresas, la sociedad civil y la gobernanza. Después de siglos de ver escasez y competencia en todas partes, nos estamos despertando a la abundancia que se revela a través de la colaboración y el compartir. A lo largo de este libro, exploraremos las formas en que muchas personas en todo el mundo ya están trabajando en soluciones tecnológicas, sociales, económicas y ecológicas que sirvan a toda la humanidad y regeneren los ecosistemas dañados.
En un planeta sobrepoblado, que enfrenta la amenaza de un cambio climático desbocado y el agotamiento de muchos recursos no renovables de los que dependemos actualmente, somos cada vez más conscientes de nuestra interdependencia. Para que nuestra especie no solo sobreviva, sino que prospere, dependemos unos de otros y del sistema de soporte vital planetario. Si bien la mayoría de nuestros sistemas económicos y políticos actuales fueron diseñados con una mentalidad de ganar-perder (suma cero), estamos empezando a comprender que vamos a
todos
perderemos a mediano y largo plazo si no mantenemos y regeneramos el funcionamiento saludable de los ecosistemas, reducimos la marcada desigualdad que existe en todas partes y fomentamos la cohesión social y la solidaridad internacional a través de culturas de colaboración.Pasar de una cultura de suma cero (ganar-perder) a una cultura de suma distinta de cero (ganar-ganar) requiere una amplia colaboración para garantizar que la naturaleza también gane (ganar-ganar-ganar) y gane primero, ya que ella es la proveedor de la abundancia de la que dependemos. Sólo si colaboramos en crear un mundo más saludable,
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planeta diverso, vibrante y bioproductivo, seremos capaces de crear culturas regenerativas donde nadie se quede atrás y todos salgan ganando.
Las culturas de ganar-ganar-ganar aseguran que la vida pueda continuar evolucionando hacia una mayor diversidad, complejidad, bioproductividad y resiliencia. Podemos pensar en las tres victorias de las culturas regenerativas como victorias individuales, colectivas y planetarias creadas a través de soluciones sistémicas que nutren la salud y el bienestar social, ecológico y económico.
La humanidad está comenzando a explorar el terreno fértil de la creación de soluciones beneficiosas para todos que impulsen la regeneración cultural, ecológica y económica. Innovar en soluciones de diseño de sistemas completos, integradoras y ganar-ganar-ganar se trata de crear abundancia compartida a través de la ventaja colaborativa. Tales innovaciones optimizan el sistema en su conjunto, en lugar de maximizar las ganancias económicas a corto plazo para unos pocos en detrimento económico, social y ecológico de muchos.El cambio climático es solo una de las crisis convergentes que requiere una respuesta coordinada a nivel mundial que es nada menos que una transformación de la civilización. La humanidad se enfrenta a desafíos sin precedentes y oportunidades sin precedentes. 'Negocios como siempre' ya no es una opción. El cambio y la transformación son inevitables.La humanidad se enfrenta a preguntas importantes: ¿seremos capaces de conducir creativamente a través de este período de transformación cultural? ¿Conseguiremos co-crear una civilización humana regenerativa y sustentadora de la vida expresada en una vibrante diversidad de culturas adaptadas localmente y colaborativas a nivel mundial? Las respuestas a estas preguntas seguirán siendo desconocidas durante décadas, pero definirán el futuro de la humanidad y el futuro de la vida en la Tierra. Sí, necesitamos respuestas y debemos seguir experimentando con posibles soluciones. Ambas son excelentes maneras de ayudarnos a aprender de nuestros errores y hacer mejores preguntas. Sin embargo, muchas de las preguntas y soluciones en las que estamos trabajando se basan en suposiciones erróneas sobre nuestras verdaderas prioridades y verdaderas necesidades. Haríamos bien en seguir el consejo de Einstein y pasar más tiempo
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asegurándonos de responder las preguntas correctamente antes de apresurarnos a ofrecer soluciones que solo prolongarán el negocio como de costumbre, o corregirán los síntomas de un sistema que se basa en suposiciones erróneas y seguirá fallando hasta que iniciemos cambios más profundos al hacer preguntas más profundas .
Vivir las preguntas más profundamente es el sistema de orientación cultural que nos ayudará a desatar el poder de la innovación social y tecnológica transformadora en la transición hacia culturas regenerativas. Las preguntas son invitaciones a conversaciones en salas de juntas comerciales, grupos comunitarios y en instituciones de gobierno. Las preguntas son formas de construir puentes entre estos diferentes sectores y entre las diferentes disciplinas que compartimentan nuestro conocimiento. Las preguntas, y las conversaciones que generan, pueden desatar la inteligencia colectiva y ayudarnos a valorar múltiples perspectivas. Vivir las preguntas, escuchar profundamente y aprender de diversas formas de conocimiento: todas estas son formas de transformar la conciencia y, por lo tanto, crear un cambio cultural y de comportamiento. Vivir las cuestiones más profundamente puede conducirnos hacia una cultura regeneradora de la equidad, sostenibilidad y justicia. Este libro es una invitación a una conversación y un llamado a vivir más profundamente las preguntas. Plantea muchas preguntas; donde ofrece respuestas y soluciones por favor entiéndalas como invitaciones a cuestionar su significado en la transición hacia culturas regenerativas.
Una primera respuesta a una invitación a 'vivir las preguntas' podría ser: no tenemos tiempo para eso ante la urgencia de la crisis climática y muchos otros desarrollos que exigen cambios.
ahora
. Pero precisamente por esta urgencia, necesitamos profundizar en las preguntas que estamos haciendo. Ya no será suficiente simplemente hacer lo incorrecto de la manera correcta. Necesitamos cuestionar los supuestos básicos, las visiones del mundo y los sistemas de valores, prestando atención a lo que sirve a la humanidad ya la vida y lo que no.
Si el quiebre y la necesidad de cambio que vemos a nuestro alrededor es el resultado directo de una forma inapropiada de vernos a nosotros mismos –la narrativa que contamos sobre quiénes somos y el sentido que le damos a nuestra existencia–, entonces la cultura
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la transformación tiene que comenzar un largo camino río arriba con la forma en que vemos y pensamos. Tenemos que cambiar nuestra narrativa cultural, y podemos hacerlo a través de conversaciones culturalmente creativas que se desencadenan al hacer preguntas más profundas. Viviendo las preguntas, comenzaremos a ver, pensar y vivir de otra manera; y al vivir de manera diferente podemos producir un mundo diferente. Somos capaces de co-crear una presencia humana regenerativa en la Tierra.
Una especie joven creciendo
Está surgiendo una nueva narrativa cultural, una que une a la humanidad en nuestra interdependencia con la comunidad de vida más amplia. Esta nueva y antigua historia de interacción con la vida
y como
life está impulsando a personas y comunidades de todo el mundo a crear culturas diversas, prósperas y adaptadas localmente en colaboración global. Los patrones culturales regenerativos comienzan a emerger como una “expresión de la vida en el proceso de transformarse a sí misma”. Václav Havel vio la necesidad de tal transformación social cuando escribió en
El poder de los impotentes
:
Un cambio genuino, profundo y duradero para mejorar […] ya no puede resultar de la victoria […] de ninguna concepción política tradicional particular, que en última instancia puede ser solo externa, es decir, una concepción estructural o sistémica. Más que nunca antes, tal cambio tendrá que derivar de la existencia humana, de la reconstitución fundamental de la posición de las personas en el mundo, sus relaciones entre sí y con el universo. Si se quiere crear un mejor modelo económico y político, entonces tal vez […] debe derivar de profundos cambios existenciales y morales en la sociedad. Esto no es algo que pueda diseñarse e introducirse como un coche nuevo. Si ha de ser algo más que una nueva variación de la vieja degeneración, debe ser ante todo una expresión de la vida en proceso de transformación. Un sistema mejor no garantizará automáticamente una vida mejor. De hecho, lo contrario es cierto: solo creando una vida mejor se puede desarrollar un sistema mejor.
Václav Havel (1985: 30)
La humanidad está llegando a la mayoría de edad y necesita una 'nueva historia' que sea lo suficientemente poderosa y significativa para galvanizar la colaboración global y guiar una respuesta colectiva a las crisis convergentes que enfrentamos. Las respuestas transformadoras a nivel personal y colectivo tienen lugar cuando cuestionamos formas profundamente arraigadas de ser y ver y en el proceso comenzamos a reinventar
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Nosotros mismos. Al hacerlo, también cambiamos la forma en que participamos en la configuración de la cultura a través de nuestra interacción con el mundo que nos rodea.
Desde una perspectiva a largo plazo, como especie relativamente joven en este planeta, estamos atravesando colectivamente un proceso de maduración que nos obliga a redefinir cómo entendemos nuestra relación con el resto de la vida en la Tierra.
– frente a las opciones de colapso o transformación profunda. La historia básica que estamos contando sobre la humanidad, quiénes somos, para qué estamos aquí y hacia dónde vamos, ya no nos sirve como una brújula moral funcional.
Así como los adolescentes que llegan a la mayoría de edad deben aprender no solo a exigir de la familia y la sociedad, sino también a contribuir de manera significativa, la humanidad ya no puede seguir agotando las reservas de capital natural de la Tierra. Tenemos que aprender a vivir dentro de los límites de la capacidad bioproductiva de la Tierra y utilizar los ingresos solares actuales en lugar de la antigua luz solar (almacenada en la corteza terrestre como petróleo, gas y carbón) para proporcionar nuestra energía. Al pasar de nuestra fase juvenil, y a veces imprudente y ensimismada, como una especie joven a una membresía madura de la comunidad de vida en la Tierra, estamos llamados a convertirnos en miembros productivos de esta comunidad y contribuir a su salud y bienestar.
La pertenencia a una comunidad madura significa un cambio hacia una forma de interés propio ilustrado que va tan lejos como para cuestionar la noción de un yo separado y aislado en su esencia misma. En el sistema planetario fundamentalmente interconectado e interdependiente en el que participamos, la mejor manera de cuidar de uno mismo y de los más cercanos es empezar a cuidar más en beneficio del colectivo (toda la vida). Hablando metafóricamente, todos estamos en el mismo barco: nuestro sistema de soporte vital planetario, o en palabras de Buckminster Fuller: 'la nave espacial Tierra'. El pensamiento de 'ellos contra nosotros' que durante demasiado tiempo ha definido la política entre naciones, empresas y personas es profundamente anacrónico.
La humanidad en su conjunto se enfrenta a un caos climático inminente y al colapso de las funciones de los ecosistemas vitales para la supervivencia de nuestra especie y
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muchos otros. No encontraremos las soluciones a estos problemas si continuamos basando nuestro pensamiento en las mismas suposiciones erróneas sobre la naturaleza del yo y el mundo que los crearon en primer lugar. Necesitamos una nueva forma de pensar, una nueva conciencia, una nueva historia cultural; sólo entonces podremos acertar en las preguntas, viendo con mayor claridad qué necesidades subyacentes hay que satisfacer. Si entramos en acción sin un cuestionamiento más profundo, es probable que tratemos los síntomas en lugar de las causas. Esto prolongará y profundizará la crisis en lugar de resolverla.
Incluso las diferencias sutiles en el uso de las palabras afectan la forma en que co-creamos cultura. Por ejemplo, para referirse a los procesos naturales de limpiar el agua, capturar la luz solar y el dióxido de carbono en biomasa, construir suelos fértiles, detener la erosión o regular el clima como 'servicios ecosistémicos' (por ejemplo, Costanza,
y otros
., 2013) es una estrategia útil para garantizar que estos servicios se incluyan en nuestra contabilidad económica y se reconozcan como la principal fuente de creación de valor en la economía global. Por otro lado, implícitamente, las palabras 'servicios de los ecosistemas' conllevan una actitud utilitaria hacia la naturaleza como si estos procesos solo fueran valiosos en la medida en que brindan servicios a la humanidad. El uso del término 'funciones de los ecosistemas' reconoce que son funciones vitales que permiten la evolución continua de la vida como un todo. Las cosmovisiones se crean y transforman prestando atención a cómo damos forma a las experiencias y reforzamos las perspectivas a través de las palabras y metáforas que usamos.
La humanidad se enfrenta a la crisis terminal de una visión del mundo obsoleta. Esta crisis se manifiesta de muchas maneras diferentes, por ejemplo, como un sistema económico y monetario que no es adecuado para su propósito en un planeta superpoblado con recursos no renovables cada vez más escasos. En comunidades de todo el mundo podemos presenciar la ruptura social como resultado de la creciente desigualdad y el culto al individualismo competitivo. Nos enfrentamos a una crisis de gobernabilidad, ya que muchas de las economías más grandes del mundo ya no se definen por su identidad nacional o cultural y se han convertido en corporaciones que buscan maximizar las ganancias a corto plazo mediante la externalización de daños colaterales. Seguimos siendo desafiados por una crisis.
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del extremismo religioso y la guerra, ya que tendemos a prestar más atención a nuestras diferencias que a nuestra humanidad común y destino común en un planeta en crisis.Tendremos que redefinir cómo nos vemos a nosotros mismos y nuestras relaciones entre nosotros y con el resto de la comunidad de vida en la Tierra. Solo cambiando nuestra narrativa cultural podemos transformar nuestra visión del futuro y sanar nuestra relación con la vida como un todo. Como una fiebre que alcanza su punto máximo y se detiene justo antes de que el paciente comience a recuperarse, las crisis múltiples no tienen que considerarse como algo completamente negativo. Podemos replantearlas como una “buena crisis” (Pigem, 2009) si prestamos atención a las señales claras de que el cambio y la transformación son ahora inevitables y ya están en camino y llegamos a ver las crisis convergentes como desafíos creativos para crecer y evolucionar a nivel planetario. conciencia.
Cambiando la idea de nuestra separación
Creo firmemente que las múltiples crisis a las que nos enfrentamos son síntomas de nuestro hábito patológico de entendernos y experimentarnos separados de la naturaleza, unos de otros y de la comunidad de vida. Las mismas crisis también son indicaciones de que el proceso de curación ya se está desarrollando. En
Bendito malestar
, Paul Hawken (2007) describió cómo en todo el mundo decenas de miles, posiblemente cientos de miles, de organizaciones de la sociedad civil, grupos comunitarios, redes de activistas, empresarios e innovadores sociales están trabajando por un futuro más justo, equitativo y sostenible en el que la humanidad puede prosperar y la cultura es una fuerza regeneradora más que destructiva. Él llama acertadamente a este movimiento global emergente y creciente la respuesta inmune de nuestro planeta.
[…] estamos en un umbral en la existencia humana, un cambio fundamental en la comprensión de nuestra relación con la naturaleza y entre nosotros. Estamos pasando de un mundo creado por el privilegio a un mundo creado por la comunidad. El impulso actual de la historia es demasiado flexible para ser etiquetado, pero están surgiendo temas globales en respuesta a las crisis ecológicas en cascada y al sufrimiento humano. Estas ideas incluyen la necesidad de un cambio social radical, la reinvención de la economía basada en el mercado, la
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empoderamiento de las mujeres, activismo en todos los niveles y la necesidad de un control económico localizado. Hay llamados insistentes a la autonomía, llamados a una nueva ética de los recursos basada en la tradición de los bienes comunes, demandas por el restablecimiento de la primacía cultural sobre la hegemonía corporativa y una creciente demanda de transparencia radical en la política y la toma de decisiones corporativas.
Paul Hawken (2007: 194)
Todas estas tendencias son evidencia de que en un mundo plagado de múltiples crisis convergentes que empeoran rápidamente, algo nuevo y milagroso quiere nacer. Como dijo tan elocuentemente Arundhati Roy: “Otro mundo no solo es posible, sino que ya está en camino. En los días tranquilos puedo escuchar su respiración”. Si nos tomamos el tiempo para acertar las preguntas, para vivir las preguntas más profundamente individual y colectivamente, no solo podremos escuchar este nuevo mundo respirar, sino que nos daremos cuenta de que con cada respiración que tomamos somos partícipes de las redes de relaciones que están dando a luz a este mundo.Charles Eisenstein proporcionó recientemente una exploración lúcida de muchos aspectos de la 'nueva historia' emergente que estamos comenzando a contar sobre nosotros mismos en
El mundo más hermoso que conocen nuestros corazones es posible
(2013). Contrasta la “historia de la separación” (p.1) que nos lleva a sentirnos aislados, alienados e insuficientes, y así competir entre nosotros y dominar la vida para nuestros propósitos, con la “historia del interser” (p.15). ) que reconoce nuestra naturaleza relacional e interdependiente.A medida que los límites de la perspectiva de la separación se vuelven más y más evidentes, y que nos encontramos rodeados de ejemplos del quiebre, la desesperación y el sufrimiento que está provocando su dominio cultural, comenzamos a buscar alternativas viables, diferentes formas de
estar-en-el-mundo
. Estamos entrando en la 'historia del interser'. Esta historia nos invita a hacernos preguntas más profundas: ¿quién soy yo? ¿Qué me hace cobrar vida por completo? ¿Cuáles son las necesidades más profundas que subyacen a mis necesidades percibidas? ¿En qué historia elijo estar? ¿Quién es mi comunidad? ¿Cuál es mi papel? ¿Cómo puedo contribuir a un mundo más alegre, co-creativo y significativo?
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En medio de todas las exhortaciones cargadas de fatalidad para cambiar nuestros caminos, recordemos que estamos luchando por crear un mundo más hermoso, y no sostener, con sacrificio creciente, el actual. No solo buscamos sobrevivir. No solo nos enfrentamos a la fatalidad; estamos ante una posibilidad gloriosa. No estamos ofreciendo a las personas un mundo de menos, no un mundo de sacrificio, no un mundo en el que simplemente tendrás que disfrutar menos y sufrir más; no, estamos ofreciendo un mundo de más belleza, más alegría, más conexión, más amor, más realización, más exuberancia, más ocio, más música, más baile y más celebración. Los destellos más inspiradores que jamás haya tenido sobre lo que puede ser la vida: eso es lo que le ofrecemos.
Charles Eisenstein (2013: 159)
Cuestionando ideologías peligrosas
¿Dónde está la Vida que hemos perdido al vivir? ¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en conocimiento? ¿Dónde está el conocimiento que hemos perdido en la información? […] ¿Qué vida tenéis, si no tenéis vida juntos?
No hay vida que no sea en comunidad, […]
Cuando el Extranjero dice: “¿Cuál es el significado de esta ciudad? ¿Se acurrucan juntos porque se aman?”. ¿Qué responderás? “Todos habitamos juntos
ganar dinero unos de otros”? o “Esto es una comunidad”? Oh alma mía, prepárate para la venida del Extraño.
Prepárate para el que sabe hacer preguntas.
TS Eliot (1934)
Un problema con esta idea de que la naturaleza y la cultura están separadas es que nos ha predispuesto a crear culturas explotadoras que degradan los ecosistemas en todas partes. Las culturas explotadoras y degenerativas tienden a tener sistemas económicos centrados en las nociones de escasez y ventaja competitiva, mientras que las culturas regenerativas entienden cómo la ventaja colaborativa puede fomentar la abundancia compartida.
Nuestro sistema económico actual no respeta los límites planetarios
Hemos creado una civilización cada vez más global que está conformada principalmente por las reglas de un sistema económico que presta poca o ninguna consideración a la
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procesos fundamentales que mantienen el funcionamiento saludable de los sistemas ecológicos. Nuestro sistema económico actual no respeta los límites planetarios. La economía convencional justifica la sobreexplotación de los recursos a corto plazo sin tener en cuenta los efectos a largo plazo sobre las funciones vitales de los ecosistemas de las que depende toda la vida. La peligrosa ideología de la economía neoclásica ofrece argumentos económicos para el reemplazo de la diversidad con monocultivos, lo que justifica e integra estructuralmente la competencia. Esto impulsa activamente la erosión de la resiliencia natural que depende de redundancias a múltiples escalas, en busca de "economías de escala" y "ventajas competitivas" en un mercado globalizado. Este sistema ha funcionado bien para unos pocos, a costa de muchos y ha provocado la degradación de comunidades y ecosistemas en todo el mundo.Hemos llegado a utilizar las palabras 'redundante' y 'redundancia' para significar superfluo o innecesario, sin embargo, en los sistemas vivos, las redundancias en múltiples escalas son vitales, ya que descentralizan funciones importantes al distribuirlas en todo el sistema y, por lo tanto, hacen el sistema en general más resistente. Es mucho más difícil interrumpir las funciones vitales si están distribuidas y descentralizadas (realizadas simultáneamente en múltiples escalas y ubicaciones) en lugar de si estas funciones se realizan en una instalación centralizada a gran escala (lo que maximiza las economías de escala y la eficiencia pero sacrifica la resiliencia y flexibilidad). Volveremos sobre esto enCapítulos 2y 4.
Oikos
(οἶκος)significa 'casa' o 'hogar'.
Logotipos
(λόγος)significa 'lo que se dice de' o 'el estudio de'. El papel de la ecología es, por lo tanto, proporcionar una comprensión más profunda del hogar de la vida, incluida la participación de la humanidad en él. Combinatorio
oikos
con
nosotras
(νόμος)que significa 'regla' o 'ley' indica que el papel de la economía es establecer reglas apropiadas para la 'administración del hogar'. Claramente, las reglas sobre cómo administrar los recursos de la Tierra (economía) deben basarse en una comprensión profunda de las funciones de soporte vital de los ecosistemas y la Tierra (ecología). Sin embargo, el
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La narrativa de la escasez y la competencia que forma la base dogmática de la ideología dominante de la economía se estableció antes de que se inventara la ciencia de la ecología. Un sistema económico al servicio de las generaciones actuales y futuras tendrá que basarse en una comprensión ecológica de la interconexión y la interdependencia. Hemos inventado un sistema económico que va totalmente en contra de las reglas básicas para la supervivencia a largo plazo de cualquier sistema vivo. La buena noticia es que, dado que inventamos las reglas de la economía, ¡podemos reinventarlas!La ecología es el estudio del funcionamiento saludable y el continuo cambio y adaptación de los ecosistemas y la biosfera. Estas dinámicas no están abiertas a la discusión política y al compromiso. Se trata de cómo la vida crea condiciones que favorecen la vida. Las reglas económicas de nuestra forma actual de gestionar nuestro hogar, por otro lado, están compuestas al 100% por nosotros. Por lo tanto, pueden ignorarse con la misma facilidad por ser insuficientes y anacrónicos. Somos libres de descartarlos a favor de nuevos sistemas económicos que toman la supervivencia a largo plazo del hogar y los conocimientos ecológicos como una mejor base para una gestión sólida que las del actual sistema autodestructivo y estructuralmente disfuncional. Al contrario de lo que muchos economistas te harán creer, ¡la economía no es una ciencia!
En su peor momento actual, la economía se ha convertido en una ideología peligrosa
.
Sin embargo, culpar a los economistas equivocados no nos sacará de este lío. Todos estamos en el mismo barco. No olvidemos que quienes están marcando las reglas del sistema han sido directa o indirectamente contratados por nosotros y son pagados con nuestros impuestos. Hemos invitado a los gaiteros a entrar, pero les permitimos llamar la melodía, y ahora están bailando al ritmo de la melodía como si fuera la única melodía posible. Pero otra economía es posible y ya se está desarrollando y explorando bajo nombres tan diversos como "nueva economía".http://www.nuevaeconomia.net/', 'economí a del estado estacionario' (por ejemplo, Daly, 1991), 'la economía circular' (por ejemplo, Boulding, 1966), o 'economía ecológica' (por ejemplo, Costanza, 1991). Si dejamos de bailar al son de la fatídica melodía de una economía de la escasez y la competencia y empezamos a
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colectivamente, podemos comenzar a transformar la forma en que habitamos nuestro hogar común, el planeta Tierra, de manera que no dañe la salud y la resiliencia del sistema de soporte vital del que dependemos. Nosotros
lata
y
deber
crear reglas económicas que nos permitan compartir la abundancia de la naturaleza en colaboración e incentivar a las empresas y las comunidades a regenerar continuamente los recursos básicos de los que dependemos.Necesitamos iniciar conversaciones culturalmente creativas sobre qué tipo de cambios en nuestro sistema económico actual tienen más probabilidades de generar un futuro próspero y deseable para nuestras comunidades y
todo
humanidad. Estamos
todos
parte de, y participantes en, los sistemas que hemos ayudado a co-crear (o al menos discretamente consentido en mantener). No tiene sentido culpar a los 'otros', a la falta de liderazgo político, a los ejecutivos corporativos codiciosos, a las leyes y reglamentos inadecuados o a la educación insuficiente, ya que todos hemos contribuido y estamos contribuyendo a que las cosas estén como están. Todos nosotros, cuando gastamos nuestro dinero, hacemos nuestro trabajo, educamos a nuestros hijos, elegimos a nuestros representantes políticos y participamos en nuestras comunidades, nos hacemos cómplices del statu quo hasta que elegimos actuar conscientemente como 'creativos culturales' (Ray & Anderson, 2000) de un futuro próspero para las generaciones actuales y futuras. ¡El cambio comienza con nosotros! Comienza en una conversación con nuestros vecinos, colegas, amigos y nuestras comunidades,
q
¿Qué clase de mundo queremos dejar para nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos?
q
¿Por qué seguimos en guerra unos con otros y con la naturaleza?
q
¿Por qué permitimos que un sistema económico que ya no sirve para la supervivencia a largo plazo de nuestra especie o el bienestar de nuestras comunidades dicte la forma en que hacemos negocios y nos relacionamos entre nosotros?
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q
¿Por qué dejamos que nuestros líderes políticos nos convenzan de que gastar grandes proporciones de nuestros presupuestos nacionales en armas y preparación para la guerra es una necesidad, cuando sabemos que estos fondos podrían brindar acceso al agua, la educación, la alimentación y una vida digna para toda la humanidad? desarmando así a los principales impulsores de la guerra y el conflicto?
q
¿Cómo podemos satisfacer las necesidades básicas de todos y, al mismo tiempo, garantizar nuestro futuro común al proteger la biodiversidad, estabilizar los patrones climáticos globales y crear culturas humanas prósperas que regeneren la bioproductividad planetaria?
Preguntas como estas nos invitan a pensar sistémicamente en escalas de tiempo más largas y a prestar atención a las relaciones y el contexto, en lugar de apresurarnos a buscar respuestas rápidas y soluciones milagrosas. Preguntas como estas ya están impulsando la reinvención de la economía, la co-creación de diversas expresiones de la nueva narrativa del interser y la transición hacia culturas regenerativas. Al cuestionar ideologías peligrosas que ya no nos sirven, damos el primer paso para definir colectivamente el tipo de preguntas que podrían ayudarnos a vivir en alternativas más viables y ayudarnos a crear culturas regenerativas en todas partes. Echaremos un vistazo más de cerca a esto enCapítulo 7.
Enfrentar la complejidad significa hacerse amigo de la incertidumbre y la ambigüedad
Dios nos guarde
de visión única
y el sueño de Newton!Guillermo Blake (1802)
Nuestra forma dominante de pensar en opuestos dualistas nos ciega a la unidad subyacente. La naturaleza casi nunca es así de blanca o negra; en su mayoría estamos tratando con tonos de gris. La forma en que tendemos a tratar de establecer certeza es
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definiendo una forma particular de ver y delimitando los límites del sistema en cuestión. Lo que resulta es la ilusión de certeza. Esta es una técnica útil. La física newtoniana ha ayudado a desarrollar todo tipo de tecnologías útiles, incluso si hemos entendido durante mucho tiempo que es una representación limitada del mundo natural. Como ha dicho Werner Heisenberg: “Lo que observamos no es la naturaleza misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de cuestionamiento”.
Haríamos bien en entender que cualquier perspectiva, sin importar qué ciencia o filosofía la apoye, sin importar qué tan transdisciplinaria e inclusiva intente ser, sin importar cuánta investigación la respalde, cualquier perspectiva es una visión limitada de la complejidad subyacente. . Para hacernos amigos de la incertidumbre, debemos dejar de lado nuestra necesidad de predicción y control. La mayor parte de la causalidad en la naturaleza no es lineal en el sentido de que el efecto sigue a la causa de forma lineal. Debido a la interconectividad radical, las interacciones sistémicas y los circuitos de retroalimentación, la causalidad suele ser circular en lugar de lineal. Los efectos se convierten en causas y las causas son los efectos de la dinámica de otros sistemas.En 2001, mientras estudiaba para mi maestría en ciencias holísticas, tuve el privilegio de ser asesorado en mi comprensión de la complejidad por el profesor Brian Goodwin, miembro fundador del Instituto de Estudios de la Complejidad de Santa Fe y una autoridad internacional en el campo. Brian me enseñó que cualquier sistema que esté constituido por tres o más variables que interactúan se describe más apropiadamente mediante matemáticas no lineales y debe considerarse un sistema dinámico complejo. Una de las propiedades definitorias de los sistemas dinámicos complejos es que son fundamentalmente impredecibles e incontrolables (más allá de las condiciones de laboratorio controladas). La incertidumbre y la ambigüedad son, por lo tanto, características fundamentales de nuestras vidas y del mundo natural, incluida la cultura humana, la sociedad y nuestros sistemas económicos.
Brian argumentó que dado que los sistemas naturales, sociales o económicos se entienden mejor como sistemas dinámicos complejos, finalmente podemos abandonar nuestra desafortunada búsqueda de formas de predecir y controlar estos sistemas. supuestamente no somos
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observadores 'objetivos' fuera de estos sistemas, tratando de manipularlos más efectivamente; siempre somos participantes. Sugirió que las ideas de la ciencia de la complejidad nos invitan a cambiar nuestra actitud y objetivo hacia nuestra participación adecuada en estos sistemas, como agentes subjetivos y co-creativos. Nuestro objetivo debe ser comprender mejor la dinámica subyacente para facilitar el surgimiento de propiedades positivas o deseables, que emergen a través de las cualidades de las relaciones en el sistema y la calidad de la información que fluye a través del sistema. Tenemos que hacernos amigos de la incertidumbre y la ambigüedad porque llegaron para quedarse.A medida que se expande el radio del círculo de lo que se conoce, nos damos cuenta de la expansión de la circunferencia de nuestra propia ignorancia. Tenemos que aceptar el hecho de que el conocimiento y la información, por detallados que sean, seguirán siendo una base insuficiente e incierta para guiar nuestro camino hacia el futuro. Aumentaremos nuestras posibilidades de éxito si tenemos la sabiduría y la humildad para abrazar nuestra propia ignorancia, celebrar la ambigüedad y hacernos amigos de la incertidumbre. La mayoría de las veces, la certeza no es una opción. Estamos invitados a 'vivir las preguntas más profundamente', a prestar atención a la sabiduría de muchas mentes y diversos puntos de vista, ya continuar la conversación sobre si todavía estamos en el camino correcto. Se nos alienta a relacionarnos y escuchar más profundamente, para que podamos dejar de estar en guerra con nosotros mismos y con el planeta.Hace más de 2.500 años, Pericles les recordó a sus compatriotas atenienses: “Tal vez no podamos predecir el futuro, pero podemos prepararnos para él”. En nuestro viaje de aprendizaje sobre la supervivencia humana y nuestra búsqueda de una cultura regenerativa próspera, todas las respuestas y soluciones serán, en el mejor de los casos, parciales y temporales. Sin embargo, al hacer las preguntas de guía apropiadas repetidamente y entablar conversaciones sobre nuestro futuro colectivo en todas las comunidades en las que participamos, podemos encontrar un conjunto de patrones y pautas que nos ayudarán a crear una cultura capaz de aprender y transformadora.
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innovación. Vivir juntos las preguntas es una forma efectiva de prepararse para un futuro impredecible.
Este libro es mi exploración subjetiva de preguntas que podrían ayudarnos a trazar nuestro camino hacia un futuro más deseable, inclusivo, pacífico y sostenible. Explora cómo estas preguntas pueden catalizar el tipo de innovación transformadora que podría ayudarnos a crear culturas regenerativas antes de que los efectos secundarios no deseados conduzcan a la desaparición prematura de nuestra especie y mucha diversidad de vida junto con ella. Una pregunta importante en la que vivir mientras reconocemos los límites de nuestro propio conocimiento y nos hacemos amigos de la incertidumbre y la ambigüedad es:
q
¿Qué innovaciones y transformaciones culturales, sociales y tecnológicas nos ayudarán a llevar la actividad humana y el sistema de soporte vital del planeta a una relación regenerativa de apoyo mutuo en lugar de una relación erosiva y destructiva?
Mi propia práctica de
viviendo las preguntas
ha sido ampliamente informado por una amplia diversidad de líderes intelectuales y profesionales que me han guiado e inspirado. Entre ellos están mis colegas del
Foro Internacional de Futuros
(FFI). En
Diez cosas que hacer en una emergencia conceptual
, el director de la IFF Graham Leicester y el miembro fundador Maureen O'Hara (2009) sugieren caminos para encontrar una respuesta transformadora que nos instan a preguntar:
q
¿Cómo diseñamos para la transición a un nuevo mundo?
q
¿Qué otras visiones del mundo podrían ayudar a informar una respuesta sabia?
q
¿Qué podemos aprender al abandonar el mito del control?
q
¿Qué podemos aprender de volver a percibir el presente?
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q
¿Qué podemos aprender al confiar más profundamente en nuestra experiencia subjetiva?
q
¿Qué podemos aprender al adoptar la 'visión a largo plazo'?
q
¿Cómo sería una acción perspicaz?
q
¿Qué nuevas integridades organizacionales debemos formar y apoyar?
q
¿Cómo podemos practicar la acupuntura social?
q
¿Cómo sostenemos redes de esperanza?La idea de "integridades organizacionales" se refiere al desafío de que los límites tradicionales alrededor de las organizaciones se están disolviendo a medida que nos enfocamos más en la colaboración (alianzas, redes, asociaciones y subcontratación). Estamos pasando de organizaciones y negocios separados a ecologías interconectadas de colaboración que entrelazan negocios y organizaciones en asociaciones mutuamente beneficiosas.
La noción de 'acupuntura social' se refiere al efecto transformador catalítico que pueden tener las intervenciones bien dirigidas, a pequeña escala y diseñadas de manera creativa, incluso en sistemas grandes y complejos. Hablando metafóricamente, colocar la aguja del cambio transformador en el lugar correcto y en el meridiano correcto de la creación de significado cultural puede desbloquear la energía reprimida y catalizar el cambio cultural y social transformador.
Cuidar la Tierra es cuidarnos a nosotros mismos y a nuestra comunidad
Cuidar la Tierra y el futuro común de la vida no requiere alguna forma de altruismo espiritualmente motivado una vez que somos conscientes de las interdependencias sistémicas de las que depende nuestra supervivencia. La motivación para
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personas inteligentes y conscientes para transformar 'negocios como de costumbre' puede ser simplemente una forma de interés propio ilustrado. Una vez que comenzamos la práctica de cuidar a los demás (humanos y otras especies) de la misma manera que nos cuidamos a nosotros mismos, comenzamos a darnos cuenta de que la experiencia de un yo separado es una perspectiva limitada y que, de hecho, somos seres relacionales en un mundo donde todo afecta a todo lo demás y, en consecuencia, cuidar a los demás es cuidarnos a nosotros mismos. La palabra 'individuo' nos recuerda que somos indivisibles del todo. Somos participantes integrales y expresiones de la vida.La forma de cuidarnos a nosotros mismos y a nuestras familias, la forma de sustentar a esta y futuras generaciones de seres humanos es
cuidar la vida como un todo
. Ya sea que nos basemos en enseñanzas espirituales o en una reconexión con lo sagrado para imbuir esta percepción con un significado aún más profundo para nosotros es nuestra elección, no un requisito. En su esencia misma, todas las tradiciones espirituales y los textos sagrados del mundo reflexionan sobre la cuestión de las correctas relaciones entre uno mismo y el mundo. Entonces, tal vez la forma de desarmar finalmente el fanatismo religioso y el separatismo podría ser revisar estas tradiciones de sabiduría y explorar su mensaje común sobre cómo vivir en una relación correcta entre nosotros y con la Tierra. Nuestro futuro depende de la salud de los ecosistemas en todas partes. La salud de la biosfera y el futuro de la humanidad son inseparables. Hace más de sesenta años, Albert Einstein vio el desafío que tenía por delante:
Un ser humano es parte del todo, llamado por nosotros 'universo', una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Este engaño es una especie de prisión para nosotros, restringiéndonos a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas cercanas a nosotros.
Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza.
[…] [cursiva añadida]
Alberto Einstein (1950)
Einstein entendió las limitaciones que nos imponemos a nosotros mismos por nuestra forma de pensar, lo que determina
qué
nos enfocamos y
cómo
vemos el mundo. Nos pidió que cuestionáramos quiénes somos y nuestras relaciones con toda la vida y el universo como un todo. Einstein nos invitó a explorar un enfoque más sistémico
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perspectiva, pensamiento holístico y una conciencia integradora que reconoce nuestra intimidad participativa con el universo, como un todo fundamentalmente interconectado y en continua transformación que se manifiesta como patrones de energía, materia y conciencia. Desde este punto de vista, la materia y la conciencia, la materia y la vida, la materia y la mente, la materia y el espíritu no están separados sino entrelazados.No podemos esperar que nuestra metodología científica nos proporcione una prueba irrefutable de tales afirmaciones, ya que la perspectiva de poder probar algo con base en datos e investigaciones objetivos es en sí misma parte de la narrativa de la separación. Sin embargo, podemos entrar en el espacio entre historias y reconocer múltiples formas de conocimiento, sin descartar la perspectiva científica reduccionista ni la perspectiva holística participativa. Si somos capaces de suspender el juicio desde dentro de las tendencias dogmáticas de nuestra cosmovisión dominante y abrirnos a experimentar la realidad de nuevas maneras, estas son algunas preguntas especulativas en las que podríamos querer vivir:
q
¿Qué pasa si la conciencia, en lugar de la materia, es primaria?
q
¿Qué pasa si la innovación evolutiva más asombrosa de nuestra especie y la 'razón de ser' - nuestra gracia salvadora - es que a través de nosotros el todo transformador (universo) es capaz de conocerse a sí mismo y tomar conciencia de sí mismo?
En
La pasión de la mente occidental
, Richard Tarnas (1996) exploró la evolución de nuestra cosmovisión occidental dominante y mostró que durante los últimos 200 años ha surgido una perspectiva alternativa que se basa en la “convicción fundamental de que la relación de la mente humana con el mundo en última instancia no es dualista sino participativo” (p.433). En esta perspectiva, “la mente humana es, en última instancia, el órgano del propio proceso de autorrevelación del mundo” (p. 434).
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Como dijo TS Eliot en 'Little Gidding': "No dejaremos de explorar, y el final de toda nuestra exploración será llegar al punto de partida y conocer el lugar por primera vez". Entonces, ¿merece la pena sostenernos? La vida en la Tierra continuará sin nosotros. Sin embargo, ¿no será un lugar muy empobrecido sin una especie capaz de reflexionar sobre el milagro de la evolución de la vida y de asombrarse ante la belleza de este precioso planeta? Tenemos que ser honestos con nosotros mismos. Incluso al dedicar nuestras vidas a la creación de culturas regenerativas y un futuro más sostenible, no estamos 'salvando el planeta' o 'salvando la vida en la Tierra'. Ambos continuarán mucho después de que nuestra especie encuentre su destino casi inevitable de extinción. Sin embargo, no tenemos que acelerar activamente nuestra propia desaparición,
q
¿No haríamos mejor en cuidar toda la vida y el sistema de soporte de la vida planetaria de manera que aseguren que nuestra especie relativamente joven tenga la oportunidad de vivir hasta la madurez y la sabiduría?
Considere toda la creatividad y la belleza que ya hemos podido expresar a través de nuestras diversas culturas y sus artes, ciencias, literatura, música, historias y tradiciones culturales. La humanidad ya ha creado multitud de reflejos de lo último en lo íntimo. ¿No tienes también curiosidad de lo que sería capaz de hacer nuestra especie si "ampliáramos nuestros círculos de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza"?Al cuidar la Tierra y toda la vida, nos cuidamos a nosotros mismos. Al aceptar nuestra propia naturaleza como una expresión de la naturaleza en general, la humanidad puede convertirse en una fuerza consciente de curación. Teniendo en cuenta los límites de nuestro propio conocimiento, podemos comenzar a contribuir humildemente al florecimiento en lugar del empobrecimiento de la vida. Superar el dolor y el aislamiento del relato de la separación significa aprender a amarnos para amar más la vida. Al co-crear culturas regenerativas estamos salvando a nuestra especie de una extinción trágica y prematura. Démosle a nuestra joven especie su
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oportunidad de desarrollar su maravilloso potencial! Solo imagina la belleza que podríamos co-crear. ¡Hagámoslo por la vida! ¡Hagámoslo por la belleza! Y sobre todo: ¡hagámoslo con amor, humildad, compasión y gratitud!
Despierta para saber que eres los ojos del mundo
La 'Teoría de la cognición de Santiago' propuesta por los biólogos y neurocientíficos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela ofrece una forma científica de entender el proceso por el cual los sistemas vivos se involucran en 'autopoiesis' (autocreación o autogeneración) al entrar en relaciones que distinguirse a uno mismo de los demás, pero sin perder su interconexión fundamental con su entorno.
El acto de 'acoplamiento estructural', o relacionarse con otros, permite que el sistema vivo se defina a sí mismo en relación con su entorno como separado pero conectado. Es importante señalar que el entorno que se define por el acto inicial de distinción entre uno mismo y el otro desencadena cambios en el sistema vivo que el propio sistema especifica como desencadenantes de cambios internos. Maturana y Varela argumentan que esto es básicamente un acto de cognición (que no requiere un sistema nervioso y por lo tanto es posible para todas las formas de vida). La cognición no es una representación de un mundo que existe independientemente, sino más bien el acto de
dando a luz un mundo
a través de los procesos de
vivir como relacionarse
. Desde esta perspectiva, la cognición es el proceso básico de la vida.
En
El árbol del conocimiento
, Maturana y Varela sugieren que a medida que empezamos a entender cómo sabemos, tenemos que darnos cuenta de que “el mundo que todos ven no es
los
mundo pero
a
mundo que engendramos con los demás”. El mundo tal como lo conocemos surge de la forma en que nos relacionamos entre nosotros y del proceso natural más amplio. Esto llevó a Maturana y Varela a la conclusión obvia “que el mundo será diferente sólo si vivimos de manera diferente” (Maturana & Varela, 1987: 245). En
biología del amor
Maturana escribe:
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El amor es nuestra condición natural, y es la negación del amor lo que
[sic]
requiere todos nuestros esfuerzos racionales, pero ¿para qué, cuando la vida es mucho mejor en el amor que en la agresión? El amor no necesita ser aprendido, puede ser permitido o puede ser negado, pero no necesita ser aprendido, porque es nuestro fundamento biológico y la única base para la conservación de nuestro ser humano así como de nuestro bienestar.
Humberto Maturana y Gerda Verden-Zoller (1996)
¿Es nuestra capacidad de amar lo que hace que valga la pena sostener a la humanidad? No somos el pináculo de la evolución, sino participantes en sus procesos, participantes conscientes capaces de autorreflexión. Apenas estamos comenzando a comprender la conciencia y, en el proceso, nos estamos dando cuenta de nuestra íntima comunión y enredo con todo lo que existe. Cada ser vivo refleja el todo, el universo en evolución y transformación, de vuelta a sí mismo en su propia forma única. Algunas teorías de la conciencia sugieren que solo los seres humanos son capaces de autoconciencia y autorreflexión. No somos conscientes de ninguna otra especie que escriba poesía o compone música para reflejar la emoción unificadora que llamamos amor, ni sabemos cómo se siente el paso de las estaciones para un árbol secoya. o cómo un pingüino emperador experimenta subjetivamente los primeros rayos de sol tras el invierno antártico. Pero, ¿no hay algo que valga la pena sostener en una especie que puede hacer tales preguntas? El amor y la empatía amplían nuestros círculos de compasión.
La evolución de la conciencia es tanto un viaje personal que todos somos capaces de experimentar a lo largo de nuestra vida como un viaje a nivel colectivo. Estamos en un viaje desde la 'participación original' de las tribus indígenas que percibe todo como relaciones vivas y significativas, a la 'separación del yo y el mundo' (naturaleza y cultura) que nos trajo la Ilustración y los múltiples beneficios de la ciencia y la tecnología. basado en el razonamiento analítico; el siguiente paso es hacia un nuevo tipo de “participación final” – como la llamó Owen Barfield (1988: 133-134) – que expresa una síntesis de ambas perspectivas. Somos parte integral de la naturaleza
y
hemos evolucionado hacia la conciencia autorreflexiva y el libre albedrío, que
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nos da la opción de participar en los procesos de la vida de una manera destructiva o creativamente solidaria (regenerativa).
Creando una cultura regenerativa
No hay nada menos en juego que el futuro de nuestra especie, gran parte de la diversidad de la vida y la continua evolución de la conciencia. Si logramos este 'salto trascendental' (Graves, 1974) en la autoconciencia humana, lo que tenemos por delante es la promesa de una civilización humana verdaderamente regenerativa, colaboradora, justa, pacífica y equitativa que florezca y prospere en su diversidad cultural y cultural. expresiones artísticas mientras se restauran ecosistemas y se regenera la resiliencia a nivel local y global. Lo mejor de nuestra música, arte, poesía y tecnología será expresión elegante de la unidad simbiótica de la naturaleza y la cultura. Somos capaces de reflexionar sobre la 'historia del universo' como nuestra propia historia, la historia de la vida en evolución. Individual y colectivamente estamos despertando para descubrir que el mundo se conoce y se ama a sí mismo a través de nuestros ojos y nuestro corazón. ¿Qué tipo de cultura crearemos para expresar esta sabiduría? Tomar conciencia de nuestra
enterrar
estar con el mundo nos recuerda nuestra comunión con toda la vida como un reflejo de nuestro ser más grande. Como seres relacionales conscientes, el amor por la vida es nuestro estado natural.
El biólogo evolutivo EO Wilson (1986), inspirado en el psicólogo Erich Fromm (1956), sugirió que los seres humanos como expresiones del proceso de la vida tienen una tendencia innata a sentirse atraídos por todos los seres vivos. Llamó a esto el amor por la vida y la atracción hacia otras formas de vida.
biofilia
. El movimiento de 'ecología profunda' iniciado por el filósofo noruego Arne Næss (1988) llama a la realización de nuestro propio yo como un reflejo relacional de la comunidad de vida más grande 'nuestro yo ecológico' y ve en ello la base para una acción responsable a partir de la conciencia ilustrada. interés propio.
Producimos un mundo en relación con 'otro' y sin ese 'otro'
– que es un reflejo de nuestro ser más grande – no podríamos existir. La 'Teoría de la cognición de Santiago', como hemos visto, reformula categorías dualistas como
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el yo y el mundo como polaridades de un todo interconectado que toma forma por distinción sin separación. Como otro estimado mentor y amigo mío, Satish Kumar, editor de
Resurgimiento
y co-fundador de Schumacher College – ha dicho: “Tú eres, luego yo existo” (2002). O en las palabras de una canción de Grateful Dead: "¡Despierta para descubrir que eres los ojos del mundo!"
En las culturas regenerativas, se acelerará el desarrollo personal y la evolución de la conciencia. A medida que dejemos de estar paralizados por el ciclo de separación, escasez y lucha por el control y el poder impulsado por el miedo, comenzaremos a desplegar el potencial de una cultura compasiva, empática y colaborativa de creatividad y abundancia compartida, impulsada por la biofilia.– nuestro amor innato por toda la vida. La narrativa de la separación del resto de la vida y la alienación de la sabiduría de la naturaleza está comenzando a dar paso a una narrativa que celebra nuestra comunión con la naturaleza como la esencia misma de nuestro ser. Nuestra conciencia subjetiva del todo transformador (por limitada que sea) es un reflejo importante y válido de ese todo que se conoce a sí mismo.
a través de
todos nosotros y
como
todos nosotros. Al vivir las preguntas juntos, podemos aprender a apreciar múltiples perspectivas y obtener una comprensión compartida de nuestra participación en esa totalidad.Hasta ahora, la mayor parte de la evidencia de la evolución saludable de la conciencia humana y el desarrollo personal (p. ej., Graves, 1974; Wilber, 2001) indica que nadie nace con una conciencia holística y planetaria y plena conciencia del surgimiento conjunto del yo y el mundo. Por lo tanto, todos los estados y etapas de conciencia presentes y pasados (ver Combs, 2002 y 2009) deben ser bienvenidos, ya que forman los peldaños del desarrollo personal en los individuos, además de ser expresiones de la evolución de la conciencia de nuestra especie.Una cultura regenerativa tendrá que facilitar el desarrollo personal saludable de un ser humano desde una perspectiva del yo egocéntrica, sociocéntrica, especiecéntrica, biocéntrica y cosmocéntrica. Esto significa prestar atención a cómo nuestra cultura y nuestro sistema educativo dan forma a nuestra cosmovisión y sistema de valores. Necesitamos fomentar el aprendizaje a lo largo de toda la vida y
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desarrollo personal a través de procesos comunitarios de apoyo y diálogo permanente, guiados por preguntas más que por respuestas. Necesitamos vivir estas preguntas de manera individual y colectiva para co-crear una nueva narrativa. Dado que las múltiples crisis convergentes a las que nos enfrentamos están creando un clima acelerado de transformación, donde el cambio ya no es una posibilidad para entretener sino una consecuencia inevitable de nuestras acciones colectivas, estamos llamados a cambiar la mentalidad que creó estas crisis en primer lugar. . Al hacerlo, nos sometemos a un rito de paso a nivel de especie que nos ofrece una perspectiva nueva y más madura sobre nuestra intimidad y responsabilidad por toda la vida. Estamos “volviendo a casa” (Kelly, 2010). La creación de diversos, las culturas regenerativas unidas en colaboración en una civilización regenerativa es el único futuro viable que se nos abre a medida que avanzamos hacia la 'era planetaria'. Nuestro desafío colectivo es crear culturas capaces de aprender continuamente frente a la complejidad, el desconocimiento y el cambio constante. Tenemos la oportunidad creativa de dar a luz a una cultura humana lo suficientemente madura como para expresar la idea de que la vida crea condiciones propicias para la vida en todos sus diseños, sistemas y procesos. Nosotros
lata
co-crear un mundo que funcione para toda la humanidad y toda la vida. Somos capaces de expresiones culturales vibrantes y diversas de la visión profundamente transformadora que
somos los ojos del mundo
.
El 'por qué' guiará el 'qué' y el 'cómo'
Nos distraemos de distracción en distracción, llenos de fantasías y vacíos de significado.
TS Eliot (1943)
En
Comience con ¿Por qué?
, Simon Sinek (2011) explica cómo Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi y Nelson Mandela fueron capaces de impulsar cambios culturales a gran escala de forma no violenta. El hilo común es que articularon su visión desde el
por qué
, al
cómo
, al
qué
. Los líderes inspiradores comienzan con aquello en lo que creen primero, haciendo explícita su visión del mundo y su motivación. Sinek sugiere que una vez que tengamos claro
por qué
, podemos definir los valores que guiarán nuestro comportamiento e informarán a los sistemas y
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procesos que ponemos en marcha. los
por qué
define el
cómo
de una manera orientada a la acción. En una palabra,
por qué
ofrece un propósito, causa o creencia;
cómo
expresa los valores que guían nuestras acciones y
cómo
nuestro objetivo es manifestar el propósito superior en acción; y
qué
se refiere a los resultados de esas acciones. El gurú del diseño Tim Brown, CEO de IDEO, escribe en
Cambio por diseño
“no preguntes
¿Qué?
pedir
¿Por qué?
” y continúa: “preguntando '¿por qué?' es una oportunidad para reformular un problema, redefinir las limitaciones y abrir el campo a una respuesta más innovadora. […] No hay nada más frustrante que encontrar la respuesta correcta a la pregunta equivocada” (2009: 236-237). Warren Berger nos recuerda el poder de la indagación, animándonos a hacer 'hermosas preguntas' utilizando
¿Por qué?
y
¿Y si?
como un camino hacia la innovación revolucionaria. El arte de hacer preguntas hermosas se trata de i) desafiar suposiciones, ii) indagar sobre cosas que normalmente se dan por sentadas y iii) preguntarse sobre nuevas posibilidades (Berger, 2014).
La practica de
viviendo las preguntas juntos
comienza preguntándose con frecuencia a sí mismo y a los demás: ¿estamos haciendo las preguntas correctas? ¿Qué preguntas nos ayudarán a tomar decisiones más sabias? ¿Y si hiciéramos las cosas de otra manera? ¿Qué informa nuestra perspectiva actual? Si respondemos a la pregunta "¿por qué vale la pena mantener la especie humana?" de una manera neodarwiniana, en la línea de "porque somos la especie más inteligente y competitiva y, por lo tanto, debemos continuar explotando la naturaleza para nuestro beneficio", es poco probable que para encontrar respuestas oportunas al cambio climático y la degradación de los ecosistemas, y se enfrentará a crisis ecológicas, sociales y económicas cada vez más profundas. Viviremos en un futuro muy diferente si respondemos la pregunta de una manera diferente: somos participantes co-creativos en un proceso de 14 mil millones de años en el que el universo se vuelve consciente de sí mismo. Somos una especie clave capaz de crear condiciones propicias para toda la vida. Podemos diseñar para la salud humana, de los ecosistemas y del planeta, y fomentar la resiliencia, la adaptabilidad, la transformabilidad y la vitalidad. Nos importa; somos seres compasivos capaces de amar y expresar esta emoción unificadora a través de la poesía, la música y el arte. Como todas las demás especies, somos el regalo de la vida para la vida, creando significado al ser
en
y
a través de
relación.
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En una conversación que tuve con el profesor David Orr en 2006, sugirió que debemos preguntarnos
por qué
Vale la pena sostener a la humanidad antes de considerar
cómo
podríamos hacerlo (verIntroducción). Lo hizo en respuesta a una pregunta que le hice sobre el papel de la espiritualidad en la transformación y transición cultural que se avecina. David comenzó su respuesta diciendo:
Los humanos somos inevitablemente espirituales y la pregunta no es si lo somos, sino si somos auténticamente espirituales o no. Burbujea fuera de nosotros. Somos criaturas buscadoras de sentido, y si el sentido más alto de mi vida es el fútbol, haré del fútbol mi religión y orientará mi vida. Le dará sentido, gravedad y dirección a mi vida. Simplemente resulta ser una mala religión. Podría hacer del ecologismo una religión. Esa también es una mala religión. No podemos evitar convertir algo en un sistema de creencias, y puedes argumentar por qué esto es para nosotros. Esto se remonta a las primeras pinturas rupestres. Esto es parte de la humanidad. Tan pronto como identificamos la especie humana, vemos una especie tratando de lidiar con: ¿qué significa esto? ¿Dónde estamos? ¿Quienes somos? ¿Cómo llegamos aquí? Ves que se hacen estas preguntas. Aparecen en la filosofía primitiva, en el arte primitivo.David Orr, comentario personal (2006)
Hizo hincapié en que preguntar “por qué debemos sostener a la humanidad” no es una “pregunta ociosa de debate, y te lleva al núcleo de la espiritualidad. ¿Qué debemos? ¿Cómo estamos obligados? ¿Qué le debemos al futuro lejano? ¿Qué le debemos al pasado lejano? ¿Qué significa para nosotros ser mayordomos o fideicomisarios?” Encontrar respuestas a todas estas preguntas puede ayudarnos a recontextualizar nuestra existencia en un universo significativo arraigado en nuestro interser. Más allá de todos los dogmas religiosos o denominaciones de fe, más allá de todas nuestras diferencias, podemos encontrar un terreno común en la comunión de nuestro interser entre nosotros y con toda la vida. El futuro de nuestra especie depende de encontrar este terreno más elevado
como
humanidad,
como
naturaleza,
como
la vida,
como
expresiones de un todo vivo, transformador, capaz de autorreflexión.
Todos los grupos religiosos del mundo podrían expresar la metanarrativa del interser de diversas maneras sin oponerse a sus escrituras fundacionales. En el corazón de la espiritualidad y la raíz de todas las religiones se encuentra un proceso de dar sentido a la relación entre lo íntimo y lo último. En
Lámparas de Fuego – el espíritu de la religión
Juan Mascaró ofrece una síntesis de lo espiritual
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esencia de la religión a través de pasajes seleccionados del hinduismo, budismo, jainismo, taoísmo, confucianismo, sintoísmo, judaísmo, cristianismo, islamismo y sijismo. Mascaró creía en la recuperación de un humanismo profundo para unir a la humanidad más allá de sus diferencias (este y oeste, norte y sur) y ofreció su libro con la esperanza de que se convirtiera en “una luz en la oscuridad profunda y un refugio en la tormenta” (1961). : 9-11).
Frente a los intentos desgarradores de justificar la barbarie inhumana con la rectitud equivocada del fundamentalismo religioso que incita a los crímenes contra la humanidad, por un lado, y las advertencias cada vez más urgentes de la comunidad científica de que hemos traspasado peligrosamente los límites planetarios y nos enfrentamos a cambio climático catastrófico, por otro lado, la humanidad necesita encontrar un terreno común para una respuesta coordinada y cooperativa. También necesitamos encontrar un terreno más elevado de significado e importancia compartidos para que todos sepamos
por qué
estamos juntos en esto y
por qué
vale la pena trascender e incluir todas nuestras diferencias en pos de una visión compartida de
prosperando juntos
.
Espiritualidad, alma y soledad en la naturaleza
En diciembre de 2014, el 'Centro de Acción e Investigación' de la RSA (Sociedad Real para el Fomento de las Artes, la Manufactura y el Comercio) publicó un informe de una conversación de dos años sobre por qué la espiritualidad necesitaba desempeñar un papel más importante en el ámbito público. El informe argumenta que “el mandato espiritual es principalmente experiencial, es decir, conocerse a uno mismo lo más plenamente posible. Para muchos, eso significa comenzar a ver más allá del ego y reconocer ser parte de una totalidad, o al menos algo más grande que uno mismo” (Rowson, 2014). Refiriéndose a la epidemia de soledad asociada con la vida en las grandes ciudades, el informe reflexiona: “Todos estamos rodeados de extraños que fácilmente podrían ser amigos, pero parece que carecemos de permiso cultural no solo para 'conectarnos', el opio del ciberespacio, sino empatizar y cuidar profundamente” (p.7).
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importancia de la transformación personal y social y política” (p.8). Hace la pregunta importante: "¿Cómo podemos hablar mejor de lo espiritual de una manera que nos ayude a entender cómo vivir mejor?"Reflexionando sobre la idea de Martin Luther King de que “el poder sin amor es imprudente y abusivo, y el amor sin poder es sentimental y anémico” y su observación de que “es precisamente esta colisión del poder inmoral con la moralidad impotente lo que constituye la mayor crisis de nuestro tiempo” (ver también Kahane, 2010), el informe llama a la práctica espiritual de aprovechar “la fuente profunda de nuestro propio poder y amor” y embarcarnos “en un desafío de por vida para ponerlos juntos en la práctica” (Rowson, 2014: 59) .
El proyecto RSA revisó cómo un cuestionamiento más profundo de la naturaleza del amor crea un sentido de pertenencia. La indagación en la muerte nos ayuda a vivir una vida más profunda. Cuestionar la naturaleza de nuestro 'yo' cataliza la transformación personal; y explorar la naturaleza del alma le da sentido a nuestra vida e informa nuestra expresión creativa (p.78) El informe final sugiere la necesidad de revitalizar la espiritualidad para abordar más profundamente los desafíos del 21
S t
siglo. El cuestionamiento profundo de la naturaleza del alma nos llevará inevitablemente a redescubrir el alma de la naturaleza. Richard Tarnas escribe en
Cosmos y Psique
:
No sólo nuestras vidas personales, sino también la naturaleza misma del universo puede exigirnos ahora una nueva capacidad de autotrascendencia, tanto intelectual como moral, para que podamos experimentar una nueva dimensión de belleza e inteligencia en el mundo, no una
proyección
de nuestro deseo de belleza y dominio intelectual, pero un
encuentro
con la belleza e inteligencia reales que se despliegan impredeciblemente del todo […] el encuentro abierto con la realidad potencial de un
anima mundi
hace posible su discernimiento actual. Desde este punto de vista, solo abriéndonos a ser cambiados y expandidos por lo que buscamos comprender, seremos capaces de comprender.
Richard Tarnas (2007: 487)
Preguntas que nos invitan a explorar las relaciones entre lo íntimo y lo último también nos ayudan a comprender quiénes somos ya encontrar nuestro lugar en la comunidad más amplia de la vida y dentro de un cosmos vivo y transformador. Al vivir estas preguntas juntas, el proceso de creación colectiva de significado frente a la incertidumbre puede convertirse en nuestra guía e informar a nuestros
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participación apropiada. Bill Plotkin describe el alma como nuestro 'lugar definitivo'. “David Whyte habla del alma como 'la mayor conversación que una persona es capaz de tener con el mundo'. Aquí 'conversación' es la manera del poeta de decir
relación
. […] la mayor relación que una persona puede tener con el mundo es la misma que su 'lugar último'” (2008: 36-37). Para encontrar nuestro lugar definitivo en el mundo, tenemos que entablar una conversación más profunda entre nosotros, con la naturaleza y con el cosmos. Tenemos que explorar: ¿cómo pertenecemos? ¿Dónde estamos? ¿Quienes somos? ¿Qué estamos aquí para hacer? Al vivir en estas preguntas más profundamente, podríamos vivir en la respuesta a la pregunta: ¿por qué vale la pena sostenernos?Bill Plotkin ofrece su libro seminal
La naturaleza y el alma humana
como una “contribución al esfuerzo global para crear una sociedad humana-Tierra viable” y basa su exploración en tres premisas: i) “una sociedad humana más madura requiere individuos humanos más maduros”, ii) “la naturaleza (incluyendo nuestra propia naturaleza más profunda , alma) siempre ha brindado y aún brinda el mejor modelo para la maduración humana”, y iii) “cada ser humano tiene una relación única y mística con el mundo salvaje, y que el descubrimiento consciente y el cultivo de esa relación es el núcleo de verdadera edad adulta.” Agrega: “La verdadera adultez tiene sus raíces en la experiencia transpersonal, en una afiliación mística con la naturaleza, experimentada como un llamado sagrado, que luego es
encarnado
en el trabajo infundido por el alma y responsabilidades maduras.” Plotkin presenta un modelo para el desarrollo humano individual que ofrece “una narrativa de cómo podemos crecer íntegramente, una etapa de la vida a la vez, aceptando la naturaleza y el alma como nuestras guías más sabias y confiables” y “una estrategia para la transformación cultural, una manera de progresar desde nuestra actual
ego
sociedades céntricas (materialistas, antropocéntricas, basadas en la competencia, estratificadas en clases, propensas a la violencia e insostenibles)”.
Bill Plotkin explora por qué ser verdaderamente humano solo es posible en relación con el mundo natural y cómo nuestra alma y el alma de la naturaleza como nuestro ser más grande no están separadas sino que cosurgen. “Todos los lugares y todas las cosas y
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todos los roles nos hablan, si tan solo tenemos oídos para escuchar. Asimismo, tu alma, tu lugar último, te evoca algo, quiere algo de ti, te habla, a veces en voz baja, a veces en un rugido” (2008: 39). Él habla de “
viviendo las preguntas del alma
” en referencia a la carta de Rilke a un joven poeta, citada al comienzo de este libro. En esta carta, Rilke anima al joven poeta a pasar tiempo en la naturaleza prestando atención a las pequeñas cosas “que pueden volverse tan inesperadamente grandes e inconmensurables”; y su consejo para encontrar el verdadero trabajo de uno en el mundo es “entrar en uno mismo y probar las profundidades en las que surge su vida” (en Plotkin, 2008: 280). El estímulo para buscar la soledad y la comprensión en la naturaleza y el consejo de ir al interior se refuerzan mutuamente. En palabras de John Muir: “Solo salí a caminar y finalmente llegué a la conclusión de quedarme fuera hasta la puesta del sol, pues descubrí que salir era realmente entrar” (en Knapp & Smith, 2005).La ecología y la espiritualidad son dos caras de la misma moneda: comprender y dar sentido a nuestro propio ser con el mundo y nuestra interdependencia. Puedes entrar en una experiencia encarnada de totalidad y significado a través de la puerta del mundo natural o a través de la práctica espiritual. De hecho, los dos no están separados en última instancia, sino que son caminos hacia el mismo
unidad
de la existencia
en
y
a través de
relaciones Una unidad que experimentamos la mayor parte del tiempo desde la perspectiva limitada creada por la 'ilusión de separación'. Si queremos reconstituir esta unidad, el todo cuyos reflejos conscientes somos, debemos hacerlo a través de la forma en que creamos significado juntos y a través de la narrativa que contamos sobre nuestro interser. Hacer tiempo para la soledad en la naturaleza salvaje nos ayuda a tener la conversación más grande que somos capaces de tener con el mundo. La comunión con la naturaleza salvaje nos ayuda a encarnar nuestro lugar último y actuar sabiamente en reconocimiento de nuestro parentesco con toda la vida.Parker J. Palmer (2004) nos recuerda que “para comprender el verdadero yo, que sabe quiénes somos en nuestro interior y quiénes somos en el mundo exterior, necesitamos tanto la intimidad interior que viene con la soledad como la otredad.
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eso viene de la comunidad” (p.54). Palmer llama al alma “ese núcleo dador de vida del ser humano, con su hambre de verdad y justicia, amor y perdón” y continúa “cuando vemos el alma, podemos convertirnos en sanadores en un mundo herido: en la familia, en el barrio, en el lugar de trabajo y en la vida política” (p.2). La escucha profunda puede ayudarnos a vislumbrar el alma: escuchar nuestra voz interior, escuchar a nuestra comunidad, escuchar la naturaleza salvaje,
escuchando la totalidad
. Sin escuchar la totalidad, la verdad y la belleza, no encontraremos la respuesta a por qué vale la pena sostenernos.
– la clave de nuestra regeneración.
En el norte, en el desierto, siento la totalidad “oculta en todas las cosas” [Thomas Merton]. Está en el sabor de las bayas silvestres, el aroma del pino tostado por el sol, la vista de la aurora boreal, el sonido del agua lamiendo la orilla, signos de la integridad del lecho rocoso que es eterno e indudable. Y cuando regreso a un mundo humano que es transitorio y plagado de incredulidad, tengo nuevos ojos para la totalidad escondida en mí y en mi especie y un nuevo corazón para amar incluso nuestras imperfecciones.
Parker Palmer (2004: 5)
La sostenibilidad como viaje de aprendizaje: peregrinos y aprendices
La sostenibilidad no es un estado fijo que se puede lograr y luego mantener para siempre. La sostenibilidad es un proceso dinámico de coevolución y un proceso basado en la comunidad de conversación continua y aprendizaje sobre cómo participar adecuadamente en los procesos de mantenimiento de la vida en constante transformación de los que somos parte y de los que depende nuestro futuro. Si no estamos haciendo las preguntas correctas, es muy fácil confundirse con la diversidad de respuestas que se ofrecen. Como profesionales en su propio campo, habrán notado que a menudo hay una serie de "soluciones de diseño sostenible" que compiten para ser aplicadas a un problema específico. Incluso para los expertos es difícil, si no imposible, decidir con certeza qué respuesta ofrece la mejor solución.
Un ejemplo de "soluciones sostenibles" en competencia es la cuestión de si el sistema de transporte por carretera del mañana debería basarse en hidrógeno generado de forma renovable o en un cambio hacia vehículos eléctricos propulsados por energías renovables.
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electricidad generada. He conocido a muchos defensores informados y apasionados de ambas soluciones y, en algunos momentos, me he visto inclinado hacia una u otra por la fuerza de la convicción y las pruebas proporcionadas para cualquiera de ellas.
También hay muchos ejemplos de cómo los poderosos grupos de presión de las industrias petroquímica, agroindustrial y farmacéutica mundial han utilizado 'evidencia científica' y campañas de desinformación bien financiadas para vender al consumidor soluciones supuestamente sostenibles que, en el mejor de los casos, sostienen el corto plazo. imperativo del crecimiento económico de estas multinacionales, pero lo hacen a expensas de las personas y el planeta. Un ejemplo de ello es la forma en que los gigantes de la agroindustria han patentado semillas transgénicas y han presionado a los gobiernos nacionales para que ilegalicen el almacenamiento tradicional de semillas de variedades autóctonas, mientras gastan millones en campañas para promocionarse como trabajadores por la seguridad alimentaria mundial. ¿Seguramente la diversidad de variedades locales de plantas alimenticias adaptadas a diferentes condiciones ecológicas y climáticas es un factor vital en la seguridad alimentaria? En una cultura de avaricia corporativa y desinformación insidiosa, es difícil saber en qué experto confiar y qué solución propuesta vale la pena implementar.
Cualquier solución basada en tecnología que necesite energía y materiales siempre puede ser criticada con el argumento de que estos arreglos tecnológicos no brindan resultados duraderos, ya que nos estamos quedando (a nivel mundial) sin los materiales y la energía que necesitamos para implementar estas tecnologías y para mantener las infraestructuras asociadas a largo plazo. Nos acercamos a la escasez de muchos de los elementos químicos clave que son la base de nuestras tecnologías de punta actuales. Por ejemplo, el indio es un elemento de tierras raras que es crucial para las tecnologías fotovoltaicas modernas y las pantallas táctiles, pero se encuentra en la creciente lista de "elementos en peligro" publicada por la Royal Society of Chemistry (Davies, 2011). Al ritmo actual de consumo, muchos de estos 'elementos en peligro' podrían no estar disponibles dentro de 10 a 50 años (Cohen, 2007).
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Al pensar en la implementación de soluciones sustentables, no solo debemos considerar la disponibilidad limitada de ciertos materiales clave, sino también la energía requerida para desarrollar e implementar estas soluciones. En los últimos años, la industria de los combustibles fósiles ha tratado de silenciar el debate sobre el pico del petróleo con informes sobre nuevos descubrimientos. Tecnologías cada vez más costosas, complicadas y peligrosas (por ejemplo, el fracking del gas de esquisto y la explotación de arenas bituminosas) están abriendo el acceso a más combustibles fósiles almacenados en la corteza terrestre. El mensaje es: ¡quedan muchos recursos de combustibles fósiles!
Esto es ciertamente cierto. Sin embargo, estos informes no dicen que el 'retorno energético de la energía invertida' (EROEI) junto con los impactos ambientales de la extracción y el uso de estas reservas harán que sea antieconómico e inviable usar estos combustibles. Más importante aún, el Panel Internacional sobre el Cambio Climático deja en claro que si quemáramos las reservas restantes de combustibles fósiles, afectaríamos los patrones climáticos globales de manera que desencadenarían un cambio climático catastrófico. Poco importa cuánto queda de este “carbono no quemable” (Carbon Tracker, 2013); tenemos que cambiar a recursos renovables para nuestros combustibles y cultura material mucho antes de que nos quedemos sin recursos fósiles. Como ha sugerido Bill McDonough: “la Edad de Piedra no terminó porque los humanos se quedaron sin piedras”; ni terminará la era de los combustibles fósiles porque nos estemos quedando sin petróleo, carbón o gas. Es hora de que cambiemos hacia un uso regenerativo de los recursos renovables.
Si tenemos en cuenta la velocidad actual de la innovación tecnológica, es posible que se logren mejoras radicales de eficiencia energética y de recursos que nos ayuden en la transición hacia una cultura más sostenible, pero si vemos esta transición solo como un problema técnico, es improbable que creen una cultura humana verdaderamente regenerativa. Podríamos desarrollar nuevas nanotecnologías basadas en grafeno que nos ayuden a filtrar agua, almacenar energía y encontrar formas aún más efectivas de recolectar y distribuir energía renovable. Podríamos ser capaces de desarrollar una nueva cultura material basada en la fabricación aditiva si podemos cultivar materia prima para la impresión 3D
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A
SOBRE EL
A
UTOR
daniel cristiano wahl
nació en Munich en 1971 y creció en Alemania. Cuando tenía 28 años, había viajado por 35 países diferentes en seis continentes. Su carrera inicial fue como biólogo marino e instructor de buceo, antes de que decidiera enfocarse en la sostenibilidad y las comunidades sostenibles en 1998. Formado originalmente como biólogo y zoólogo en la Universidad de Edimburgo y la Universidad de California, Santa Cruz, Daniel también tiene una Maestría en Ciencias Holísticas (Schumacher College, 2002) y un Doctorado en Diseño Natural (Universidad de Dundee, 2006).
Daniel ha impartido talleres de desarrollo de capacidades sobre una amplia gama de temas de sostenibilidad para autoridades locales y empresas a través del centro de formación CIFAL Escocia, afiliado a la ONU. Entre sus clientes de consultoría se encuentran el Instituto de las Naciones Unidas para la Formación y la Investigación (UNITAR), Foresight del Reino Unido del Gobierno Británico (con Decision Integrity Ltd.), LEAD International, CLEAR Village y empresas como Camper, Ecover (con Forum for the Future) , Lush y el clúster de innovación turística Balears.t, así como diversas universidades y entidades benéficas.
Fue director de Findhorn College entre 2007 y 2010, tiempo durante el cual ayudó a crear la Maestría en Diseño de Comunidades Sostenibles (Universidad Heriot-Watt), cofundó la 'Asociación de aprendizaje para la sostenibilidad creativa' y coorganizó dos Bioneers internacionales. conferencias en Holanda y Findhorn. Daniel ha sido miembro de Gaia Education (desde 2007) y del International Futures Forum (desde 2009). También es miembro de la RSA (Sociedad Real para el Fomento de las Artes, las Manufacturas y el Comercio) y de la Beca de la Fundación Findhorn.
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Daniel ha trabajado en estrecha colaboración con Gaia Education desde 2006, cuando participó en la primera formación de formadores del programa 'Ecoaldea Design Education' (EDE). Ha impartido cursos de EDE en Escocia, Tailandia y España. Es coautor de las cuatro dimensiones (social, ecológica, económica, cosmovisión) del plan de estudios del curso en línea de Gaia Education en 'Diseño para la sostenibilidad' (GEDS), y está desarrollando conjuntamente un nuevo programa en 'Educación de diseño bioregional. ' (BDE) para Gaia Education. También colabora con el grupo de trabajo de investigación de la Red Global de Ecoaldeas (GEN).
Daniel vive en Mallorca y trabaja a nivel local e internacional como consultor, educador y activista. En 2012, cofundó 'Biomimicry Iberia' y en 2015 coorganizó el primer campamento de practicantes de la 'European Biomimicry Alliance' (EBA) en Mallorca. Colabora en el Máster de Diseño e Innovación del IED (Instituto Europeo del Diseño) de Madrid, ha impartido clases en la Escuela de Diseño Elisava de Barcelona y co-desarrolla el proyecto SMART UIB de la Universidad de las Islas Baleares (Sustainable, Multi- Stakeholder, Applied, Regenerative, Transformative) donde está ayudando a desarrollar una serie de programas en innovación transformadora. Daniel ha publicado numerosos artículos y trabajos académicos y ha colaborado con una serie de proyectos de cine documental.
es su primer libro.
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A
SOBRE EL
PAGS
UBLISHER
Prensa de la Triarquía
es una editorial independiente de un nuevo pensamiento alternativo (altThink) sobre las organizaciones y la sociedad, y formas prácticas de aplicar ese pensamiento. Donde Daniel Wahl tiene la visión más amplia de las oportunidades disponibles para nosotros, algunos de nuestros autores se enfocan en áreas más específicas: educación, gobierno local, administración de organizaciones comerciales, policía, entre otras. Mirando más ampliamente, los libros de Triarchy Press también consideran cambios emergentes en campos como caminar, danza, psicogeografía, actuación y psicoterapia. Todos ejemplifican el tipo de esperanza práctica y la sabia iniciativa iniciada por IFF (abajo).
International Futures Forum (IFF) es uno de los socios editoriales de Triarchy. Los libros de IFF sobre diseño de resiliencia, innovación transformadora en educación, pensamiento de Three Horizons y cosas que hacer en una emergencia conceptual son todos publicados por Triarchy.
La planificación para el futuro también es un asunto muy técnico y uno de los enfoques más antiguos es la planificación de escenarios.
Frente al redil
reúne una colección de los mejores ensayos sobre el tema de uno de sus principales defensores, James (Jay) Ogilvy.
la guía de stephen millett para la previsión y la planificación,
Manejando el Futuro
, ofrece un enfoque sencillo para la planificación estratégica en los negocios. Junto a él, Tricia Lustig's
Prospectiva Estratégica
ofrece a los líderes herramientas para navegar hacia un futuro incierto.
ecoaldea
reúne una inspiradora selección de proyectos comunitarios de ecoaldeas de todo el mundo.
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www.triarchypress.net/el-futuro
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A
COMBATE
I
INTERNACIONAL
F
UTURAS
F
ORÚM
Foro Internacional de Futuros (IFF)
es un centro para la innovación transformadora con sede en Escocia y que trabaja con socios en empresas, gobiernos y comunidades de todo el mundo. Su experiencia y conocimientos abarcan campos relacionados con la economía, la gobernanza, la sostenibilidad y la cultura, especialmente en la atención médica, la educación, el gobierno local, la formulación de políticas y la regeneración comunitaria. El Centro de práctica de IFF ofrece una selección de recursos para apoyar a cualquier grupo u organización en su viaje hacia la innovación transformadora, y la oportunidad de unirse a una comunidad de corazones y mentes comprometidas en esfuerzos similares.El Centro de práctica es una colección de micrositios, cada uno completo en sí mismo y adaptado a una tarea en particular o a un dominio en particular. Estos recursos son el resultado del aprendizaje de IFF a través de la práctica durante más de una década. Están disponibles en acceso abierto:
www.iffpraxis.com
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