「奇妙なことだ。 昨日私はヨーエン・ヨーエンセンと話をした。彼は今、ハーマンを熱心に読んでいる。 彼は、ハーマンの著作集の中に、ハーマンがその妻と結婚せず、教会で式を挙げることなしにその妻と暮らした、と述べている箇所を見つけた。つまり内妻としてだ。そして、私はそれをきわめて熱心に探したが、見つけることはできなかった。 それは、私にとって、かの時にはたいそう重要なことだったろう。しかし、やはり私の助けにはおそらくならなかったろう。しかし、ハーマンがそのようなことを敢えてしたということを知っていたら、ことはそのために別な展開を示したであろう。もちろん、私はその可能性を考えたが、ハーマンがそれを実際に行っていたことを知らなかった。けれども私は、そのころ、そうした仕方ではなしえないと確信したのだった」。
一八四七年にキルケゴールは日記にこう記している (Pap.VIII A251)

「私の無骨な空想には、これまで創造的な霊を性器を欠いた形で思い描くことがどうしてもできなかった」「神的本性また人間的本性（＝自然）の恥部は、両者の一体化の核である」「今や私には、恥部こそが被造物と創造者の間の唯一の絆であると思い当たる」ヨハン・ゲオルゲ・ハーマン

だれ、
だれだったのか、あれは、あの
性器は、あの殺戮された、あの
空に黒く立った
陰茎と睾丸はーー？
（陽根。
アブラハムの陽根。エッサイの陽根。だれでもないものの
陽根ーーおお
ぼくらの）

そう、
さながら石に語りかけるように、さながら
きみが
ぼくのふたつの手で、かなたを、
空無を、つかもうとするかのように、
あるのだ、ここにあるものはーー

僕は雅歌を実際に地上的愛の歌として読もうと思っている。それが多分最上の「キリスト論的」な解釈ではなかろうか。1944/6/2

S・キルケゴールの仮名著作『おそれとおののき』は極めて大きな影響力を有しており、現代における創世記22章の読みを方向づけてきた。 このように、多くの解釈者において言及参照される読みは、創世記22章の読者にとって魅力的なものだといえる。 しかし、読者にとって魅力的な読みが、創世記22章の解決として優れたものであるかや、テクストに即した適切な読みがなされているかは、別の問題であろう。それにも関わらず、後述するように、これまで一般的な解釈のみならず、 ヘブライ語聖書の専門的研究やそれに基づく解釈においても､学問的反省もなしに､ 「おそれとおののき』 に依拠し、それに基づいた解釈を行ってきた。

(*¹)“ハーマンは読まれることなく埋もれていた。例外はキルケゴールのような発見者である。彼はハーマンを尊敬していた。しかも、その「巨大な天才」という言い方をしていることからして、当時の数少ない真の哲学者の一人とみなしていたという印象を受ける”

（*²）“ハーマンの「身体」と「性」への固執は、被造物としての世界への連帯に由来する。しかし、ハーマンの現実の婚姻とこれに密接に結びついた彼の婚姻論の全体は、（他の人々にとってと同様に）キルケゴールの手の届くところに示されてはいなかった。(略)

　一九世紀の初めにハーマンの最初の著作集をまとめたJ・ロートは、ハーマンの内縁関係やその私生活を暗示する書簡などをことごとく省いてしまった。ロートの友人でもあったヘーゲルは、この著作集の書評として初めての本格的なハーマン論をものし、そこでハーマンの婚姻にも論究した。だが、これも後にヘーゲルの著作集が編まれる際には、社会的な影響をはばかって削除されてしまう。そこに、この問題を巡る当時の雰囲気を感じとることができる。”

（※³）“デカルトにはパスカル、ヘーゲルにはキルケゴールというふうに、思想史にはいくつか対決の構図がある。カントには？ ――カントにはハーマン（一七三〇～一七八八）。そう言うと、久しく「ハーマンて誰？」という怪訝そうな問いが返ってきた。その名前だけはかねてから知られていても、思想の紹介はまだ緒についたばかりである。”

(*¹)私の見るところ、思想史上の意義は別にして、内容面での問題は主に三つある。

　一点目は、堕罪以前の状態理解が全く聖書的ではない事。それについては本論第3章で見ていく。

　二点目は、罪に陥るか否かを究極的には個々人の自由に委ねるその主意主義的理解を、アウグスティヌス以来の西方的な原罪の遺伝的継承の教理（**¹）及び、著者が名目上一応は属していた筈のルター派神学上の奴隷意志説からの逸脱と見なさずに済ますのが難しい事。著者がいかに言い逃れをしようが、それは複数の研究者が指摘せざるを得ない事実である。https://place.asburyseminary.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1481&context=faithandphilosophy　“Does Anxiety Explain Hereditary Sin? ”Gregory R. Beabout
しかしそれはいわば教派神学上の逸脱であり、聖書的でないとまで言えるかはより慎重を期す必要がある。研究者の中里巧は、キルケゴールの信仰をルター派よりはギリシャ正教に近いものとして理解している。https://kierkegaard.sakura.ne.jp/kierkegaard/wp-content/uploads/2013/08/05716304e933eb49e375c95adc97a45b.pdf『キェルケゴールとキリスト教正教 ─聖愚者と単独者─』中里巧

　三点目は、その感情論としての妥当性に向けられる、私自身の疑念である。不安は本当に、将来の可能性が惹き起こす感情なのだろうか？寧ろ、不安が直接関係付けられるのは、既成現実としての私達の存在そのものを成り立たせた由来からの離反なのではないだろうか？多くの場合、将来の可能性が由来からの離反を伴うが故に不安が感じられるのであり、不安は、将来の可能性自体が惹き起こすわけではないのではなかろうか？こういった疑議を有する人は多くないというか殆ど私だけのようだし、本論の主旨を逸脱するので、掘り下げは別の場所に譲り、ここでは切り上げる。

（※²）ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』は1819年と『不安の概念』より早いが、利害関心への囚われからの審美的経験を通じた解脱を試みる彼の哲学において、性は生存と共に、人も動物同様その中で苦しみもがく盲目の生物的宿痾の様に描かれ、ある契機を通じた堕落頽廃という歴史的感覚には欠けるように思う。因みに言えば、キルケゴールは死の前年の1854年に『意志と表象としての世界』に触れているらしい
https://muse.jhu.edu/pub/147/oa_monograph/chapter/1573490　“Kierkegaard as Psychologist”: McCarthy, Vincent

（※³）余りにもきれいさっぱり欠落しているので、この欠落はハイデガーの思想的特徴として批判的に考察されるべきだと思うが、因みにいえばこの性への関心の欠落はハイデガーの弟子たるアーレントも共有している。この事は、敵対的な構図で捉えられがちなこの師弟のいかがわしい思想的通底を伺わせる。ハイデガーがその思想においてもナチスと結び付けられて批判されるなら、アーレントもその様な扱いを受けて然るべき、少なくとも嫌疑は掛けられてしかるべきではないかと私は思う。なぜそうなのかは、本論4章で示唆されるだろう。彼女はシモーヌ・ヴェイユではないのだ。ユダヤ系でありかつ女性であるーーという、思想内容にとっては偶然にすぎない被害者的な属性が目眩ましになり思想内実への吟味の眼差しが緩められるなら、差別と言うより他にない。もっとも、当人にとって有利に働く差別は、差別というより優遇を伴う特権というべきかもしれないが。

（**¹）だが、『不安の概念』の後の思想の中には、アウグスティヌス～ルター派的な原罪の遺伝的継承及び奴隷意志説に接近し直していると思しきものも見られる。『不安の概念』が仮名著作であり、著者のヴィギリウス・ハウフニエンシスの実存的立場はキルケゴールと完全に重なるものではない、という点に留意するのも重要だろう。一八五五年九月二五日の日記の中には以下のようにある。

“罪責によって私はこの世に生を受け、神の意志に反して存在するようになった。その責めとは神の眼からすれば、それが私を悪人としているのだろうけれども、ある意味でそれは私のものではない。命を生み出すことである。その責めのために、人生へのあらゆる願いを奪われ、どうしようもない嫌悪へと導かれるという罰を、私は身に受ける羽目になった。人間は、人間を創造することによってではないにせよ、命を生み出すことによって、創造主の手による事物の中に身を置きながらも、創造主のことをないがしろにしてしまう。Papir 591 (SKS 27,695-698)“

"羞恥の本来的な意味は、精神が自身を総合の頂点に立っているものとして、いわば自ら言い切る事ができないということである。”

“性的なものとは、不滅なるべき精神(※¹)が男性もしくは女性（性ゲーニウス）として規定されるという、かの巨大な「矛盾」に対する表現である。この矛盾が深い羞恥としてあらわれるのだが、羞恥はこの矛盾から眼をそらせ、それをあえて理解しようとしない。”

“生まれて間もない赤ん坊は、ママと自分の区別がつかないらしい。この、母子が一体満ち足りた空間は、人間の心のおおもとを育む、原始のスープみたいな混沌だ。でも、まだここには「人間」はいない。赤ん坊は万能の海の中で、なにも知らずに漂っている。ところが、この混沌とした幸せな世界をかき乱すものがあらわれる。 それがパパだ。パパは、赤ん坊とママとの間に割り込んできて、いろいろとジャマをする。 このジャマのことを精神分析では「去勢」って言うんだけど、これもいずれ、ゆっくり説明しよう。 ジャマされた結果どうなるかというと、子どもは「言葉」を獲得するんだ。
　（〜略〜）生後間もない乳児は、母子が一体化した万能感あふれる空間の中で、とても満ち足りた時間を過ごしている。 Lecture 3でもちょっとふれたけど、まだ言葉も知らない、それゆえ「自分」と「母親」の区別もつかないような子どもの経験する世界は、混沌とした原始のスープみたいなものだ(と、想像されている)。そのとき母親は「世界」そのものだ。そこでは、願ったことは何でもかなう。 イメージはすべて実現する。万能感というのはそういうことだ。しかしやがて、この密室的で近親相姦的な関係に、「父親」が割り込んでくる。 ママを独占しちゃいかんとばかりに、ジャマしにやってくるわけだ。
　男の子は、自分の限界を受け入れた。しかしそのことによって、心には豊かで複雑な構造が生まれ、あらたな自由な構造が広がったわけだ。”

“蛇は、「お前は谷口一平という一人物として、客観的世界の中に存在しているぞ」と囁いたのである。この時蛇が同時に、そっと教えてくれたことがまだあるはずだーー「おまえは”男”の身体として、客観的世界の中に存在しているぞ」”

(※¹)他にも「完全な精神は、男女の性も持たず、歴史も持たない。だから、性的な差別は復活とともに止揚されてしまう訳である」p.73、「キリスト教においては宗教的なものがエロス的なものを抑制した。これはたんに、倫理的誤解によってそうしたものを罪と見たからばかりではなく、精神的に見れば、男女の別はないからどうでもいいものだということによる」p.105のような、プラトニックでややグノーシス的な傾向がキルケゴールには確かに見られる。しかし、この点については以下の通りである。

“キルケゴールが苛まれた熟考や、その熟考の苦境に倣おうとする者は、間違った知識を与えられていると言わざるを得ない。 キルケゴールにとって性的な事柄はーー全く聖書的ではないのだが！ーー 「不死なる霊が男か女かとして」異性すなわち違う性的特殊性に定められた「途方なき「矛盾」の表現」である。”『ヨーハン・ゲオルク・ハーマン』バイアーp.251

（※²）実はラカン本人は、キルケゴール含むキリスト教神秘主義者の男性たちを、「去勢の去勢」へと進む、通常の男性的な性的アイデンティティを超えるある種女性的な性的アイデンティティを有する特異な男性として評価している(『現代思想2014年2月号特集キルケゴール』)。
　ラカンはその概念で語っていないようだが、神学的にはマルティン・ルターもその流れの中に属する、キリストとの情意的関係を強調する「花嫁神秘主義」https://serve.repo.nii.ac.jp/record/1303/files/2447.pdf（『ヨーロッパ思想と霊性 』金子晴勇）と呼ばれる思想系統にラカンは注目しているのだと思われる。それはそれで既成のジェンダーロールのオルタナティヴとして極めて有意義なものであるのだが、救済論上に登場する概念であり、本論で扱っている創造論上の欠落を補えるものではない。キルケゴールの考える、信仰における男女双方の性的実存のある種の両性具有性については、『死に至る病』も参照。

(※³)以上のキリスト教神学に基づいた人間理解は、理解を実証するサンプルとしては、救済されたキリスト教徒達ではなく、神との繋がりを失った異教徒どもの方が相応しく、恥じらい深い我ら現代日本人はお誂え向きである。私達が職場や学校などの、公的または社会的空間にあっては、男女の差異を捨象してある種普遍的人間として自他を扱うことが良しとされる事は堕落後の世界の徴候である。だからと言って、では公衆の面前で性器を晒すような事をすれば罪から無垢に逆戻りできる（**¹）のか？と誤解される余地は殆んどないと思うが、念を押しておけば、それは骨折をしていなかった時にはギプスを嵌めずのびのび四肢を動かしていたので、確かに鬱陶しいギプスを外して伸び伸び四肢を動かせば健康に戻れる、と考える骨折患者の倒錯と同じである。そんなことをすれば怪我が広がるだけだろう。その種の思考は、キリスト教のみならず、ヘーゲルもマルクスも含む全ての偉大な弁証法的哲学者も取り合わぬ現実逃避的な退行に過ぎない。

　やや話が逸れるが、キリスト教会で度を超えた性的醜聞を起こす神学者達、パウル・ティリッヒとその影響を受けたキング牧師、ジャン・バニエ、ジョン・ハワード・ヨーダーの様な人達は、「愛」や世俗の価値を覆す「価値転換」への深い傾倒に比べて、原罪論を受け止める深刻さが足りないのではないか。その点、原罪論以外特に見るべきところのないラインホールド・ニーバーhttps://serve.repo.nii.ac.jp/record/1272/files/1596.pdf（『ハワーワスのニーバー批判一考』高橋義文）とは正反対に。

（*⁴）もしかしたら、谷口氏は私の言う差異を把握しているかもしれない。類例のない「私」を、「谷口一平」という人物として客観的世界参与させる契機としての言語的介入（去勢、堕罪）があり、それに伴い、「私」が世界の中でそうである所のその「谷口一平」が「谷口一平」であるだけではなく「男性」という類的存在である事を自己認識する、というふうに、「私」「谷口一平」「男性（類的身体）」と3つのアイデンティティの差異を確かに捉えてはいる。しかし、永井均が提唱しているらしい「独在性」や「私が世界の中に実在しているという定位と、私は世界であるという定位」といった独特の概念の意味理解が私には難しい。例えば、「独在性」の意味は、その字面だけ読めば、「各人が『私である』という極めて特殊なあり方をした類例のない存在である」p.80事とニアリーイコールである様に読める。しかし、「『性』とはまた『独在性』の表現でもある」p.83とも言われる。「性」が「類的本質」なのであれば、「類例のない存在たる独在性の表現」にはなりえないように思えるのだが、そうした「表現できなさ」を、谷口氏は「表現」と呼んでいるのだろうか？私は私の不理解を表明してはいるが、ここで回答を得たいのではない。谷口氏の考えへの理解に文章を割くより、理解できる範囲で、私以外に中々出来る人間が居ない仕方で論を進めた方が誰にとっても有益だろうと思うのでこのまま進めさせて貰う。谷口氏にはご寛恕願いたい。

（**¹）“われわれは耳にタコができるくらいよく聞かされてきた――性欲は他の自然的欲求と同じ状態にあるものであり、それを秘密にしようとするあの愚劣なヴィクトリア朝的観念を捨てさえすれば、すべては花ざかりの庭のように美しいものとなる、と。だが、これは嘘だ。宣伝に耳をふさいで事実を直視すれば、それが嘘であることはだれにでも分かる。彼らは言う—セックスが混乱しているのは、それを隠そうとしてきたからだ、と。だがこの二十年間、 それは決して隠されてはこなかった。人びとはひねもすセックスのことを大っぴらにしゃべってきた。にもかかわらず、それは混乱しているのである。もし秘密のうちに閉じこめてきたことが原因であるならば、空気の流通をよくすれば問題はなくなるだろう。ところが、現実にはそうなってはいないのだ。わたしは、話は逆だと思う。われわれの先祖たちがそれを秘密にしたのは、それがたいへんな混乱を生み出したからだと思う。”『キリスト教の精髄』p.162ルイス

“根本的には罪の徴候であるものが、誠実さの外観をもって「自然」 であるかのように受け取られていると思う。このことは、性の問題を公然と語ることと全くよく類似している。ありのままの事実を洗いざらい暴露することが、「真実」というものではない。神御自身が人間に衣服を造られたのである。すなわち、堕罪の状態の中では、人間の中にある多くのことが隠蔽されたままであるべきであるし、悪は、それが当底根絶されえない場合には、とにかく隠されるべきである。つまり、暴露するのはシニカルなのである。シニカルな人間が特別誠実そうに見え、熱狂的な真実の追究者として登場しても、彼は決定的な真実、すなわち、堕罪以後も隠蔽と秘密とがなければならないということは看過するのである。”『信従と抵抗』p.112ボンヘッファー

（※⁵）“世界の中央において、十字架の素材のその場所にいのちの泉が湧き上がる。いのちにかわく者たちはすべてこの水の元へ呼び招かれ、この生命の素材を食べたものは決して飢えかわくことはないであろう。比類なき楽園ではないか。このゴルゴダの丘は……。この十字架は……。このさかれた肉は……。なんと比類ない生命の木ではないか。”

 “　負い目なき状態においては、アダムは精神として、夢みる精神であった。したがって綜合は現実的でなかった。なぜかといえば結合するものはまさに精神であり、この精神がまだ精神として措定されていないからだ。 動物の場合には性的差別は本能的に発生しうる。しかし人間はまさに綜合であるから、そうした仕方では性的差別を持つことはできない。精神は自己自身を措定するその瞬間において、綜合を措定する。しかし、綜合を措定するためには、精神はまず綜合のなかへ差別しつつ滲透しなければならない。そして、感性的なものの極限は、まさしく性的なものにほかならない。人間はこの極限に、精神が現実的となるその瞬間にはじめて到達することができる。これより以前には、人間は動物ではないが、実際は人間ではない。人間が人間となる瞬間にはじめて、かれが同時に動物にもなることによって、人間となるのである。”

“　人類の最初の歴史に関して上に述べたところから、次のことが明らかになる、すなわち人類の最初の居所として、理性が人間に指示したのは無憂の楽園である、それにも拘らず人間がこの楽園から出ていったのは、動物的な被造物の未開状態から人間性へ、本能といういわばあんよ車から理性の指導へ、換言すれば自然の後見から自由の状態への移行にほかならない、ということである。ところで人間はこういう変化を経験したことによって何か得るところがあったか、それとも何かを失ったかという問題は、人類の本分を顧れば、もはや論議の余地はない、人類の本分は、完成に向ってひたすら前進すること以外には存しないからである。多くの世代の人間が、この目標に到達するために相次いで試みた幾多の企ては、最初は不完全な成果しか挙げ得なかったにせよ、しかし人類の本分がここにあるということについてはいささかの疑いも残さないのである。しかし人間の経験したこのような過程は、全体としての人類にとっては、悪しき状態からいっそう善き状態への進歩であるが、しかし個体としての人間にとっては、必ずしもそうでない。

　理性が目覚めぬ内は、まだ命令もなければ禁止命令もなかった、従ってまた違反ということもなかった。しかし理性が一旦はたらき始めて、いかに微力にもせよ、動物性とその全勢力とを相手に力争するとなると、さまざまな害悪が発生し、またもっと悪いことには、 開化された理性の場合だと、いろいろな悪徳が紛起せざるを得なかった、かかる悪徳は、以前の無知な或いは無邪な状態のまったく知らざるところのものであった。それだから未開の状態から脱する第一歩は、道徳的な面から言うと、一種の堕落であった、また人間の生活のいまだつて知らなかった夥しい害悪は、自然的な面では、かかる堕落から生じた結果であり、従ってまた刑罰でもあった。このように自然の歴史は、善をもって始まる、この歴史は神の業だからである。しかし自由の歴史は悪をもって始まる、この歴史は人間の業だからである。”

“　堕罪の神話をよく考えてみると、先にも述べたように、精神的生活にたいする認識の一般的な関係がそのうちに表現されているのがわかる。直接態における精神的生活は、まず無邪気および率直な信頼としてあらわれる。しかし精神の本質には、こうした直接的な状態が否定されるということが含まれている。というのは、精神的生活は、その無自覚の状態にいつまでもとどまっていないで、自覚的に存在することによって、自然的生活から、もっとはっきり言えば、動物的生活から区別されるからである。しかし今度はこうした分裂の立場もまた否定されなければならない、そして精神は自分自身の力によって統一へ復帰しなければならない。 この統一は精神的な統一であって、復帰の原理は思惟自身のうちにある。すなわち傷を負わせるものも思惟であり、それを癒やすのも思惟である―堕罪の伝説にはこう言われている。最初の人間、すなわち人間一般であるアダムとエバは、生命の木と善悪を知る知識の木とのあるエデンの園にいた。神はかれらに知識の木の実を食べることを禁じたと言われているが、生命の木についてはそれ以上何も言われていない。したがってこの話には、人間は認識に達してはならず、無垢の状態にとどまっていなければならないという思想が述べられているのである。より深い意識を持った他の諸民族にも、人間の最く初の状態は無垢と調和の状態であったという考えを見出すことができる。こうした考えのうちには、あらゆる人間的なものを貫ぬいている分裂が、決して最後の状態ではありえないという正しい考えがあるが、しかしそれは、直接的な自然的統一を正しい状態とする点では正しくない。精神は単に直接的なものではなく、本質的に媒介のモメントをそのうちに含んでいるものである。子供の無邪気には、たしかに人の心をひき、人の心を動かすものがあるが、しかしそれは、精神によって生み出されねばならないものを、それが思いおこさせるからにすぎない。子供のうちにわれわれが見出す統一は、自然的なものにすぎないが、それは更に精神の労働および形成の成果とならなければならない。キリストは「汝ら幼児のごとくならずば、云々」と言っているが、それは、われわれが何時までも子供でいなければならないという意味ではないのである。 さてモーゼの伝説によれば更に、人間が最初の統一を去るようになった誘惑は、外部から蛇によって) 人間へやってきたことになっている。しかし実際は、対立へ足をふみ入れること、すなわち意識の目ざめは、人間自身のうちにあるのであって、このことは、あらゆる人間のうちで繰返されている歴史である。蛇は、善悪を知ることを、神のようになることだと言っている。そして実際人間がこうした知識に与るようになったのは、かれが禁断の木の実を食べて、自然的な統一と訣別したからである。目ざめた意識の最初の反省は、人間が自分がはだかであることに気づいたということであった。これは非常に率直な深い言葉である。 羞恥のうちには、自然的および感性的存在からの人間の分離がある。動物はこうした分離にまで進んでいないから、羞恥を知らない。羞恥という人間的感情のうちに衣服の精神的および道徳的起源は求むべきであって、単なる自然的要求は二次的なものにすぎない。 さてその次には、神が人間に投げかけた呪いがある。このうちで強調されているのは、主として自然にたいする人間の対立である。男は額に汗して働き、女は苦しんで子を生ねばならない。労働というものをよく考えてみると、それは分裂の結果でもあり、また分裂の克服でもある。動物はその諸要求を満たすに必要なものを直接目の前に見出すが、人間とその諸要求を満たす手段との関係は、人間と人間自身によって作り出されたものとの関係であり、人間はこうした外的なもののうちにあっても、自分自身と関係しているのである。

モーゼの伝説は楽園からの追放で終るのではなく、更に、「神曰いたまいけるは、みよ、アダムわれらの一人のごとくなりぬ。善悪を知ればなり」と言われている。ここでは認識は神的なものと呼ばれていて、以前のように、禁じられたものとは言われていない。われわれはまたこの言葉のうちに、哲学は精神の有限性にのみ属すると言うような、馬鹿話の反駁を見出すことができる。なぜなら、この言葉によれば、神の似姿になるという人間の本源的な使命は、認識によって実現されたのであり、哲学は認識であるからである。更にモーゼの伝説には、 神は人間をエデンの園から追放し、もって人間が生命の木の実をも食べないようにした、と言われているが、この意味は、人間は自然的側面からすれば、有限で死すべきものではあるが、認識においては無限であるということである。人間は生来悪であるというのは周知の教義であり、この生来の悪は原罪と呼ばれている。しかしこの場合われわれは、原罪は最初の人間の偶然的な行為にもとづくというような、外面的な表象を捨てなければならない。実際人間が生来悪であるということは、精神の概念のうちに含まれていて、人間はそれ以外にありようがないのである。”

“一七六八年四月のハーマン宛ての書簡がある。この重要な手紙については機会を改めて論ずることにするが、要するに、ヘルダーはここで聖書の「楽園」「喪失」という出来事を解釈し、それは「人間がみずからに選びとった賭」であると記している。人間が智恵の木の実を食べて善悪を知る存在となった、言いかえれば「言語生物」になったのは、決して蛇の誘惑によるものではない、人間みずからの決意によるものであるとされる。 ヘルダーのアントロポギー、人間による言語創造という立場は、この重大な認識、いわばヘルダー自身の人間解釈にのぞむ「あれかこれか」の決断の上に成り立つものであったのだ。”

“エバはアダムに対して、およそ可能な限り内面的関係にあるが、しかもなおそれは外面的な関係であった。アダムとエバはたんなる数的な反復でしかない。その意味ではひとりのアダムの変わりに百千のアダムがそこにいるとしても、別にかわりはない。これは人類が一対の夫婦から発生するという事を顧慮してのことである。”

　“難しさは、罪の赦しを信じる者がどの直接性へと戻ってゆくのかということ、あるいは、この信仰に続くところの直接性とは何か、その直接性はわれわれが他の場合に直接性と呼ぶものとどのように関係しているのか、ということである。（〜略〜）
　私はそこで、ある人が、 神が文字通り彼の罪をお忘れになったということを、心の底から信じるだけの壮大な信仰の勇気を持ったと想定してみよう――（略）するとどういうことに? いまやこうしてあらゆることが忘れられ、彼はまるで新しい人間であるかのようだ。だが、それがどんな痕跡も残さないということ、つまり、若い人々によく見られる心労のない状態を、人間がふたたび手に入れて生き始めるということ。不可能だ!〜（略）〜
　自分の罪の赦しを信じる者が、性愛的に恋愛するに足るほどまでに若々しくなるなどということが、いったいどのようにして可能だというのか。
　〜（略）〜今になって初めて、三五歳の今、私は、おそらく憂いの苦しみに助けられて、また悔恨の苦々しさによって、世界から死に切ることについて多くを学んだのであり、その結果、罪の赦しの信仰のうちに私の生のすべてと私の救いを見出すということが、可能性として現れてきているのである。けれども実際には、私は今、精神的な強さは以前と変わってはいないものの、女性と恋に落ちるにはあまりにも歳をとってしまっている。
　〜（略）〜子どもと青年は、本質的に言って、ただ心として規定されているにすぎないのであってぬ、それ以上でも以下でもない。キリスト教は「精神」である。子どもを「精神」の規定のもとで厳格に捉えることは残酷なことである。”

“　課題は、いうまでもなく、それ（性）を精神の規定のなかに取り入れるということである。（ここにエロス的なもののあらゆる倫理的な問題が存在する）。その実現は、精神が勝利をしめ、そのため性的なものが忘れられ、ただ忘れられたものとして想起されるような、人間における愛の勝利である。こうしたことが起こったならば、感性は精神の裡に浄化され、不安は追放されるのである。”

　（*¹）人間を「本能の壊れた動物」とした上で、他の動物と異なる人間の拠り所を言語に求めるジャック・ラカンの人間観も、元を辿ればヘルダーに行き着く。研究者の宮地尚実が、「哲学的人間学はヘルダー以降一歩たりとも進んでいない」『ハーマンの「へりくだり」の言語』p.70というアルノルト・ゲーレンの意見を紹介しているが、ゲーレン存命中の当時としては正鵠を得ていよう。

（*²）ヘルダーと同じように、蛇による誘惑に意味を認める事を拒みながらも「人間自身が言葉の発明者だとは考えられない」『不安の概念』ｐ71と断言したキルケゴールは、ヘルダーに比してその点ではキリスト教的であったとは言えるかもしれない。

(*³)『キリスト教の男女観(前編)』の注でも触れたが、「異性と目も合わせず、労働もしないニートになれ」という仏陀の勧めは、紹介者の魚住氏が見なすような、それほど反時代的なものだろうか？私には全く逆に、時代精神の追い風を受けた加速主義的なものに感じられる。

（*⁴）この難しさは、キルケゴールとの思想内容的な相同性が良く指摘されるほぼ同時代のドストエフスキーが生み出した『カラマーゾフの兄弟』の対極的な二人、ダークサイドヒーローのスメルジャコフと、人々の行き詰まりを打破する使命を帯びてゾシマ長老により俗世に送り込まれる作品全体のキーパーソンのアリョーシャを、人格的に統合させるような難しさである。父フョードルが知的障害者の女性を強姦して生まれてきたらしき庶子であり、カラマーゾフ家の血縁者でありながら家族的な温かみから排斥され、その出生及び育成歴から去勢派異端への傾倒が仄めかされている、自他一切への底知れぬ軽侮と憎悪を秘めたスメルジャコフは、アリョーシャの若々しく清らかな愛の圏域からすら締め出され続けたままで、結局は自ら命を絶ってしまう。木下豊房の指摘に詳しい://www.ne.jp/asahi/dost/jds/dost131b.htm

(*⁵)“結局のところ、私にとっての彼の魅力は、生というものに対する彼のこの上ない真剣さのうちにこそ根を有しているのではないかということに気づく。 つまり、キェルケゴールは、自らの生に対して 「極端」と形容しうるほどにまで真剣に向き合ったのであり、そうであったからこそ、 彼は、さまざまな本質的な洞察を得、それらを著作や日誌に散りばめることができたのだ、ということである。  要するに、 私は、時折不満を抱きつつも、手間暇をかけて、キェルケゴールの生に対する真剣さの果実のいくらかを味わっているのだろうと思う。
　キェルケゴールの魅力の一つと思われる彼の生に対するこの上ない真剣さに全身全霊をもって共感し、 その果実たる彼の思想を心の底から味わうことができる人々がいる。 おそらくたくさんいる”

(*⁶)『親和力』1809、講談社文芸文庫、訳者解説

（*⁷）ベンヤミンの親和力論については、原著『ゲーテの親和力　ベンヤミンコレクション1』もさることながら、小林哲也の優れた論文https://researchmap.jp/ttykobayashi/misc/32891312を参照。

(*⁸)『キリスト教の修練』p.262

　“命の息をその鼻に吹きいれられた。そこで人は生きた者となった。肉体と生命とは、相互に密接な関係をもっている。神は人間のからだに、神の霊を吹きこんだ。この霊は生命であり、人間を生ける者とする。ほかの生物を神は神の言葉で創造した。人間の場合には、ご自分の生命を与える。霊を与える。人間は、人間として、神の霊なしでは生存しない。人間として生きるとは、霊のからだとして生きるということである。肉体からの逃避は、霊からの逃避であるのと同様に、人間存在からの逃避である。霊が肉体の存在形式であるのと同様に、肉体は霊の存在形式である。〜（略）〜人間の肉体はまことに神の霊によって、生存する。これがその本性である。神は、肉体において、まさに人間の肉体という特定の在り方をする肉体において、ご自分に栄光を帰す。 〜（略）〜
　このように創造されたこの人間が、神のかたちをとった人間である。肉体をとるにもかかわらず神のかたちであるのではなく、肉体をとるからこそ神のかたちである。なぜなら、肉体をとることによって、人間は地と関係をもち、また他の肉体とも関係をもつからである。人間は他のためにあり、他に依存して存在する。 肉体をとることによって、人間は兄弟と地とを発見する。かかる被造物として、土と霊とより成る人間は、彼の創造者である神に「似て」いる。”

“〜（略）〜霊ルーアハの人間への関わりを整理してみる。 霊ルーアハは外的力 Gewalt として人間を捕らえるが、 その力は人間を人間ならぬものに変えるのではなく、むしろ人間をして霊ルーアハに達せしめ、これを所有させる働きをする。 大気を欠くことは窒息を意味するように、霊ルーアハを所有するとは生きることを言う。故に、霊において出会うとは、生命の交わりを得ることである。 神と人との霊における交わりとは、神が人間に神への参与を許すことであり、そこに対話が潜在的に生じたことを意味する。その際に霊の齎す感動的生命は常に、まず神から人間の方向へと向かう運動である。これによって神に向かう人間の営みが人間に与えられ、そこに共感の生じうる場が備えられる。 共感とは、神的なものとの 〈関わり〉の次元に留まらず、〈神の知識〉そのものの成立を指し、これが人間の内に創造されることを言う。それは知識ヤードーアの本義において神が自身を出会いの相手として人間に啓示することである。このように霊は出会いの経験を分有させることによって、人間に応える愛を発見させ、これを激情的に高めるのである。
　〜（略）〜人間存在には霊が委ねられ、対話への可能性が開かれている。人間が自らを開き、彼を守るべく与えられた神の霊に尋ねる時、〈光あれ〉と神の言は語られ、この言葉は暗き無秩序を神の明瞭な秩序へと啓き、形成していく。 神の霊と神の言葉との関わりが的確に語られている。人間存在に神の息吹(霊)が吹き込まれ、生命の息(霊)が形作られたということは、神の言葉に対する潜在的応答を与えられたことを意味する。 人間は対話の場に呼び出された。 <啓き〉かつ〈隠す> 神の〈言葉〉はここに語られる。”

“神を〈知る〉という事は、夫婦が互いを〈知る〉ごとき出会いである。神と人間との対話は、聖書において結婚の契約として示され、男女間の全人格的な交わりに準えられる。それは知性的な納得ではない。倫理的な分別でもない。直に相手の内奥へと参入し、瞬時に相手の存在を啓く運動である。神の知識とは、かかる親密な運動を言う。”

“我らが、かの神との等しさを、盗みとしてあるいは分捕りものとして恥ずるのは、いずれの故か。この恥は、我らの本性（＝自然）の密かな汚点にあらずや。それはまた同時に、これを造りし栄光の創造主、唯一頌め讃えられるべき叡知の主の黙せる非難ではないのか。

まどろみの香煙の直中に、我はかの肋（あばら）骨を見ぬ。－　かくして感激のあまり（＝霊を得て）満ち足れる愛情に促されかく叫びぬ、「これぞ、我が骨の骨、
我が肉の肉。」－

　一つの被造物（性器）のその起源に結びつくがごとく、彼は、肉の救い主としてそのかねて出で来たるところに入り行きぬ。そして、人類（＝人間の性）の太古の「反故」をなおも成就すべく、良きみ業を為せる真実の創造主さながら、彼は、肉をもてその所の隙間を塞ぎぬ。－”

“『婚姻試論』の巫女は告げる。人間は、神自身によって神に似た者、神に並ぶ者として創造されている。神の創造の映しとして人間の創造的産出行為にまして深い意味を持つものはないと。そこで人間は性的な存在として、神の型どりを与えられている。かくして性愛(エーロス)は、自分の似姿を造らんとする神のアガペーに支えられている限り、人間の尊厳を表す。
　しかしながら、性愛の現実の姿は、正反対にその尊厳を脅かす死や罪という否定的なものと結ばれている。神の似姿であるはずの身体は、罪の座となっている。それはなぜか。人は、神の形(善悪の知、永遠の生命)を神から〈盗もう〉として、本来備わった神の似姿を失った。 人は死ぬ者となり、その身体(裸)や性を〈恥じる〉者となっている。そこに性愛と罪や死との深い結びつきが生まれた。しかし罪の源は、人間の根源の姿、すなわち人間性(=人間の「性」)にではなく、この〈分捕り〉にこそ帰される。性への羞恥もまた、人間自身の責任によって習得された（*¹）のである。”

あらゆるおもいとともに
Mit allen Gedanken

あらゆるおもいとともにぼくは
この世から外へ出ていった―――するときみがいた、
きみぼくの静かなひと、きみ、ぼくらのひらかれたひと、そして――
きみはぼくらをうけいれた。
ぼくらの眼がかすむとき、
すべては死にたえるといったのは
だれか?
すべてが目覚め、すべてが始まった。
おおどかに日輪がひとつただよってきた、あかるくそれを
魂と魂がたちむかえた、はっきりと、
おごそかに、黙ったまま、
軌道をさししめした。
かろやかに
きみの膝がひらかれた、静かに、
息づきが浄気のなかへ昇っていった、
しかもやはりかき曇ったもの、それは
姿ではなかったか、なかったか、ぼくらにとって
それは、
名まえといっていいものでなかったか、なかったか?

“二人称言語の「関係志向性」が「関係規定性」へと移行するとき、そこに反省・考察が生じる。 反省意識の一人称と、相手を対象として叙述する三人称が分化する。”

（*¹）「婚姻を愛に基づく関係と捉えた最初の哲学者である」と理解されているフィヒテhttps://repository.kulib.kyoto-u.ac.jp/dspace/bitstream/2433/268ぬ933/1/Scientia_2_8.pdf（『婚姻をめぐる女性の分断―カントとフィヒテにおける 内縁と売春』岡崎佑香）には、愛に対する羞恥の不純さを見抜く感覚は欠けている。それは彼がキリスト教哲学者ではないことの証拠である。

“恥羞心は、道徳的衝動であって、「かかる衝動は愛と呼ばれる。愛はその根源的統一において自然であり、理性である」”

(*²)“セックスそのもの、あるいはその快楽に問題があるのではない。昔のキリスト教の先達はこう言っているのである――もし人類の堕落ということがなかったなら、性の快楽は、今よりも小さいどころか、現実にもっと大きなものとなっていただろう、と。 クリスチャンの中には、キリスト教はセックスを、あるいは肉体を、あるいは快楽を、 それ自体悪と考えている、というようなことを主張するとんまな連中がいることを、わたしも知っている。だが、彼らは間違っている。”

"婚姻とは、社会全体の貴重な根底また礎石なるが故に、我らの世紀の人間愛の霊は、婚姻法において最も強く啓示される。されど、立法者の側の憐れみが、人間の心の頑なさにおもねり、公然たる罪や悪徳に特権を授けるものであるからには、世の審き主の側からの至高の義とは、その「尊厳」を「汚すもの」をして、自然に背けるところの己が身の濫用に委ねしめることとなる。"

“婚姻の「理性的」 基礎付けと称して恣意的な人間の結びつきが奨められ、婚姻の神的起源とその宇宙的目的が忘れられることに並行して、「人間性」の本義が欠落してしまう事態を、彼は見過ごさなかった。その時代精神が、何よりも、この「啓蒙の時代」の導き手と目されるフリードリヒとその「理性的」国家政策によって涵養されていることを、彼は見抜いていた。啓蒙を志向する君主は人間性への愛を標榜する。しかし彼がそこで恣意的な仕方で高く掲げる理性的立法とは、かの「分捕り」の精神に他ならない。〜略〜
　ハーマンは、この君主の治下の啓蒙主義者の理性追求に潜む不遜を、男女の「自然の用」を捨て、同性愛に耽る行為として暴き出す。ローマ人への手紙一章二六節以下に描かれるその倒錯は、人間をその欲するままの姿に委ねてしまう神の審きの決定的段階に他ならない。彼らは、その恣意的な理性偏重によって身体・感性的激情・性を虐げ、すすんで男女の自然の用に役立たぬ不能者となった。己が自然・肉体を捨象する啓蒙主義の「理性の純化」志向は、わが身の「去勢」に陥る他はない。しかしその場合にも、人間「性」そのものが無とならぬ限り、 いくら無視しても彼らが性的存在である事態は変わらぬ。そこで、彼らの性は彼身に復讐し、非常に歪んだ発現をすることになる。 創造の起源を切り捨てて、いたずらに産出力のみ追求される。人間の本義を見失ったまま、学問・芸術が奨励される。それがハーマンの描くフリードリヒ体制下の啓蒙主義者の姿である。 不能者同士、互いに媚びを売る文化の男色三昧、その姿は、人間がその背きのあり方に捨て置かれる、審判の極致とされるのである。”

「子供と乳飲み子の口によりて誉め称えを備えること!〔詩篇八・二〕かかる野心と趣味に関わることは、決して並みの営みではありません。それ故それは、多彩なペンの略奪によって始めるべきではなく、年齢と知恵とにおける全ての優越の自発的放棄をもって、またかかる優越を誇る全ての思い上がりの否定をもって始めねばなりません。それ故に、子供たちのための哲学書を書くとしますならば、それは、人間のために書かれている一つの神の書のごとく、素朴で愚かしく無趣味な見栄えとならざるを得ないでしょう。さて貴兄は、素朴で愚かしく無趣味な自然学の著者たらんとする心を十分に備えておられるか、顧みられよ。もしその心あれば、貴兄はまた、子供達の哲学者でもあられます。ごきげんよう、そして《敢えて賢くあられよ》」p.154

「こうして、子供を相手にする最大の法則とは、彼らの弱さに遜るということです。彼らの教師たらんとするなら、彼らの下僕となり、彼らを治めんとするなら、彼らに尋ね、彼らを動かして我々の言葉を真似させようと欲するなら、彼らの言葉と魂を習得することです。しかし、巷に語られているごとく、子供に心底惚れ込み、理由も言えぬほど彼らを愛することなくしては 、この実践的法則の理解も、実際にこれに則る振舞いもできません。貴兄がその内なる素質に於てのような弱さ、子供への愛を覚えるのであれば、かの《敢えて》は貴兄に甚だたやすく、《賢くあること》もまた速やかに為されましょう」p.155

“　啓蒙とは人間が自ら招いた未成年状態から抜け出ることである。未成年状態とは、他人の指導なしには自分の悟性を用いる能力がないことである。

　この未成年状態の原因が悟性の欠如にではなく、他人の指導がなくとも自分の悟性を用いる決意と勇気の欠如にあるなら、未成年状態の責任は本人にある。

　したがって啓蒙の標語は「あえて賢くあれ！」「自分自身の悟性を用いる勇気を持て！」である。

　なぜ彼ら〔多くの人間〕は生涯をとおして未成年状態でいたいと思い、またなぜ他人が彼らの後見人を気取りやすいのか。

　怠惰と臆病こそがその原因である。未成年状態でいるのはそれほど気楽なことだ。”

「誤って責めを負わされた未成熟者の無力ないし責任 (罪)とは、どの点にあるのか。 彼自身の怠惰と怯儒に存するのか。いな、それは、自ら見えると言い張るがゆえにすべての責め (罪)を負わねばならぬ後見人の盲目に存するのだ〔ヨハネ九・四一〕」

“ハーマンは、責任はむしろ後見人のカント自身のうちにあると指摘する。 カントの思考は道徳的・崇高な世界へと高く舞い上がっていく。その際に彼は、一方で、 未成熟者と共通の困難、国家の強制力の前での思考の無力を否定し、他方、彼の現存在の実存的負荷を無視しようとする。しかし、真の自己認識を欠いては、隣人に対する正しい共感も望みえない。それゆえに、カントはついに、 彼の現代また将来の認識を誤ってしまうとされる。”

(*¹)ちなみにいえば、カントはキリストの受肉を認めていない。

（*²）（〈啓蒙とは何か : 『ベルリン月報』誌上の議論を中心 に〉津田保夫）

(*¹)美は結局の所、個体の可滅性と引き換えに自然から施される死化粧であり、人を命から死へと運ぶものである。対して救いをもたらす愛は死から命へと人を引き上げる。下記の引用は、道ならぬ恋の報いを受ける人身御供を捧げるように幼子を湖で溺死させてしまうオッティーリエと、川に身投げした恋人の蘇生に成功したノヴェレの若者を対照的に描くゲーテｰベンヤミンの視点に酷似している。

"詩がジュリエットを死なせるのは素晴らしいことなのだ。～宗教的講演はジュリエットをあくまでも死んだ者として受け止め～、ジュリエットにむかって新しき世の新しき生命に甦れと命ずることによってまさしく奇蹟ぎりぎりのところに肉薄する"

(*²)川中子は「『大地・身体』の意義を唱えた点において、ハーマンはむしろニーチェの先駆となった」と指摘している

(*³)ニーチェとホーフマンスタールの通底が今日余り言われないのは、ニーチェの亡骸もまた、大陸哲学と分析哲学という相応しからぬ身許引き受け人達による争奪戦の中で、元の相貌もわからぬ位ひどく損壊されてしまっているからだろう。『この人を見よ』の常軌を逸した内容は人のよく知る所だが、遺作『搭』における、キリストに準えられる主人公ジギスムントの「誰も私のことを知らなかったけれども私が存在したということを証してくれ」という言葉には、よく似た響きがある
https://nagasaki-u.repo.nii.ac.jp/records/22259（『ホーフマンスタールの悲劇「塔」に関する一試論』園田尚弘）

(*⁴)『創造と堕落』については、岡野彩子の論文を参照。
http://jare.jp/admin/wp-content/uploads/2017/02/religion-ethics07.pdf
私が見る所、ボンヘッファーの創世記読解はカール・バルトに影響を与え、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールを経て、第二バチカン公会議に影響を与えた｢婚姻神秘主義｣につながるものである。
https://www.amazon.co.jp/%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%96%E7%B4%80%E3%81%AE%E3%82%AB%E3%83%88%E3%83%AA%E3%83%83%E3%82%AF%E7%A5%9E%E5%AD%A6-%E6%96%B0%E3%82%B9%E3%82%B3%E3%83%A9%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E3%81%8B%E3%82%89%E5%A9%9A%E5%A7%BB%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E7%BE%A9%E3%81%B8-%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%BC%E3%82%AC%E3%82%B9-%E3%82%AB%E3%83%BC/dp/4764273314

（*¹）保守派は保守派で、古代ギリシャと違いアリストテレスの様な強力な経験論的思想家の居なかった古代中国の思想的影響圏にあるこの島国で、バークの真似事をして保守やら伝統やらと言っている。左派革新派が居もしない敵と戦うドン・キホーテなら、こちらは有りもしないレジティマシー（正統性）を主張する僭称皇帝ノートン１世どもである。

（*²）普遍主義的お仕着せを拒むこの思想はハーマンの弟子ヘルダーに端を発する。本論ではヘルダーに余り触れられなかったが、西洋現代世界が脱キリスト教且つロマン主義に特徴づけられるとすれば、それは世界がハーマンではなくヘルダーを相棒として選んでしまった事を意味する。ヘルダーについてはテイラーの研究に詳しい。日本を愛する普通の日本人の皆様も、情けないことに西洋の画期的思想家の出涸らしどもである。