ナビ・ムサ（Nabi Musa）の地名である。モーゼに関する、有名なパレスチナの民話で知られる。またナビー・ムーサーは、ギリシャ正教の暦で、聖金曜日の前の金曜日から始まる、７日にわたるパレスチナ人ムスリムの宗教的祝祭の名前でもある。この祝祭は「パレスチナで最も重要なムスリムの巡礼」であると考えられている。この祝祭の中心は、エルサレムから、ナビー・ムーサーへの集団巡礼である。それはジェリコの近くにあり、モーゼの墓であると考えられている。 またエルサレムからメッカに巡礼に向かう際の第一参詣所であった。
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 1931年にイギリス当局より行われたセンサスによると、ナビー・ムーサーの人口は３名（１軒）であった。同名のパレスチナ人の村が近所にある。2007年のパレスチナ中央統計局によると、ナビー・ムーサーの人口は309名である。

歴史
エルサレム - ジェリコ通りは、地中海のアラブ人がメッカへの巡礼をするのに使用した主要なルートの１つでした。モーセの霊廟を示しす偉大な、多角形のドーム型の建物は、その方向での初日の行く終わりを象徴する場所にありました。もともと、それは単に巡礼者がヨルダン渓谷を見渡し、（ヘブライ語聖書で示唆されているように）モーセの墓があると考えられていたネボ山を垣間見ることができる場所でした。それはサラディンの時代から、地元のイスラム教徒の暦の定点になったようです。
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1269年、マムルーク朝のスルタン・バイバル・アル・ブンドゥクダリ（sultan Baibars al-Bunduqdari）は、レバノンの十字軍からヘブロンまで町や農村地域を征服した後に捕った一般的な方針の一部として、ここに小さな祠を建てました。祠は、主に聖書の預言者モハメッドの仲間たちに捧げられて、それらの維持は以前はラテン教会に属していた特性からの寄付であるクワフ（waqf）によって資金を供給されました。ナビ・ムサの場合、クワフ基金は近くのエリコ（Jericho）で没収された教会の資産から確保されていました。
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バイバル・アル・ブンドゥクダリ（Baibars al-Bunduqdari）の建設的な敬虔さは、他の人たちにとって先例を作った。中世末期には、旅行者のためのホステルが祠に隣接して建設され、現在の形のホスピスは、1470～1480年の間に完成しました。次第に、ヨルダンを越えたモーセの遠い墓地の見張り台は、モーセの墓そのものと混同され、聖人ナビ・ムーサがスンナ派アラブ崇拝（ワリス）を獲得することの重要性の根拠となった。
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1820年頃、オスマン・トルコ人は、何世紀にもわたって老朽化した荒廃した状態に陥っていた建物を修復しました。さらに、彼らは、復活祭のキリスト教の祭典と常に一致するであろう祠へのお祝いの巡礼を促進しました。イスラム教徒に彼らのキリスト教徒に彼らの隣人が祝っている間に祝う方法を与えました。この「伝統の発明」は、そのような想像力に富んだ構成物と呼ばれているように、ページェントリーを近代当初からイスラム教徒の間で政治的、宗教的アイデンティティの強力なシンボルにしました。
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19世紀の間に、何千人ものイスラム教徒がエルサレムに集まり、ナビ・ムサを訪れ、モーセの羊飼い、ハサン・エル・ライの墓と特定された２ｋｍ南の大きな墓へと3日間かけて祝宴、祈り、ゲームと訪問を行いました。彼らはワクフの客として、7日目にエルサレムに戻る前に楽しませた。
 
19世紀後半にオスマン帝国は、アル・フセイ一族を祠の公式管理人に任命し、祭りの主催者は、カルトとのつながりは前世紀に遡るかもしれません。エルサレム・ラウフパシャ（1876～888年）の知事は、イェホシュア・ベン・アリー（Yehoshua Ben-Aryeh）によると、キリスト教徒に対してイスラム教徒を扇動するために祭りを利用しようとした最初の試みでした。イラン・パッペ（Ilan Pappe）は、別の見方をしています:「しかし、中央政府が帝国を平和化しようとしていた時に、不安定さと混乱をかき立てることができたので、知事と彼の政府はそのような反キリスト教の扇動をかなり心配していた可能性が高いです。
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これは確かにエンジニア（パレスチナ探査基金）クロード・コンダー（Claude Conder）の印象だった。当時のヘブライ語のハハヴァゼット新聞（Ha-havazelet）は、ナビ・ムサ事件（Nabi Musa）で法と刑罰を課したことでオスマン帝国政府を祝福しました。フランシス・ニュートン（Francis Newton）の旅行記は、儀式が平和的に執行されたことを証言しています。確かにトルコ政府は、ナビ・ムサがイスラム教徒にとって最も好ましくない条件で祝われた儀式の主人としてフサイニス（Husaynis）によって共有され、大衆の感情に対してここで行動したに違いない。 状況が全面的な暴動に悪化するのを防いだのは、トルコ人によって課された鉄の拳だった。
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行列は、フサイニスがダル・アル・カビラ（Dar al-Kabira）で毎年行われる際に保存された特有のナビ・ムサの旗の下でエルサレムから出発しました。祠に着くと、アル・フセイニスと別のなエルサレムの貴族（アヤン）の家族は、すべての崇拝者のために、一週間に１日に２回食事を提供する必要がありました。彼らの誓約が取られたり、以前に取られた誓約が更新されると、それらは祭りに提供されました。司祭が行事を行う家族は、毎日の食事のために、ご飯、パン、アラブバターとともに、子羊を約12匹用意します。
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20世紀初頭に執筆したサミュエル・カーティスは、全国から推定15,000人が毎年ナビ・ムサ祭りに参加したと記録しています。1919年から数年間、巡礼者たちはエリコからエルサレムもどってイギリスの軍事音楽の曲に戻りました。1948年のアラブ - イスラエル戦争の余波で、ヨルダンが西岸地区の政権を引き継いだとき、政治的抗議の可能性を表現する手段としての象徴的な価値のために、この祭りは抑圧された。
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モーゼの石
ネゲブ沙漠（ナカブ沙漠）のベドウィンは瀝青頁岩から油をつくっていた。それはムーサー廟の近隣地域から見つかるものだった。ベドウィンはその岩を「モーゼの石（イフジャール・ムーサー）」と呼んでいた。ベドウィンはナビー・ムーサー地域の聖性を信じるのみならず、神がモーゼが葬られたこの地を「火の石」と井戸で祝福したと信じた。タウフィーク・カナーンはその著者「回教の聖人と聖域（1927年）」において、廟の近くの黒い石は火の中に置くと燃え、護符を造るのにも使われると述べた。その場合は、石を方形と三角形に切り、護りの章句を彫るのであった。
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