※真空（マカーラ）とは、アラビア語で論考の意味
宗教信仰復興現象のなかの統一教会（世界平和統一家庭連合）と政治家 島薗 進
7月８日、参議院選挙で遊説中の安倍元首相が銃撃により殺害された。この許しがたい犯行の背後に、宗教教団への恨みがあることが露わになってきている。山上徹也容疑者の母親が世界平和統一家庭連合（統一教会）に所属し、多額の献金を行ったことで生活が破壊されたことへの報復の意図があったという。このような犯行はけっして許されることではない。
だが、宗教教団がなぜそのような恨みの対象となったのか、また、それが安倍元首相という政治家を対象とする犯行となったのか、という問いが生じる。このような事件が2度と起こってはならないという思いは、自ずから犯行動機の理解へと向かう。それに対して、宗教信仰研究に取り組んできた立場から、統一教会などの新宗教を長年、研究しこれまで得てきた知見から、参考になる情報を提示したいと考える。
報道と参議院選選挙結果と「特定の宗教団体」 2022年7月11日夜に記す 鎌田東二
昨日（2022年7月10日）20時、参議院選の投票が終わり、即日開票となった。予想どおり、自民党の圧勝だった（と言えるだろう）。前々日の7月8日に、安部晋三元首相が自製の銃からの発砲に被弾して倒れるという、青天の霹靂のような予想外のことが勃発し、国内外が騒然となったことも大きく影響しての結果である。
空気の色は何色？―見えないものごとの重要性 水谷 周
空気の色は無色と思うのが普通です。しかし宇宙から見ると、「地球は青かった」ということになります。人は自分のいる所からは、どういった空気に取り囲まれているか、容易には判明ません。それと同様に、自分の生きている時代の特徴といってもはっきりはしないのが通常です。本論では、戦後日本社会の無宗教とも言われる時代の特徴を、しっかり把握することを目指します。
「現代京都藝苑2021」開催報告 秋丸 知貴
始まりは、鎌田東二の霊感(インスピレーション)である。日本語の「もの」は、「物(モノ)」と「者(モノ)」と「霊(モノ)」を含意する。つまり、「もの」という一語に「物質的次元」「精神的次元」「霊的次元」が重なり合っている。この「もの」という言葉に込められた重層性を手掛かりとして日本の伝統的感受性の内容と意義を探るのが、鎌田の提唱する「モノ学・感覚価値」研究の主要な目的であった。
要するに、古来日本人にとって自然は、近代西洋科学が対象とする死せる無味乾燥な「材料」ではない。日本の伝統的感受性において、自然は全て人間と同類の「心」を持つ精神的存在であり、物質的にも人間と同等の価値を持つ「素材」である。なぜなら、本来人間を含む自然は全て、彼岸の「幽」界における「大霊(サムシング・グレート)」の分有であり、その個々の「霊」は此岸の「顕」界に物質化する際に「魂(アニマ)」となって宿るからである。古来、日本人はこの「霊魂」が顕幽両界を循環する死生観を育みつつ、自然においても人間においてもその「霊魂」の強い現れを神々として捉えてきた1)。
従って、「もの」という日本語を手掛かりに日本の伝統的感受性を探る試みは、「幽」界の存在を否定し、「顕」界だけが全てと見なすことで、飛躍的に物質的発達を遂げた代わりに、致命的な人間疎外や自然環境破壊をもたらした、理性的男性原理を偏重する近代西洋文明のマイナス面に対する補完要素となりうる。それが、「モノ学・感覚価値」研究の今日的意義だったと言える。
この鎌田の「モノ学・感覚価値」研究は科研費に採択され、日本の伝統的感受性を最も色濃く残す千年の古都京都で繰り広げられることになった。なぜなら、鎌田の在籍する京都造形芸術大学（現京都芸術大学）で出発し、後に転任した京都大学こころの未来研究センターを拠点としたからである。2006年にモノ学・感覚価値研究会が発足し、2009年にはアート分科会も誕生した。モノ学・感覚価値研究会及びアート分科会が精力的に研究会・シンポジウム・展覧会等を行う中で、一つの集大成として2015年3月に開催されたのが「現代京都藝苑2015」であった2)。
「京都藝苑」は、高橋博巳が提唱した学術用語である3)。つまり、18世紀後半の京都において大勢の文人達と画家達が一つの濃密な交流圏を形成したことを指す。現代の京都において、鎌田を中心として大勢の学者達と芸術家達が連携して展開したモノ学・感覚価値研究会及びアート分科会こそは正に「現代京都藝苑」と呼べるだろう。
この現代京都藝苑2015は、「悲とアニマ」展（北野天満宮）、「素材と知覚」展（遊狐草舎・虚白院）、「連続の縺れ」展（The Terminal KYOTO）、「記憶の焼結」展（五条坂京焼登り窯）という4つの現代美術の展覧会（5会場）から構成された。その美学・美術史上の意義は、次のようにまとめられる。
最も重要な点は、神社、町家、仕事場という日常生活に根差した空間で展示することにより、現代美術における日本の伝統的感受性の現れ方が浮き彫りになったことである。つまり、ゲオルク・ジンメル4)やアンドレ・ジイド5)が指摘するように、近代西洋の美術(ファイン・アート)は作品を人間理性の純粋な自律的完結物として自然や生活から切り離す。そのため、展示においては額縁や台座が強調され、日常生活上の機能連関が一切遮断された純白空間(ホワイトキューブ)が要請されることになる。これに対し、現代でも日本の美術作品は逆に自然や生活との連続的性格が強く、人と物と場の相互作用が生み出す雰囲気が重要な意味を持つことが多い。そこでは、近代西洋の美術(ファイン・アート)が切り捨ててきた宗教性や実用性が濃厚に漂うことになる。このことは、出品作家達が皆あくまでも近代西洋由来の美術(ファイン・アート)の枠組みで作品展示したからこそ明らかになった特色と言える。
それらの中でも特筆すべきは、従来現象学的観点からばかり論じられてきた1970年前後の現代日本美術を代表するもの派が日本の伝統的感受性を強く成立要因としていたことや、そうした日本の伝統的感受性を21世紀の現代日本の美術家達も数多く共有していることや、それらの現代日本美術が生花・茶道・能楽等の日本の伝統的な芸道と親近性を持つこと等である。すなわち、谷川徹三が近代西洋の美術(ファイン・アート)を基準として嘆いた「芸術的隔離性6)」の低さこそが、むしろ逆に現代日本美術の個性として、大西克礼の「パントノミー7)」や鼓常良の「無框性8)」の文脈で高く評価できるのである。
◇◇◇
そして、その6年後の2021年11月から翌年1月にかけて開催した「現代京都藝苑2021」は、これらの問題をより深め広く社会発信することを目指すものであった。主イベントである展覧会（会期：11月19日～28日）の出品作家については、存命作家は2015年の出品者から選抜し（池坊由紀・入江早耶・大西宏志・大舩真言・岡田修二・勝又公仁彦・鎌田東二・小清水漸・近藤高弘・関根伸夫・松井紫朗）、さらにもの派の吉田克朗と成田克彦を新たに加えた。
展覧会のタイトルは、「悲とアニマⅡ」とした。2015年の4つの展覧会の内、「悲とアニマ」を選んで続編としたのは、現時点においてそこに日本の伝統的感受性が最も現れやすいと考えたからである。つまり、感受性は本来自然であるために無意識的であり、それを意識的に表現しようとすると不自然になる。そこで、出品作家達には日本の伝統的感受性を直接表現しようと努めるのではなく、東日本大震災から10年後であり、新たに新型コロナウィルスという大災厄に見舞われた現在に感じていることをありのまま自由に表現してもらい、そこで自ずから立ち現われるものを提示することにした。
このことは、次のように言い換えられる。カール・ユング9)やエーリッヒ・ノイマン10)に倣えば、人は強烈なショックや絶望的な無力感を経験した時に、意識から無意識へ、さらに集合的無意識へと沈潜しやすくなる。もし日本の伝統的感受性が立ち現われるとすれば、それはこの集合的無意識の領域においてのはずである。また、集合的無意識は、彼岸へと繋がる聖なる領域であり、宗教や芸術を始めとするあらゆる創造力の源泉とされる。そこでは、人は様々な元型(アーキタイプ)を触媒として、此岸の自分や社会に欠けている要素を補償するイメージを獲得する。そうした元型の例として、共に「アニマ」と訳される「内なる異性」や「自然の魂」が考えられる。もし日本の伝統的感受性に基づいて近代西洋文明のマイナス面を補完する芸術的シンボルの創造を求めるならば、「悲」において「アニマ」と向き合うことはその有力な契機でありうる。これらが、「悲とアニマ」という詩的で抽象的な展覧会名を採用した意図であった。
この観点から、監修の鎌田東二の発案により、展覧会のサブタイトルは「いのちの帰趨」に決まった。鎌田はかねてより顕幽両界における霊魂の循環を「翁童論」として説いており11)、それを言い換えた「いのちの帰趨」によりこの展覧会が死生観における日本の伝統的感受性のあり方をテーマとする方向性がより明確化された。これを受けて、監修の山本豊津の提案により、展覧会の展示構成は、第一会場である仏教寺院の両足院を「彼岸」、第二会場である町家のThe Terminal KYOTOを「此岸」と位置付け、出品作家がそれぞれ両会場に出品するという方式が定められた。これは、両会場の間を流れる賀茂川が古来京都では彼岸と此岸を分け隔てる意味合いを有していたというサイト・スペシフィックな文脈を生かすものであった。
個々の展示作品の解説については、現在準備中の図録に譲る。本稿では、特に日本の伝統的感受性という点で注目すべき作品に焦点を当てて紹介しよう。
まず取り上げるべきは、展覧会初日前日の11月18日に両足院の本堂で本尊の阿弥陀如来に献華式を行った池坊由紀である。この献華式で、池坊は華道本流の次期家元として、生花の技法を用い、生花が仏への供花に由来するという文化的伝統に則りつつ、一人の美術家(ファイン・アーティスト)としてコンセプトを重視する《巡り――いのちが去り》（2021年）（図1）を展示した。作品構成上、これは黒く染めたシダレグワを∪型に設え、ツルウメモドキの無数の赤い実をあしらい、前に若松を立てたものであり、The Terminal KYOTOの床間で、白く脱色したシダレグワを∩型に垂らし、グロリオサの赤い花弁を一つ差し、アンスリウムの枯葉で飾った《巡り――いのちが生まれる》（2021年）（図2）と呼応するものであった。この一対で白黒や花実や老若を対比する円環構造について、池坊自身は「彼岸の作品は『命がもどっていくさま』、此岸の作品は『命が産み落とされるさま』を表現している12)」と説明しており、正に日本の伝統的死生観を顕著に表象する概念芸術(コンセプチュアル・アート)だったと言える。
ここで興味深い点は、この池坊の作品はどちらも他者との協同作業により完成するものだったことである。つまり、両足院の《巡り――いのちが去り》では、最後の若松は池坊の示唆により鎌田東二が差して完成した。また、The Terminal KYOTOの《巡り――いのちが生まれる》は、花器である近藤高弘の《白磁壷――カタチサキ》（2021年）（図3）と組み合わされて完成した。これは、近代西洋美術が個人の美術家による完結を基本原則とするのに対し、連歌的協働を本質的要素とする点で日本の伝統的感受性に基づくものだったと言える。
なお、鎌田はさらに11月21日にこの両足院の《巡り――いのちが去り》の前で本尊に鎮魂能舞を奉納した（演者：鎌田東二・河村博重・由良部正美）。これは、芸術における宗教的要素を重視する点でやはり日本の伝統的感受性を生かしたものだったと言える。
また、近藤の《白磁壷――カタチサキ》は、焼成の過程で偶然に生じた割目を造形上の本質的要素とするものである。これは、高階秀爾13)や山本健吉14)が指摘するように、近代西洋美術の原則が人為による自然の一方的支配であるのに対し、それとは異なり人為と自然を協和させるものであり、その意味で人間と自然を同類同等と見なす日本の伝統的感受性の一つの反映だったと言える。さらに近藤は、両足院が日本に禅宗と喫茶を導入した栄西が創建した建仁寺の塔頭であるという文化的伝統に則りつつ、同じく11月21日に境内にある茶室臨池亭で自作の銀滴碗《波》（2015年）（図4）、掛軸《真なる金》（2021年）（図5）、陶像《鎮獣十二支》（2021年）（図6）を用いて茶会を催した。これも、芸術における宗教的・実用的要素を重視する点でやはり日本の伝統的感受性を生かしたものだったと言える。
これに加えて、もの派の関根伸夫の両足院における展示において、初期の絵画《位相》（1968年）（図7）からもの派の出発点である《位相－大地》（1968年）（図8）への展開が、表現の重心における「視覚的観念性」から「触覚的実在性」への転換であることが示された。そして、11月7日に京都市立芸術大学ギャラリー@KCUAで開催されたシンポジウム①「もの派の帰趨」において、その「触覚的実在性」の重視が自然を人間より下位の「材料」ではなく同類同等の「素材」と見なす日本の伝統的感受性に基づいていることが筆者により指摘された（登壇者：赤松玉女・小清水漸・吉岡洋・稲賀繁美・松井紫朗・近藤高弘・山本豊津・秋丸知貴）15)。
また、もの派の小清水漸の両足院とThe Terminal KYOTOの展示において、《位相－大地》（1968年）の《垂線》（1969年）（図9）への影響が、やはり表現の重心における「視覚的観念性」から「触覚的実在性」への転換であり、それが日本の伝統的感受性への開眼に繋がっていることが、同じくシンポジウム①「もの派の帰趨」において小清水及び筆者により確認された16)。そして、生活性を切り捨てないために厳格な台座を必要としない日本の造形的伝統を生かした、小清水の《雪のひま》（2010年）（図10）に至る「作業台」シリーズが、近代西洋美術の脱構築の点でジャック・デリダの『絵画における真理』（1978年）17)における「パレルゴン」批判よりも早く実践されていることが、同じくシンポジウム①「もの派の帰趨」において稲賀繁美により指摘された18)。
なお、11月21日に両足院で展示作品を前に開催されたシンポジウム②「宗教信仰復興と現代社会」では、人間の心身の健康においては宗教の果たす役割が大きいことが論じられた（登壇者：水谷周・島薗進・鎌田東二・加藤眞三・弓山達也・伊藤東凌）。また、11月23日に京都大学稲盛財団記念館3階大会議室で開催されたシンポジウム③「日本人と死生観」では、そうした宗教の中でも日本の伝統的死生観の持つ意義が大きいことが議論された（登壇者：やまだようこ・鎌田東二・広井良典・一条真也・秋丸知貴）。そして、2022年1月9日にZOOMで開催されたシンポジウム④「グリーフケアと芸術」では、宗教と共に芸術もまた人間の心身の健康において非常に有益であることが討論された（登壇者：鎌田東二・秋丸知貴・松田真理子・木村はるみ・大西宏志・勝又公仁彦・奥井遼）19)。
「現代京都藝苑2021」企画者兼事務局長として、本イベント開催に当たり厚い理解をいただいた、共催の両足院、The Terminal KYOTO、上智大学グリーフケア研究所、シンポジウム①「もの派の帰趨」共催の京都市立芸術大学、協賛の株式会社サンレー、一般社団法人日本宗教信仰復興会議、京都伝統文化の森推進協議会、協力の村井修写真アーカイヴス（村井久美）、京都大学こころの未来研究センター、豊和堂株式会社に心よりお礼申し上げたい。
図1 池坊由紀《巡り―いのちが去り》 |
図2 池坊由紀《巡り―いのちが生まれる》 図3 近藤高弘《白磁壷―カタチサキ》 |
図4 近藤高弘《波》 |
図5 近藤高弘《真なる金》 |
（撮影：成田貴亨） |
図9 小清水漸《垂線》 |
図10 小清水漸《雪のひま》 |
脚注
- ^今なお日本では、地水風火等の自然力の強い現れは自然神として崇められ（巨石や巨木等）、偉業を成し遂げた人間は人格神として崇拝されている（菅原道真、徳川家康、明治天皇等）。
- ^現代京都藝苑2015以前のモノ学・感覚価値研究会及びアート分科会の活動内容については、以下を参照。『モノ学・感覚価値研究（年報）』第1号～第10号。鎌田東二編著『モノ学の冒険』創元社、2009年。鎌田東二編著『モノ学・感覚価値論』晃洋書房、2010年。モノ学・感覚価値研究会アート分科会編『物気色』美学出版、2011年。
- ^高橋博巳『京都藝苑のネットワーク』ぺりかん社、1988年。
- ^ゲオルク・ジンメル「額縁――ひとつの美学的試み」『ジンメル・コレクション』北川東子編訳、鈴木直訳、ちくま学芸文庫、1999年。
- ^アンドレ・ジイド『藝術論』河上徹太郎訳、齋藤書店、1947年。
- ^谷川徹三『茶の美学』淡交社、1977年。
- ^大西克礼『大西克礼美学コレクション3 東洋的芸術精神』書肆心水、2013年。
- ^鼓常良『日本藝術様式の研究』内外出版印刷株式会社出版部、1933年。
- ^カール・グスタフ・ユング『自我と無意識の関係』野田倬訳、人文書院、1982年。
- ^エーリッヒ・ノイマン『芸術と創造的無意識』氏原寛・野村美紀子訳、創元社、2021年。
- ^鎌田東二『翁童論』新曜社、1988年等を参照。
- ^「華道家元池坊次期家元 池坊専好 活動の記録」『華道』日本華道社、2022年3月号、5頁。
- ^日本文化会議編『東西文化比較研究――自然の思想』研究社、1974年における高階秀爾の発言を参照。
- ^山本健吉『いのちとかたち』新潮社、1981年。
- ^この内容は、2015年2月28日に京都大学文学部新館第3講義室で行われた、関根伸夫と秋丸知貴による現代京都藝苑2015プレイベント対談「日本的感受性と日本近現代美術」において確認された。次の拙稿も参照。秋丸知貴「モノ学・感覚価値研究会アート分科会活動報告2015・『現代京都藝苑2015』を中心に」『モノ学・感覚価値研究』第10号、京都大学こころの未来研究センター、2016年、40-47頁。秋丸知貴「自然体験と身心変容――『もの派』研究からのアプローチ」『身心変容技法研究』第6号、上智大学グリーフケア研究所、2017年、76‐84頁。秋丸知貴「現代日本美術における自然観――関根伸夫の《位相―大地》（一九六八年）から《空相―黒》（一九七八年）への展開を中心に」『比較文明』第34号、比較文明学会、2018年、131-156頁。
- ^この内容については、次の拙稿も参照。秋丸知貴「Qui sommes-nous? ――もの派・小清水漸の一九六六年から一九七〇年の芸術活動の考察」『身心変容技法研究』第8号、上智大学グリーフケア研究所、2019年、118‐130頁。秋丸知貴「現代日本美術における土着性――もの派・小清水漸の《垂線》（一九六九年）から《表面から表面へ‐モニュメンタリティー》（一九七四年）への展開を中心に」『比較文明』第35号、比較文明学会、2019年、169-190頁。秋丸知貴「現代日本彫刻における土着性――もの派・小清水漸の《a tetrahedron‐鋳鉄》（一九七四年）から「作業台」シリーズへの展開を中心に」『比較文明』第36号、比較文明学会、2021年、137‐162頁。
- ^ジャック・デリダ『絵画における真理（上・下）』高橋允昭・阿部宏慈訳、法政大学出版局、2012年。
- ^稲賀繁美『接触造形論』名古屋大学出版会、2016年も参照。
- ^各シンポジウムの記録については、現代京都藝苑2021公式サイトの「開催概要」を参照。
絶体絶命の淵に立ちて KOW（ミュージシャン・鎌田東二3rd.アルバム／プロデューサー・アレンジャー）
「絶体絶命」と題された鎌田東二の3rd.アルバムに制作が始まりました。このアルバムは2003年にリリースされた前作「なんまいだー節」から今日に至るおおよそ20年の間に、鎌田東二が作詞作曲した神道ソングのなかからベストと言える楽曲を網羅したものになります。
宗教と信仰の差異？ 水谷 周
タイトルにある二つの言葉には、何も変わったことはありません。誰でもが使っているし、筆者も普通に使ってきました。ところが最近、いろいろの場面でそれら両者にはかなり異なった重みが感じられるなと思わされました。そしてその差異はそれなりに大きな問題を含んでいると思われたので、改めてここに記すことにしました。
写真展「3.11東日本大震災から10年の軌跡」を終えて 須田 郡司
2021年12月2日から12月8日まで、港区南青山にあるgallery５６１０にて須田郡司写真展「3.11東日本大震災から10年の軌跡」を無事に開催することができました。その間、多くの方々に展覧会にご来場いただきました。また、会期中に二つのトークイベントを行いましたが、こちらも盛況のもと終えることができました。
12月3日は、島薗進氏、鎌田東二氏と須田郡司による「東日本大震災が問いかけたもの〜ケアのちからと自然のちから」をテーマにトークライブでは２０人もの方々にご参加いただきました。12月5日は、音楽家のラビラビ、鎌田東二氏と須田郡司による「いのちの呼ぶ声を聴く」をテーマにトークライブでは１５人もの方にご参加いただきました。
二つのトークライブでは、東北被災地での取材体験、東北への思いなどをお話しすることができたと思っています。
gallery5610私自身、巨石写真以外の写真展は、本当に久しぶりでしたが、今回５つの章にテーマを分けて展示しました。その内容を簡単に説明いたします。
一章 3,11から2ヶ月後の東北
東日本大震災が発生した3月11日から約2ヶ月後の5月２日、JR仙台駅で宗教学者の鎌田東ニ氏と合流し、東日本大震災後の東北被災地域を巡りました。仙台駅、浪分神社、荒浜、宮城県庁で行われた「心の相談室設立について」の記者会見、鼻節神社、七ヶ浜町、塩竈神社、石巻市の光景、女川町、雄勝町、葉山神社、石峰山の石神社、釣石神社、気仙沼、釜石市、大槌町、宮古などの光景。震災後の生々しい光景は、場所によっては見るのも心苦しいものがあります。まるで戦争の後のような、痛々しい光景は、見る人の目も背けたくなるような写真もあります。しかし、震災後の光景を忘れないためににもあえて記録として展示しました。
二章 復興への祈り
震災後、さまざまな復興へのイベント、お祭りが行われました。2011年12月17日、宮城県七ヶ浜町子育て支援センターにて音楽家のラビラビは「東北にアイとマニーを届けよう！part2」として被災者へのライブ＆感・音・即興Workshopが行なわれました。私は、震災後9ヶ月後の2011年12月、石のカレンダーを届ける支援で宮城を訪ねました。その際、七ヶ浜町で行われていたラビラビのライブに駆けつけることができました。彼らのライブ＆感・音・即興Workshopは、現地の方々に大きな希望と喜びを与えたと感じました。
2012年5月5日、宮城県石巻市雄勝町にある大須八幡神社祭典にて復興祈願のお祭りが行われました。被害の多かった雄勝町の中で、大須地区は高台にあったため、比較的被害は小さかったのです。この大須八幡神社での祭りには、地元以外の県外の多くの方々も駆けつけました。震災の復興への祈りに満ちた祭典が行われたのです。
2013年３月10日、宮城県気仙沼の地福寺本堂にて、「東日本大震災メモリアル、未来（明日）に向って」という祈りのイベントが開催され、各方面のアーティストが歌い、奏で、舞、あかりを灯し、亡き方々の鎮魂に真心をたむける催しが行われました。その他、石巻市の仮設住宅で行われた「モデルとして雄勝の再興を考える」シンポジウムが行われました。
三章 虎捕山・山津見神社と放射能
福島県飯舘村にある山津見神社は別名虎捕山・山津見神社。 虎捕山の山頂は巨石群が多く、山頂付近に山津見神社奥宮本殿が鎮座しています。 聖なる山ですが、登山道の放射線量は高い状態です。また、虎捕山仮置場には、震災直後からたくさんの除染土がありましたが、この10年でそれらは全て無くなっていました。
2014年5月、東京電力福島原発から近い浪江町にある清水寺を林住職のご案内で訪ねました。当時は、帰宅困難地区に指定され、放射線量はお寺で3.65マイクロシーベルト、お寺の前の道路で、6,28マイクロシーベルトもあったのです。
2021年11月、林住職の許可を得て清水寺を訪ねました。今、清水寺がある地域の避難指示を解除されていて、寺院の修復、墓地や霊園の整備工事が行われていました。放射線量は、寺院付近で0.38マイクロシーベルト、駐車場で0.96マイクロシーべルトほどありました。
東京電力福島原発事故の影響は、10年たった今も危険な状況にあることは変わりません。
四章 東北の石の聖地
私は、聖なる石・石の聖地をライフワークとして撮影をしています。四章では、私自身、最も興味のある東北地方の石の聖地をテーマに展示しました。、鹿島御子神社の要石（南相馬市）、現代イワクラ（丸森町）、石神社（石巻市）、石峰山の神籬（石巻市）、釣石神社（石巻市）、大島神社の磐座（気仙沼市）、道祖神（気仙沼市）、乙姫窟（気仙沼市）、天照御祖神社（大船渡市）、力石（山田町）、浄土ヶ浜（宮古市）、つりがね洞（久慈市）、夫婦岩（久慈市）、くじら石（八戸市）、蕪島（八戸市）など、東北には実に多くの石の聖地があります。
五章 防潮堤という壁
3.11から１０年。東北を巡って、一番大きな変化は防潮堤の築造です。そして、今でも造り続けられています。津波を防ぐという大義名分の元、また復興予算を消化するため、各地で作られていますが、果たしてこの巨大な壁で、津波が防げるかは疑問です。防潮堤によって、海岸線で海が見えない場所が増えていることを危惧します。海が見えることで、漁師の人たちは、自然を感じていたからです。この防潮堤によって逆に、失われてしまうものがあるのではないかと思うのです。
今回の写真展に関して、ある友人がこんな感想を言ってくれました。東日本大震災の写真展というと、あまり思い出したくない、怖いイメージがあったそうです。実際、震災後2ヶ月後の風景は、自身も怖さを感じながら撮影しました。ただ、５つの章立を見て行くうち、特に四章の東北の石の聖地を見ると、どこか希望のようなものを感じたと言ってくれたのです。その言葉に、私自身も救われたように思います。
今回の展覧会に来てくださった何人かの方は、実際に東北へボランティアで訪れていた方が数人いました。彼らは、その時の体験談や、今の東北への思いなどを語ってくれました。10年一昔ではありますが、忘れずに語ることが大事だということを実感しました。それは、単に、東北の被災が過去のものになったのではなく、この日本列島はいつ何時、あらゆる場所で災害が起きても不思議ではないという現実があるからです。
防潮堤という現実も、賛否両論があります。これが作られたということを、今ここを認識しながら、今後、どうして行くのかも含めて考え、行動しなくてはならないと思っています。
今後、鎌田東二氏とのトークイベントを含めた写真展を金沢市のギャラリー椋（4/30~5/5）、那覇市の沖縄県立博物館・美術館県民ギャラリースタジオ（7/20~24）、10月頃に御殿場、ありがとう寺（町田宗鳳住職）にて開催する予定です。
尚、今年の展示は、東北被災地の写真と、日本と世界の石の聖地の写真の二本立で開催する予定です。今、コロナ禍で先が見通せない世の中ではありますが、地道に展示とイベント・パフォーマンスを続けてゆきたいと決意しています。
今回、東北被災地調査と写真展開催の経費、東北被災地訪問記録集の作成に関しまして、助成をしてくださった一般社団法人日本宗教信仰復興会議に深く感謝申し上げます。
注：観客の一人としての感想は、12月3日のトーク・ショーに参加してよかったということです。参加者全員惹き付けられるように、軽妙なトークに聞き入っていました。また会場内の巨石の写真に見入り、写真家須賀郡司氏が若い頃より自分の裸体の映像を取りその存在・本質を見極めようとされてきたことから始まり、そのような存在・本質究明の求道の精神が現在の巨石探索につながっている解説も分かりやすく、感動を与えるものでしいた。いずれは世界の巨石シリーズの映像を通じて、思索と分析を博士論文にまとめられる構想も紹介されました。とにかく、貴重で有意義なイヴェントであったと、筆者の率直な感想を申し添えます。 （水谷 周）
二つの「幾山河」 水谷 周
以前の拙稿「「祈りの日」を思う」の最後には、自作の歌を取り上げさせていただきました。恥ずかしながら、感謝をする気持ちから恵みを授かるという因果を示しているので、文脈になじんでいると思われたからです。しかし文字通りお断りしたように、その出初めの「幾山河」は、人まねです。今回はこの辺りから始めます。
随筆ー「祈りの日」を思う 水谷 周
大きな悲しみの日はとかく記念日になります。終戦記念日、大震災記念日、あるいはニュー・ヨークの9.11記念日などなど、枚挙に暇がありません。筆者が自然と思い至ったのは、そういった諸記念日を統合するような日があってもいいのではないかということです。それを今仮に「祈りの日」と名付けましょう。その日には、平和、安全、そして感謝の気持ちをすべて込めつつ、全員で祈りを捧げるという、人としての原点を取り戻す行為を共にしてよいのだろうと思います。
D・H・ロレンス『死んだ男』（1931年）と折口信夫『死者の書』（1939年）の関係性 鎌田 東二
D・H・ロレンスの『死んだ男』（1927年頃作、1931年出版、1936年日本で翻訳出版）と折口信夫『死者の書』（1939年作、1943年出版）とは関係があるのではないか？ 折口信夫はロレンスの『死んだ男』を読んで大いに触発され、日本版『死んだ男』として折口信夫の代表作と目される『死者の書』を書いたのではないか？ もしそのような指摘をすでに行なっている人がいたら、ぜひ教えてほしい。
「信仰をもつ医療者の連帯のための会」の発足の経緯について 加藤 眞三
2018年10月28日に第1回「信仰をもつ医療者の連帯のための会」年次大会が開催された。この会は、2016年２月より企画し10回余りの世話人会をもち、第１回の全体集会をもつことになった。「信仰をもつ医療者の連帯のための会」はわたしにとってのライフワークになるものであり、この会を起ち上げた経緯について述べたい。
On October 28, 2018 the 1st annual meeting of “An Association for Solidarity of Faithful Medical Professionals” was held. Since the beginning of February 2016, we have meetings of organizing committee, the first general annual meeting was held. I believe that the “An association for solidarity of medical professionals with faith” will be my life work. In this issue, I would like to describe the background of the association.
“interfaith”あるいは「超宗教」について 鎌田 東二
緊急事態宣言下の東京オリンピック開催中の本年8月5日、ニューヨークに住む友人の龍村和子さんから「Hiroshima & Nagasaki Interfaith Peace Gathering」と題する案内状が届いた。この「Interfaith」を何と訳すかから始まって、「超宗教」や「宗教間理解・対話・協力」や「臨床宗教師」のありようについて考え、先行実践事例として、奥吉野の天河大辨財天社と柿坂神酒之佑宮司さんのことを思い浮かべたのである。
「悲とアニマⅡ――いのちの帰趨」展について 秋丸 知貴
エーリッヒ・ノイマンの『芸術と創造的無意識』を手がかりに「創造的人間」とはどのような存在か。、そしてそこで創造されてくる芸術とはいかなるものか、また創造行為や過程にかかわる男性原理と女性原理とは何かを考えてみる。閉塞し混迷した現代世界において、「内なる男性性」を確立するとともに、虐げられてきた「内なる女性性」（アニマ）を呼び覚まし統合することこそが求められているのではないか？ 2015年に北野天満宮で開催された「悲とアニマ――モノ学・感覚価値研究会展」に続き、「悲とアニマⅡ――いのちの帰趨」展は、東日本大震災から10年目の2021年秋に京都の二会場で開催される。第１会場である建仁寺塔頭・両足院では「彼岸」を、第２会場であるThe Terminal KYOTOでは「此岸」を象徴する展示を行う。現代日本美術において、伝統的な日本の自然観や死生観がどのように表象されているかも本展の見所の一つとなる予定である。
「祈りのこけし」物語 水谷 周
「祈りのこけし」の由来と、本法人との連携の事始め。人を赦し、命を最重視し、正直に生きるという3点では、完全に両者の思いは一致している。このようなこころの輪の広がりは、他でもない信仰復興にも直結するものがある。
「祈りのこけし」には、目も口も鼻もありません。それは白木のこけしです。由来としては、水俣病の被害に遭い苦しみながら失われた人間、魚、鳥その他のすべての思いが宿っていると思われる水俣湾埋め立て地にある、実生（みしょう）の森の木の枝で彫られたものです。失われた全ての生命に祈りを捧げながら、「命の大切さ」に思いをいたし、二度と水俣病のような悲劇が繰り返されないよう願いを込めて彫り続 けられています。白木のままというのは、未完成の意味です。それは見る人のこころで完成させてほしいという製作者の気持ちからです。
その製作者とは、熊本の水俣市在住の緒方正実（おがたまさみ）さんです。彼は水俣病と認定されなかったので、10年余りの「孤闘」を経て、それを実現された方です。自然発生的に「いのりのこけし」は創作し始められて、この10数年の間に天皇皇后両陛下や国連議長、そして歴代の日本の環境大臣などに、約4000体が寄贈されてきました。
筆者はそのような活動を、NHKテレビの「こころの時間」を通して知りました。再放送も含めて、2回も見る機会を得ました。そしてその由来と簡素で淡泊な形象に、これこそ祈りを象徴し、祈りの力を引き出してくれるものだと深く感銘を受けたのでした。本年6月のことでしたが、その当時は拙著『祈りは人の半分』という著作の執筆も終わり、本の装丁に思いを馳せていたという偶然の一致がありました。すぐにこの「祈りのこけし」を同書のカバーに取り入れたいという想いに取りつかれたのでした。
そこでその想いを水俣の関係者とその知人である当法人の鎌田東二理事から、ご本人に伝えていただくこととなったのでした。そしてそれに対しては、緒方さん自身からすぐに承諾の回答を得ることができました。さらには、そういうことであれば、「一般社団法人日本宗教信仰復興会議」のために一体を新しく製作しましょうというお話まで頂戴することとなったのです。そしてそれは7月末には完成して、カバー写真として小著を飾ることができました。また今後もその「祈りのこけし」は当法人のシンボルのようにして、各種会合などでも壇上に登場して活躍するものと期待されます。
緒方さんは水俣病の直接の加害者である企業を責めるだけではなく、その後その事実を歪めて認めず、適時適切な施策も取らなかった国と地方行政の、虚偽、誤魔化し、隠ぺい、無責任な姿勢も同時に大いに糾弾されたのは、あまりに当然でした。しかしそれも、やがて各方面に「祈りのこけし」を配られて、称賛と支援の声が広まる中、考えは変化し始めました。行政も過ちを認め是正に努めることについては、赦す気持ちが高まり、また同時に命の重要性について改めて認識を深め、正直に生きることの大切さを確認されたのです。
人の過ちを赦し、生きるものの命を最大尊重し、正直に生きるということは、他ならぬ宗教心の核心でもあります。こうしていくつかの偶然も重なったのですが、結果としてはこけしの製作地である水俣と筆者が在住する横浜とが、思考と感覚の深いところで一本につながることとなったのでした。このような偶然は、本当は偶然ではなく、離れてはいてもいずれ繋がる宿命であったという気もします。
それはいわば、こころの輪が広がったといった感覚です。同胞を得た感覚とも言えます。こころの輪が広がることは、当法人の一番の眼目であるので、昨年夏の設立以来、最良の果実を得ることができたと言えそうです。今後ともこういったことを大切に育んで行きたいと願っているところです。
おわり
＜いのち＞とミュージック・サナトロジー 里村生英
2017年に京都大学大学院教育学研究科に提出した学位請求論文をこのほど春秋社から、『ミュージック・サナトロジー やわらかなスピリチュアルケア』と題して出版した。11世紀フランスのクリュニー修道院の看取りの慣わしと文化を淵源として持つ「ミュージック・サナトロジー」は、ベッドサイドでハープと歌声を使い、末期患者とその家族の、身体的・感情的・スピリチュアルなニーズに対し、「プリスクリプティヴ・ミュージック」で応じる実践運動としてシュローダー・シーカーが1990年代に提唱した。
私事で恐縮ですが、日本宗教信仰復興会議から出版助成をいただいて、この5月に『ミュージック・サナトロジー やわらかなスピリチュアルケア』（春秋社）を出版させていただきました。
死に逝く人のケアはどうあるべきか。シュローダー＝シーカーが提唱した「ミュージック・サナトロジー（Music-thanatology）*」に着目して、死に逝く人と共にある「音楽経験を通したスピリチュアルケア」のありようを総合的に考察した研究書です。2017年に京都大学に提出した博士論文が元になっており、エンドオブライフケアとしての歴史的・今日的意味を探究しました。
（*「ミュージック・サナトロジー」とは、ベッドサイドでハープと歌声を使い、末期患者とその家族の、身体的・感情的・スピリチュアルなニーズに対し、いわゆる「プリスクリプティヴ・ミュージック」で応じる実践運動、及びそのやり方です。）
この原稿を書いているのは2021年8月第1週。新型コロナウィルス感染症対策の自粛的生活も2年目に入り、ここ連日は、感染急拡大と医療システムの限界・崩壊懸念が報道されています。誰もがどこか頭の隅で、「もしかしたら感染して亡くなるかもしれない」と思ったり、死を身近に感じたりしているのではないでしょうか。
しかしその一方、生活様式の様々な変化への対応・工夫が余儀なくされるなか、これまで当たり前にしてきたこと・なんでもなかったことが“炙り出されて”きているようにも思われます。それは、人間存在の根本、すなわち、＜いのち＞の（「愛おしさ・輝き・働き・尊厳・つながり」といった）類のことです。生物学的な、いつかは終わる命を、より強く意識したり経験するがゆえに、この世の命を＜超えるいのち＞を（誰かに教えられたり、強制されたりしたわけでもないのに）、“希求し”、“信じよう”としている。そういった人間本来の姿が、著作やメディア・SNS等で、以前より多く散見されるような気がします。
自著PartⅠではミュージック・サナトロジーの臨床実践を見ましたが、日本での応用実践・ハープ訪問において、患者と家族そして医療スタッフが経験していることは、まさしくこの＜いのち＞の顕現でした。彼らはそれを（生き生きと、堰を切ったように）「語り」、その存在を“確認”したことを伝えてくれました。それは例えば次のような表現です。
・「第三の眼がびんびんする感じです。」（逝去5か月前、40代女性）
・「元気が出た（意欲・希望が湧いてきた）。」（逝去14日前、20代男性）
・「魂に触れた感じだったのではないでしょうか。あんなに輝くあの子を見たのは久しぶりです。」（家族：末期患者の母親）
・「ええ、わかっとります、母は天国へ行くと思います。」（家族：危篤患者のご子息）
・「（患者さんが）静かに聴くかなと思っていたのが、すごく感じ始めているというのが分かってそれに驚きました。ハープの音は何か患者さんの中を満たすものだったのだろうと思います。」（照会看護師：がん専門看護師）
同じくここで取り扱った米国での実践報告においても、医療スタッフが（インタビューに際し）「神聖なスペース」などを用い、ミュージック・サナトロジーの場の＜いのち＞の働きについて言及していました。例えば次のようなものです。
・（ミュージック・サナトロジーは）神聖な空間を創り出します。そこに居る人は誰でもここが安全だと感じ、何か神聖なもの、寛ぎ、静けさを経験しています。（それは）非常に安全で私たちを護ってくれるものなのかなと思います。（ソーシャル・ワーカー）
・私は個人的には（医学的介入面よりも）、スピリチュアルな要素（美、希望）に印象づけられています。音楽は必ずしもすべてが前頭葉に入っていくわけではありません。音楽の要素が加わるということは、非常に希望に満ちた要素がそこにあるということだと思います。（医師）
・（患者さんに反応がない、聴くのが困難であるから、といって周りの人がミュージック・サナトロジーを断るとき、）それは何か日常の次元とは異なる、より深い次元に開かれていくことの可能性を逃すことになります。ミュージック・サナトロジーの根本意図は、表面的な音楽的関わりではありません。（ここで本当に起こること、）それは恩寵、神秘です。（チャプレン）
翻ってPartⅡでは、響き・音楽が死生（命といのちの両方）と関わるあり方のルーツが11世紀クリュニー修道院の看取りの慣わし・儀式の中にあることを突き止め、念入りに歴史的視点を検討し、ケアの本来性とスピリチュアリティのありようを浮き彫りにしていきました。そうして、クリュニー修道院で試みられたケアの精神は、現代のミュージック・サナトロジーへの架け橋として、こう整理されました。
①人間を身体と魂から成る統合的存在と捉える。②「死に逝く」から距離を置くのではなく、これを人生の重要な一部分として捉え、死に逝くその「ひと」、そして死に逝くに伴う「痛み」と「共にある」。③傍に「居る」という存在の仕方を鍛錬し、ケアのやり方とする。④死に逝く人と全人格的に関わり、また超越的存在とのつながりをとりなすために、“つなぐもの”として、ひびき・音楽を応答的に用いる。⑤「死をどう捉え、受け止めていくか」についての信念・信条は「死は終わりではなくはじまりである、永遠のいのちの世界に入ることである」。（160-166頁）
以上の五点が現代の私たちに示唆するのは、まさしく「肉体と魂の二重のケア」が死に逝く人へのケアには必須であること、そして、死を新たないのちの局面への転換点として捉えることにあるように思われます。
特に、いのちが宿るからだに、解剖学・生理学上の肉体とそこには見ることのできない魂を“見て”、さらに新たないのち（永遠のいのち）に入ることを“信じる”、その態度は“圧倒的”です。
クリュニーの死に対する態度は、ケアの本来の姿、すなわち当時彼らが懸命に取り組んでいた、内面的にも世界全体的にも「人間の調和状態」を目指すことへの立ち返りにほかありません。
このことは、PartⅢにおいて吟味したシュローダー＝シーカーの創意にも覗われました。彼女はクリュニーの看取りを礎にして、「観想的修練（contemplative praxis）」を、現代の死に逝く人と共にあるケア者の第一要件としています。死に逝くという状況や死に逝く人と内面のレベルで“つながり”、そして心からその場に“居る”ためです。そのために、「習慣的に無自覚のまま身につけてしまった考え方やあり方を剝ぎ取っていく」訓練（「メタノイア修練」）を再構築し、それを「ファイン・チューニング」として表しました。
彼女によれば、無自覚にパターン化された自分のあり方（being）や考え方（thinking）に気づかされるようになると、心の奥（ハートと魂）の静かさと純粋さの場所を発見し、それを覆ってきたベールや仮面が剥がれ落ち、さらには何か強くて静かなものが芯の部分から放出され、その人全体を統合するといった工程で変容が進んでいきます。心の働きと存在の仕方の分断を、ハートと魂のエネルギーによって統合する、そういった意味での全体的調和へのプロセスを歩むことがメタノイア修練なのです。
そして、ここに音楽経験を通したスピリチュアルケア（いのちへのかかわり方）のありようが見えてきます。その詳細は自著に譲るとして、最後にシュローダー＝シーカーの言葉を援用して終わりたいと思います。
「メタノイア修練としてのファイン・チューニングは、内面へと向かう静けさ、竪琴の伴奏で歌うときの静穏・静けさに心を合わせることです。それは深く聴き入り、この瞬間に求められていることを聞き、そして、自由に、喜んで与えることを可能にします。」
ケア・かかわりとは本来このようなものであり、このようなありようが“永遠のいのちの交わりにいる”と表現され得るのかもしれません。
こころの拠り所としての釣石神社（宮城県石巻市北上町） 須田郡司
東日本大震災が起こったその時、私はつくばの国立研究開発法人産業技術総合研究所（産総研）の地質情報総合センターへ打ち合わせのため電車で移動中でした。その時の報道映像を見ていて、私は質としての命ではなくどこか量としてモノ扱いされている印象を強く持ちました。震災1ヶ月後ほどして、鎌田東二さんから連絡があり、一緒に東北被災地を訪ね、宮城県石巻市北上町の釣石神社に向かいました。そこで・・・
2011年3月11日14時46分,、東日本大震災が発生しました。
その日、私はつくばの国立研究開発法人産業技術総合研究所（産総研）の地質情報総合センターへ打ち合わせのため電車で移動中でした。北千住駅からつくばエクスプレスに乗り換え10分も走ると突然、高架上に電車は緊急停車しました。電車は揺れに揺れ、周囲の電線も激しく揺れていました。大きな地震が来たことをすぐにわかりました。しばらくすると東北、関東に巨大地震が発生したと社内アナウンスで知ったのです。車内は比較的空いてましたが、立っているいる数人いました。結局、２時間ほど車内に閉じ込められ、電車を降りて線路沿いに最寄りの駅まで歩くことになったのです。100人近い人が、車掌の指示のもと三郷中央駅に着いたのは震災から３時間近く経っていました。それから満員バスを乗り継ぎながら、当時住んでいた市川市の自宅に帰ったのが深夜でした。妻は帰宅困難で当時働いていた職場に泊まり、翌朝帰宅しました。
震災の翌朝、透き通るような青い空でした。昨日の地震が嘘のように、穏やかな日差しが降り注いでいました。
震災当時、私は千葉県市川市にある７階建てのマンションの6階に住んでいました。震災から数日、余震が来るたびに生きた心地がしない状況で過ごしていました。インターネットでNHKのテレビ放送が見れるようになり、繰り返し流れる津波映像を見る度、どこか非現実的な世界を見ているようでした。映像の中であきらかに、多くの命が失われていたのです。くり返される映像では、質としての命ではなくどこか量としてモノ扱いされている印象を強く持ちました。何よりも東京電力福島原子力発電所が津波の被害で電源が喪失しメルトダウン、水素爆発が起こったのです。目に見えない放射能汚染により、命が失われようとしていました。ある意味、この世の終局を思わせるような出来事が迫っていました。
そんな中、ネット情報で宮城県の釣石神社の記事を見たのです。釣石神社は、日本石巡礼（2006年）の旅の途中に訪ねていました。宮城県石巻市北上町十三浜菖蒲田にある釣石神社は、大きな巨石を御神体としている神社で北上川の河口近くにありました。津波が来た時、何人かの人は釣石神社がある小山の階段を駆け上って命拾いしたということをネットの記事は伝えていました。
震災から１ヶ月ほど経った頃、宗教学者の鎌田東二さんから震災後の被災地の状況を見るため車で一緒に行かないかとのお誘いを受け、５月初旬、仙台で合流することにしました。仙台では、陶芸家の近藤高弘さんと奥様と合流し、東北大学の宗教民俗学者の鈴木岩弓さんを中心とし「心の相談室設立について」の記者会見が宮城県庁で行われ拝聴しました。その後、近藤さんの陶芸仲間の方から車をお借りし、鎌田さんと共に東北被災地巡りの旅が始まりました。我々は、できるだけ海岸線を走り、寝袋で車中泊をしつつ現地を見ながら北上することにしました。石巻市内の被害は、かなり深刻な状況でした。私は、ネット情報から釣石神社へどうしても行きたいと願い、鎌田さんと共に釣石神社へ向かったのです。しかし、その近くに行っても釣石神社を見つけることができませんでした。それもそのはず、周囲の地形は津波ですっかり変わっていたのです。巨石の前の社務所はもとより、周囲の民家がまったく見当たリません。釣石の前は、大きな水たまりとなっていました。2006年当時、釣石神社社務所の周囲は数十軒もの家が立ち並んでいました。10数メートル級の巨大津波は、社務所はおろか、数十件の家々全てを流し尽くしていたのです。
「釣石」由来の巨石を左側に１７４段の階段を昇ると、北上川河口から朝日差す釣石神社の社殿があり、大正3年に新築の奥ノ院にはご祭神の「天児屋根命」が鎮座されています。由緒書によれば、当追波地区は元来「舘ヶ崎」と称されていたそうです。その奥地の国有林鷹ノ巣山のうち産土沢と称する山上に祀られていたが、里人の便宜よく北上川沿いへの移動により、元和４年（１６１８年）現在地に遷宮したといいいます。明治初期、崖の中腹から突き出た周囲14メートルもの巨石があったことから、「釣山」から現在の「釣石」へ改められたそうです。舘ヶ崎は北上川門口のため、伊達藩領地の重要な要塞として伊達藩主が当地方を度々巡視されたようで、当地巡視の際に社側の丘に登って四方を眺望し、波の追い来たりを御覧になられて、次の一句を詠んだといいます。
「舘崎に 登りて見れば 朝日差し 綾に寄せ来る 追ひ波の浜」
昭和５３年（１９７８年）宮城県沖地震にも耐えたことから「落ちそうで落ちない受験の神」として人気が上がり、更に平成２３年（２０１１年）東日本大震災にも耐えたことから増々人気が上がり、全国から合格祈願者のお参りが続いているといいます。
震災から2年目、釣石神社を訪れた際、偶然、岸浪均宮司さんとお目にかかることができました。
宮司さんは、震災当時、石巻市北上町役場の職員をされていました。震災の日は、幼児を引率して命を守ることに懸命に仕事をされていたといいます。その後、東北被災地追跡調査の訪問の際は、何度も宮司さんから震災後の経過などのお話を聞かせていただいています。
今では、釣石神社の拝殿ができ、地元の人たちにとっての拠り所的な存在になっています。釣石神社は、ある意味、3.11東日本大震災の復興のシンボルとも言える神社です。これからも、東北の人たちの心の拠り所としての役割を担い続けてもらいたいと願っています。
巨石ハンター・写真家 須田郡司
思えば遠くまでやって来た 遠藤邦夫
生涯を振り返っての、信仰への道のりを語る。「『自分の意思の行方』が問われているのだと思います。・・・「鎌田さん（当法人理事）と良い縁があってよかったね。そう力こぶをいれて考えなくても、出会うべくして出会い、なるべくしてなったんだよ」と妻に言われた筆者遠藤邦夫の一文。
「無駄」のもつ重要性 効率では置き換えられない（『中外日報』、2021年4月23日） 弓山達也
教育界では1年間の遠隔授業の試行錯誤を経て、徐々に混乱が落ち着きつつある。当初、対面と同じような授業が模索されていたが、今では遠隔ならではの持ち味を生かした試みがクローズアップされている。しかしその利点の中心は「効率」にある。もちろん「効率」は重要だが、教育の根幹はそこにはないだろう。では同じように、この1年オンライン化が進んだ宗教行事がどうだろうか。
大重潤一郎監督作品 有料配信のお知らせ 鎌田東二
当法人鎌田東二理事の盟友だった故大重潤一郎（1946‐2015）監督作品の有料配信のお知らせです。ぜひこの機会にご観賞ください。withコロナの時代の今こそ、観てほしい映画です。映像の吟遊詩人が描き切った映像詩三部作です。水のように心に沁み込んでいきます。
鎌田東二『世直しの思想』春秋社、2016年。 第五章 世直しと教育と霊性的自覚 第四節 坂本清治の久高島留学センターの教育実践と大重潤一郎の『久高オデッセイ』三部作
心の復興と祈りの次元（『曹洞宗報』９９１号、２０１８年４月） 島薗進
東日本大震災では、宗教界の支援活動がこれまでになくよく報道された。伝統仏教の支援活動も注目される機会が多かった。これは一つには、阪神淡路大震災以後、宗教者側が災害支援活動に親しみ、支援の力を充実させてきたということがある。他方では、平常時から地縁や血縁の絆が弱まってきて、他者の支援を必要とする人々がますます増大しているということにもよる。水俣の経験は、「心の復興」や「人間の復興」において、人間生活の宗教的な次元が重要であることをよく示している。福島原発災害の被災地においても、このような祈りの側面の意義が今後ますます認識されてくるだろう。
自然に属する人間の位置（こころの未来60；2017年12月４日付徳島新聞朝刊） 鎌田東二
カトリック教会トップのフランシスコ教皇が2015年年5月に出した回勅『ラウダート・シ～ともに暮らす家を大切に』の中で、「総合的(インテグラル)エコロジー」と「エコロジカルな霊性」の必要を説いている。それと同様の主張を、イギリス在住の思想家であり社会活動家のサティシュ・クマールが『人類はどこへいくのか～ほんとうの転換のための三つのS〈土・魂・社会〉』の中で、「総合的(ホリスティック)エコロジー」として説いている。クマールは、そこで、「土と魂と社会の三位一体」のケア（世話・気遣い）サイクルを提唱している。最も重要な行動変容は「エゴ（ego）」から「エコ（eco）」への脱皮である。ギリシア語の「オイコス（oikos、「家」の意味）」から「エコロジー（生態学）」と「エコノミー（経済）」の2つの語が派生したように、本来同根であったエコロジーとエコノミーとを再結することが地球と人類の未来を持続可能なものとする。（本記事は、2017年12月4日に徳島新聞朝刊に掲載したものである）
エコロジカル・ディスタンスとフィジカル/メンタル/スピリチュアル・ディスタンスとソーシャル・ディスタンス（鎌田東二編『身心変容技法シリーズ第3巻 身心変容と医療の原点と展開』第二節、日本能率協会マネジメントセンター、2021年3月末刊行予定） 鎌田東二
新型コロナウイルスのパンデミックにより世界的に「ソーシャル・ディスタンシング」が推奨されるようになり、人間間のコミュニケーションや交流に深刻な変化が生じている。しかしこの「ソーシャル・ディスタンス」の前に「エコロジカル・ディスタンス」があり、それを基盤にしつつ人類は「フィジカル/メンタル/スピリチュアル」なディスタンスの構築をはかってきた。その関係構造をよくよく認識し、それに基づいた“new normal”な行動様式に行動変容しないかぎり、同じ過ちを繰り返すことになる。（本論考は3月23日に発売される『身心変容技法シリーズ第3巻 身心変容と医療/表現』（鎌田東二編,日本能率協会マネジメントセンター）第2節である）
新型コロナウイルスのパンデミックにより、「ソーシャル・ディスタンシング」（社会的距離を取ること）が奨励されるようになった。感染拡大を防ぐために、「密集・密接・密閉」という「3密」を避けて、車間距離を取るように、身体的・社会的距離を取るということである。ソーシャル・ディスタンスを守らない者は、罰せられないまでも、嫌がられ、距離を取るように指摘されるという社会情勢である。ウイルス感染を防ぐためには、「隔離」がもっとも効果的な方法とされるが、生命維持活動にとって、徹底した隔離も孤立もともに死を意味する。その隔離や孤立の反対が合一や密である。とりわけ、「三密加持・入我我入・感応道交・我即大日」などなど、宗教的思考も志向も、究極の「密」を求めてきた。
2020年に世界中で巻き起こった「ソーシャル・ディスタンシング」の奨励という思いがけない事態は、逆に、身心変容技法の一つの特質を露わにする結果となった。それは、特に密教の「三密加持」とか、あらゆる神秘主義が包含する「神秘的合一」とかの、「密」とか「合（融合・合体・融即）」とかが示している究極的境地（境涯）の特異性や独自性を露わにしたからである。
これまで、「身心変容」の究竟として挙げられてきたのは、神仏などの究極的・根源的・全体的存在と一体になるという境地であった。多くの宗教は合一や密集を重要な教義や儀礼の特色とする。つまり、できるかぎり、距離を縮めることが救済や身心変容につながるという思想や技法が一つの伝統として存在する。韓国での最初期の新型コロナウイルスの感染拡大が「新天地イエス教会」というキリスト教系新宗教での集団儀礼にあったという感染拡大の事例を例に出すまでもなく、密集・密接・密閉などの「3密」状態の創出は、祭りや典礼などの儀礼を活動の中核として持つ宗教の重要な特質である。フィジカル（身体的）・メンタル（心理的）・スピリチュアル（霊性的）な諸レベルでディスタンス（距離）をシフトすることにより、解脱や救済を得ようとしてきたのが宗教的な方法論であったと言うことも可能である。先に見た洞窟における獲物の動物に「成る」というシャーマニズム的儀礼もそのプロトタイプ的な事例であった。
そのことを順序立てて、考えてみよう。大きく捉えれば、地球上では、鉱物・植物・動物たちが相互に関わり合って、地球環境を形作っている。その相互依存性・相互関係性は、俯瞰的かつ総合的に見れば、エコロジカル・ディスタンスによって、絶妙なバランスを保っている。したがって、地球上のあらゆる存在者はこのエコロジカル・ディスタンスの均衡の中にある。
しかし、縄文時代のような狩猟採集時代はいざ知らず、弥生時代以降のような稲作農耕社会となり、定住的な村落を作ったり、都市文明を構築していったりすれば、必然的に「3密」状態が生まれる。人々が密集し、密接に関わり、密閉するさまざまな空間が創造されてくる。タワーマンションのような高層建築はその代表的な密空間である。
それをもう少し歴的な視点から俯瞰的に見れば、「ギルガメッシュ」の叙事詩にあるように、シュメール文明の英雄王となる超人的な能力を持つギルガメッシュは、森の神フンババを殺害して都市の王となった。つまり、森の破壊が「3密」空間を生み出す起爆剤となったということである。そして、原生林を伐採し、野生動物を殺害し、農耕を営んで大量の都市人口を養った。そして、その「3密」化していく社会を強力な接着剤としての王権神話と王権儀礼によって結束させた。こうして、アニミズムやシャーマニズムやトーテミズムのような原始宗教は、強力な王権によって階級化された都市国家宗教に取って替わられることになる。
ここでは、宗教を含む人間のいとなみはすべてエコロジカル・ディスタンスの侵犯を含むと言える。宮崎駿監督の映画『もののけ姫』（1997年製作）のように、シシ神は殺害され、原始の森は改変されて元に戻らない。その文明の発展ないし破壊的展開は、現代の地球温暖化を含む気候変動の大きな原因となっている。
だが、『もののけ姫』では、シシ神の住む森は、もともと神の棲む森として畏れられ、めったに人が入らないタブーの霊地・奥山とされていた。その原生林の森に銃を持った武士や権力者たちが押し入り、森林を破壊し尽くし、シシ神を殺害する。これは人気アニメーション『もののけ姫』の物語的筋書きであるが、大局的に言って、そのような事態が地球上で、人類史上に展開したということである。そのつけを、今、新型コロナウイルスのパンデミックという形で受け取っている。地球がいとなむバランスシート（貸借対照表・収支決算書）は、人間的欲望が作り出す人間的なバランスシートとは異なる。根本的に、エコロジカルなバランスの上に（中に・基に）成り立っているからだ。そのことを、安藤昌益や南方熊楠や宮沢賢治など、自然と人間との関係を問いかけた多くの先人たちは鋭く指摘してきた。
植物は鉱物から栄養を得、枯死して土に戻る。動物も多くは植物や天敵の動物を摂取して、死んで土に戻る。この循環過程は大変複雑で、バクテリア、地衣類、コケ類や枯死した植物や動物などの多様な生物の死骸の分解により有機物と腐植物が溜まり、さらに水や空気などの働きが加わり、複雑多様な混合物としての土（土壌）が生まれる。それらはすべて、エコロジカルなバランスを保ちつつ、絶妙のコンビネーションと安定的な循環と微妙な変化を生み出してきた。
ここまで議論の要点をまとめておくと、次のようになる。
①生きるということは、「距離（distance）」を持つ（保つ）ということである。
②哺乳類の場合、母の胎内から生まれてきて、原初的一から分離する。セパレートされる。
③そして、授乳など母子密着の時期を過ごし、徐々に距離を取ることを覚えていく。
④それが、社会化していくということである。
⑤社会化とは、個体化・個性化であり、自立の過程である（人間の場合、その過程に「実存的痛み」が生まれる）。
⑥したがって、「社会的距離」の形成の前に、あるいは下に、その基盤に、エコロジカル・ディスタンスがある。
⑦ソーシャル・ディスタンスの前に、生態学的距離がある。
⑧ゆえに、「社会的距離」は「生態学的距離」の上に成り立つ。
⑨エコロジカル・ディスタンスとは、棲み分けとか、テリトリーとか、共生とか、食連鎖とも言われている構造であるが、古代シュメール文明の『ギルガメッシュ』叙事詩における森の神フンババ殺害や宮崎駿監督『もののけ姫』（1997年）における「シシ神」殺害に象徴的に表現されているように、それを人間の創り出す「社会的距離」（「3密」も「3密」回避もその一例）が壊してきた歴史がある。
⑩20世紀末から顕著になってきた気候変動・地球温暖化やCovid19や新型鳥インフルエンザの流行などの事態は、社会的距離と生態学的距離の侵犯とフィードバック、すなわち生態系サービスの破壊である。
距離（ディスタンス）関係図
こうした生態系サービスの恵みを、古代の宗教思想は独自の思想的命題として表現している。たとえば、日本天台宗は、平安時代以降、天台本覚思想と呼ばれる特異な即身成仏思想を生み出し、「一仏成道観見法界、草木国土悉皆成仏」という命題を主張した。仏の目から見れば、草木国土もみな本来ほとけであり、成仏している。これは、究極のエコロジカル・パラダイス（生態学的楽園・楽土）の思想である。
だが、事態も問題も単純ではない。そのような本来心を持たない「無情・非情」の存在者であるとされる「草木国土」もみな「成仏」する、いや本来成仏するまでもなく本来的に仏であるという意味で「不成仏」であると考えられるようになる「草木国土」とは違って、心を持つ有情の典型と言える人間は、ほぼ全員「煩悩」の塊であり、その煩悩はこうした絶妙のエコロジカル・パラダイスを成り立たせているエコロジカル・ディスタンスを破壊していく原動力にもなってきたという点に深刻な問題の在所がある。多くの宗教は欲望のコントロール（制御）を指示し、その方法を示したが、しかしながら、それが全体としてうまく守られ、実現することはなかった。
実際、仏教は五戒の第一に「不殺生」を掲げてきたが、しかし、人類史はさまざまな「殺生」の拡大再生産の歴史であったからである。日本の仏教僧で殺生を伴う「肉食」を避けている人はごく稀である。そして、今なおその「殺生」は拡大しつつある。その意味で、エコロジカル・パラダイスも、エコロジカル・ディスタンスも壊れ続けているのが人類史である。現今の「ソーシャル・ディスタンシング」という要請も、そのような「エコロジカル・ディスタンス」の破壊の上に成り立っている。
宗教はその破壊を止めようとした面もあるが、その反面で拡大・拡張した面もある。暴力や宗教戦争と結びついた点が拡大・拡張であり、その歯止めとなった思想や実践が破壊防止の動きである。後者における最近の事例を見てみよう。
たとえば、2015年にフランシスコ教皇の出した回勅『ラウダート・シ―ともに暮らす家を大切に』（2015五年5月発表、日本語訳、瀬本正之・吉川まみ訳、カトリック中央協議会、2016年8月刊）は、カトリック教会の最高指導者自らがエコロジカル・パラダイスを求め、エコロジカル・ディスタンスを維持しようとする思想・実践運動であった。
そこで説かれているのは、「総合的エコロジー」の思想と実践である。フランシスコ教皇は言う。われわれは地球という共同の「家」に兄弟姉妹として分かち難くつながりながら生きている。しかし、「自然は一冊の壮麗な本」であるにもかかわらず、それに対して畏怖と讃嘆を忘れ、つながりと分かち合いのバランスは崩れ、深刻な環境破壊と貧困・格差が進行し、負のスパイラルの悪循環に陥っている。そこで被造物（自然）の苦悩に向き合う「エコロジカルな霊性」の立場で痛みや苦しみを分かち合い、友愛と美と節制と気遣い（ケア）の心を以て、新しい普遍的な連帯と地球倫理に向かう新たなライフスタイルを築いていく必要がある、と。
この第一章「ともに暮らす家に起きていること」では、環境汚染、気候温暖化、水質低下、生物多様性の喪失という現代的状況が危機感を持って取り上げられ、それが貧困問題と密接につながっていることを指摘している。続く第二章「創造の福音」では、「創造」が根本的に見直される。いわゆる『旧約聖書』における天地創造の物語においては、天地すなわち自然も人間も共に神の「被造物」として「創造」される。神によって創造された自然も人間も、それぞれに固有の価値を持ち相互依存の関係にあるが、中でも人間は「神の似姿」として創造されたという点で、特別の「尊厳」を持ち、責任をもって他の被造物を配慮（ケア）する存在であるとされる。しかし、その「配慮＝ケア」は失われていく。
第三章「生態学的危機の人間的根源」においては、近代の「人間中心主義」により「生態学的危機」に直面した。このような事態に至らせたものは、「技術主義的パラダイム」と「経済成長神話」である。がゆえに、この生態学的危機を脱するためにはそのようなパラダイムや「神話」からのシフトと小規模生産体制の形成を伴う「文化的革命」が必要であると主張される。
それに続く第四章で、回勅の根本的なメッセージである「総合的なエコロジー」が説かれる。また、第五章「方向転換の行動と指針」で、シフトのための具体的方策が示される。まず、環境と経済と社会を調和的に維持していくための「共通善」の共有と倫理の確立が必要であり、対話に基づく環境政策と地域政策が必要である。
こうして最終章に当たる第六章「エコロジカルな教育とエコロジカルな霊性」において、未来社会と未来世代に調和的に接続できるエコロジカルな教育と霊性の育成が説かれる。そして、苦悩の中に沈んでいる被造物世界がそこから解放されて「永遠の安息日」に向かっていく希望とビジョンが示される。そして最後に、詩によって、「地球のための祈り」と「被造物とともにささげる祈り」が捧げられる。
フランシスコ教皇とほとんど同様の主張を、イギリス在住の思想家であり社会活動家のサティシュ・クマールは、『人類はどこへいくのかーほんとうの転換のための三つのS〈土・魂・社会〉』（原著、2013年、田中雅之訳、ぷねうま舎、2017年）において主張している。クマールはそこで、「土と魂と社会の三位一体」のケア（世話・気遣い）サイクルを提唱する。
クマールは最初「非暴力」を説いたガンディーに共感し、次に仏教哲学を学んだ後、ジャイナ教の僧となり、仏教とジャイナ教に共通する原理を「非暴力と自己抑制と自己鍛練の原理」に見出す。だが、「植物、動物、人々に対して、傷つけることなく非暴力を実行することは、自然界、内的世界、そして社会と私との関係を、直ちに強化する道」であることを悟り、「非暴力と自己抑制と自己鍛練の原理」を全体的に理解し、その統合の実現を図る、自己解放が社会解放となる「総合的エコロジー」の道を歩み始めるのである。
自己解放に至るには「自己鍛錬」が不可欠である。「自己鍛錬を行なわないかぎり、存在から生成への自己転換はできない」とクマールは指摘する。さらに、加えて、「すべての精神的な実践は、自己鍛錬のかたちをとりつつ、魂を強め、あらゆる不測の事態に対処できる、自身の弾力性を培う」と主張する。クマールが言う「すべての精神的な実践」や「自己鍛錬」こそ、身心変容技法の活用である。
そして、魂のケアと土のケアを両輪にしながら、自然の中に生きる人間社会のケアに取り組み、そこに、インドの詩人タゴールに倣って「詩的想像力」のはたらきを注入する。「土の世話をし、魂に養分を与え、社会を育むためには、詩の魔力、歌の呪文を通して現れてくる想像力の力なしでは、準備不足」であると捉えるからだ。
『ラウダート・シ』の巻末でローマ教皇は祈りの詩を表し、同様に、クマールも祈りを内包する詩を表現しつつ、「ソイル（soil土）・ソウル（soul魂）・ソサイエティ（society社会）」の「三Ｓ」の結節と具現化を図ろうとするのである。
こうして、「3密」回避ならぬ「三S」の結合によって、「エゴ（ego）」から「エコ（eco）」への道を歩むのである。「大規模経済」こそが、その実、総合的には「不経済」であると仏教やジャイナ教やシューマッハーの経済学に依拠しながらクマールは指摘する。グローバル化をはかる資本主義経済は大規模経済の不経済という矛盾を糊塗している。
もともと、語源的には、ギリシア語の「オイコス（oikos、「家」の意味）」から「エコロジー（生態学）」と「エコノミー（経済）」の二つの語が派生した。それゆえ、本来、エコロジーとエコノミーとは同根である。であれば、両者を再度接続し、合一させることは不可能ではないはずだ。だから、エコライフスタイルは、この水の惑星の全体を共通の「家」とするエコノミカルな生き方と暮らし方をうみだすことができるはずである。DNAからみても、水の惑星においては、「すべての種が親類縁者」である。そこで、「私たちの家に私たちを帰」し、「地球という身体と結合させる」必要がある。このクマールの主張はフランシスコ教皇の『ラウダート・シ』の提言とほとんど同一であると言っていい。
いのちを生み出したこの水の惑星においては、いのちが依拠する生態学的基盤の安定的循環が何よりも重要である。もちろん、隕石の落下による大規模な気象変動などが起こり、恐竜が絶滅したという証拠も挙げられているので、常に生態学的循環が安定的に維持されてきたわけではない。しかしながら、多様な生命種が食物連鎖や相互的な環境依存を通して共生的環境を生み出してきたことも事実である。そして、その共生を目指すとすれば、欲望の肥大を抑え、内的平和を実現してく必要がある。クマールは、「あらゆる種類の恐怖からの自由と内的平和の実現が、平和な世界への第一歩」であり、「生態系の平和は、世界平和のために必要不可欠」と述べている。そして、「瞑想は魂を癒し、世界に平和をもたらすための一つの方法」とも述べている。
ここに、瞑想と医療が結びつく切端がある。瞑想（meditaion）と医療（medicine）とは、実は相互に密接に関係し合っている。というのも、瞑想の根幹に呼吸法があるが、呼吸こそが身体と世界を繋ぎ、瞑想と医療を接続するはたらきであるからだ。近年、マインドフルネスを含め、瞑想が医療的効果を持つことがEBM（evidence based medicine）としても確かめられてきているのは、身心変容技法シリーズ第1巻『身心変容の科学～瞑想の科学』（サンガ、2017年）でも詳細に論じた通りである。
こうして、いのちのいとなみは、根本的にエコロジカル・ディスタンスに基づき、人間の場合、その上に、フィジカル、メンタル、ソーシャル、スピリチュアルなディスタンスの多層性を持つ。身体的なレベルでは、祭りとかの儀礼や性的交感のような密集・密接が起こり、それにより心理的な距離（メンタル・ディスタンス）も社会的な距離（ソーシャル・ディスタンス）も変容する。そしてもっともデリケートでありながら、強靭に距離を縮めるはたらきを持つのがスピリチュアル・ディスタンスのレベルである。
スピリチュアルな次元では、時間と空間を多層多重に縮約・縮減・圧縮でき、一体化する可能性を持つ。世界中に展開していった多様な宗教儀礼や宗教思想は、そのような一体化や合一化や「密」の世界を開示している。密教の三密加持も諸宗教の祈りも、距離を縮める手法である。そして、それによって、医療にもつながる活力の根源的なチャージや再生を果たすのである。宗教的な身心変容技法は、そのようなスピリチュアル・ディスタンスを自在に伸縮させる技法を内在させている。そして、そのスピリチュアル・ディスタンスは、エコロジカル・ディスタンスを侵犯しない回路を設定する。たとえば、真言密教の大日如来の身口意の「三密」と衆生の身口意の「三業」を合一に導く「三密加持」は、胎蔵生曼荼羅と金剛界曼荼羅の両界曼荼羅として描かれるような包摂と差異、あるいは全体と個体との調合・調和を企図しているからである。
Social Inclusion for Muslims in the Arab World and Japan （アラブ世界と日本のムスリム社会における共生問題）by Dr. Makoto Mizutani
One can well say that a call for more mercy and spiritual care, with a heightened role of religions, has become a part of a modus vivendi in this twenty-first century. Hence, it may be that Muslims in Japan hope for the inclusion of Japan in this new march in the international arena.
Arab Responses to the Issue of Social Inclusion
Although “social inclusion” is a rather broad term, Arab responses to this issue have been articulate. The United Nations World Summit for Social Development in Copenhagen in 1995 promoted the idea of inclusive society as “a society for all,” in which every individual, each with rights and responsibilities, has an active role to play. Such an inclusive society is equipped with mechanisms that accommodate diversity and enable people’s active participation in their political, economic, and social lives. As such, it overrides differences of race, gender, class, generation, and geography and ensures equal opportunities for all to achieve their full potential in life, regardless of origin.
Enshrined in the UN 2030 Agenda is the principle that every person should reap the benefits of prosperity and enjoy minimum standards of well-being. This is captured in the seventeen sustainable development goals that are aimed at freeing all nations and peoples and segments of society from poverty and hunger and also ensuring, among other things, healthy lives and access to education, modern energy, and information. The agenda embraces broad targets aimed at promoting the rule of law, ensuring equal access to justice, and broadly fostering inclusive and participatory decision making.
Now let us turn to some of the main Arab Islamic responses to these issues.
Makkah Document of 2019
The Muslim World League convened an international conference titled “The Values of the Middle Way and the Moderation” in May 2019, gathering approximately twelve hundred participants from 139 countries. It issued the Makkah Document (Wathiqa Makkah al-Mukarrama, https://ar.wikipedia.org/wiki/Makkah_Declaration [in Arabic]), which contains the following points:
- Religious diversification is rooted in Islamic heritage from its beginning.
- Human beings are equal and share one origin.
- The fight against terrorism and coercion should be continued.
- Support of cultural and religious diversity.
- Call for a dialogue among civilizations.
- Call for female empowerment and social participation.
- Call for a dialogue among youths, particularly young Muslims around the world.
The basic tenet for social inclusion, or in Arabic, al-Ta‘ayush, is evident in the document, though the term itself does not appear.
Doha Conference on Social Inclusion
The Ibn Khaldun Center for Humanities and Social Studies at Qatar University has been organizing conferences on a more local level, the most recent of which was convened in Doha in March 2019 under the title “Civilizational Inclusion or Harmonious Living among the Peoples of the Middle East (Mu‘tamar bi-al-Doha hawla al-Ta‘ayush al-Hadari bayna Qawmiyat al-Sharq al-Awsat).” Here the term “inclusion” may be understood as “harmonious living,” as the Arabic term al-Ta‘ayush can be construed in either way in this context.
Statement on Inclusion in Islam
The International Islamic Fiqh [Law] Academy (http://www.iifa-aifi.org/5002.html [in Arabic]), established by the World Islamic Summit held in June 2006, issued its “Statement on Inclusion in Islam” in November 2018. It presented twenty-six arguments claiming that Islam has been based on the concept and value of inclusion from its inception. Here the term al-Ta‘ayush is squarely employed in the title of the statement, and it is firmly codified in the context of Islamic law, as in the well-quoted Qur’anic verses, “I do not worship what you worship. . . . You have your religion and I have mine” (109:2, 6).
Piecemeal Responses to the Question by the Muslim Community in Japan
No major statement or declaration has been issued by native Japanese Muslims as of May 2020, as their number is only about twenty thousand, while the total number of all Muslims in Japan reaches around two hundred thousand, including non-Japanese residents. The primary objective in this section, then, is to review some of the main aspects of social inclusion among Muslims in Japan, both Japanese and non-Japanese.
1. International terrorism has worked to exclude the Muslim community in Japan, just as it has around the globe in some locations. Some have felt they need to defend themselves from any misunderstanding that Islam is the direct source of radicalism and direct action, which many terrorists themselves have claimed. Regarding this harassment among the Muslims in Japan, the Japan Muslim Association, for example, has issued a number of statements blaming the radicals and declaring that Islam as such has nothing to do with such actions or ideas. The reaction from the general public regarding terrorism has been rather modest toward the Muslims in Japan. The fact that the Muslim community is an absolute minority in the society may contribute to this mitigated reaction, though it may also be because the Muslims are trying to behave themselves in social relations. I, for one, have kept saying that the best policy for the Muslims in Japan is to try their best to be good citizens in this society.
2. What struck the Muslim community in 2010 was the leakage of Muslim information gathered in the police offices and publicized on the Internet, which was then published in book form (Ryūshutsu “Kōan Tero Jōhō” zen dēta [Leaked police terrorism info: all data], Daisan-shokan, 2010 [in Japanese]). This collection showed clearly that the police had been targeting Muslims in their security operations. No further details have been disclosed that indicate who did what. But without doubt, it alerted the Muslim community to be wary in dealing with the authorities, which kept sending staff officers into Muslim prayer facilities—with the consent of the facility managers, who thought it best to cooperate with the authorities and prove that they had nothing to hide. This can be rather ominous when one remembers the 2012 arrest of a non-Japanese man praying at a Christian church in Kawasaki City, who was convicted of not carrying his passport as required by law.
3. Special attention should be drawn to issues relating to the living conditions of Muslims in Japan, such as halal foodstuffs, education in public schools, funerals and graveyards, and medical treatment, among others.
- We note that there has been a quick development of a halal food-supply system and a growing number of halal restaurants, which has eased the level of tension that once existed quite widely.
- Some distinguished efforts have been made to introduce school texts and materials that cover the questions of international cultural divergence, and we hear some cases of preparing a separate room for fasting Muslim children during the month of Ramadan, while their classmates are taking lunch in an adjacent room.
- Islamic graveyards have been newly constructed here and there as land lots become available. This might happen, for example, when Buddhist temples that suffer from a lack of funds also choose to sell some of their land. Although it is not problem at present, should the Muslim community expand quickly with an increase of Muslim immigrants, it is possible that this could become a topic of increasing concern among the Japanese people.
- Medical treatment for female patients is a serious problem if one looks at it squarely. However, the dire need for medicine and the urgency of medical matters are usually what prevent them from becoming social problems on a large scale.
- LGBT is a complex case, as Islam essentially stands against it. The LGBT population in Japan is said to be approximately ten million, far more than the number of Muslims (https://www.outjapan.co.jp/lgbtcolumn_news/news/2019/1/5.html [in Japanese]). It would be a test case if the Muslims were to choose to side with the minorities while suspending the position based on their own creed. This is yet to be seen, but a choice is in their hands.
Academic Research
It appears that academics are leading the discussion on social inclusion of Muslims in Japan. Although the Japanese term kyōsei refers to social inclusion, it is used primarily by researchers rather than activists on the ground.
The Japan Association for Middle East Studies was to have its annual general assembly on May 16, 2020, under the title “Human Inclusion and Religions,” but the project had to be canceled because of the untimely development of COVID-19. The meeting would have gathered both religious and nonreligious academics and activists and was intended to be held in a university where religious studies are much stressed. It would have taken place on the same date as the UN Peace and Inclusion Day, as the UN convener in Tokyo called it.
Mention should also be made of an organized study on the gender issue in Islam (https://kaken.nii.ac.jp/ja/grant/KAKENHI-PROJECT-16H01899/ [in Japanese]). The project—centering around nine designated areas: thoughts, laws, family systems, education, social development, politics, medical care, labor, and archives (recording of events)—was kicked off in 2016 with government subsidies. The intent of the research is to establish studies on gender questions as a vital aspect of justice in Islam, and it is administered mainly by the University of Tokyo and the Tokyo University for Foreign Studies.
The problem of social inclusion may increase among Muslims in Japan in the future; however, it is currently addressed primarily by individual Muslims, and even then it is rather uncommon, based on the spirit of hospitality among the Japanese public and because the Muslim community is yet too small to generate any major social voice. No hate speeches targeted against Muslims have been reported at this time, though quite a few publications by journalists and analysts blame Islam as a source of terrorism and claim that it may lead to a clash of civilizations.
Hope for a Religious Revival in Japan
What is perceived as a serious obstruction for Muslims in Japan is the low level of religious awareness among the public at large. Muslims, devoid of any missionary institutions, all have a desire to propagate Islam in new lands. However, they must find Japan not to be very promising, where secularism has prevailed for more than seventy years, since the end of the World War II. Now, since the nation has achieved economic recovery and after having suffered a loss of spiritual direction and a decay of morality, there is a genuine wish among many, Muslims and others, to see a religious revival in a new era. Some are even calling for an amendment to the constitution that would allow public schools to teach religion in the classroom. However, this goal is unlikely to be achieved at this time, given more eye-catching issues such as the defense policy.
Nonetheless, we may note a clear turn, around the whole world, toward more inclusion, conciliation, leniency, and mercy, and toward an increased spiritual approach to human life in general. As a clear sign of this, let us have a look at the two photos here. One is a scene of Muhammad al-Issa, Secretary General of the Muslim World League in Makkah, Saudi Arabia, praying at one of the holocaust sites in Germany on January 24, 2020, when he visited there on the occasion of the seventy-fifth anniversary of the release of Jewish detainees in Nazi camps (https://www.bbc.com/arabic/trending-51239625 [in Arabic]). And the other is Pope Francis giving an address at the Hiroshima Peace Memorial Park on November 24, 2019, when he visited Japan thirty-eight years after the last visit by a pope, the late Pope John Paul in 1981.
Although these two occasions were not orchestrated to take place sequentially, they reflect very well a new phase of human community. This increased inclination toward a change in religious roles resulted from the collapse of Communism in 1990 and the 9/11 disaster in 2001. Both events unleashed various dynamics affecting the whole world; in particular, they brought religions and politics closer together. One can well say that a call for more mercy and spiritual care, with a heightened role of religions, has become a part of a modus vivendi in this twenty-first century. Hence, it may be that Muslims in Japan hope for the inclusion of Japan in this new march in the international arena.
Author’s bio:
Makoto Mizutani has a PhD in Islamic Thought and has taught for fifteen years at the Arabic Islamic Institute in Tokyo as academic adviser and has published the ten-volume Works on Islamic Belief (in Japanese) and, most recently, a Japanese translation of The Qur’an in Easy Japanese. He enjoys an intimate understanding of both Buddhism and Islam and serves as an active executive director at the Japan Muslim Association. (This article first appeared in Dharma World, Rissho Kosei-kai International, Autumn, 2020. Vol. 47)
宗教信仰復興の二つの課題 水谷周
戦後の宗教信仰の低調さの原因として、3点ある。第1に、諸宗教が戦前の軍国主義に同調しそれを支援したことについて、国民的な猛省と嫌気が広まったこと。第2に、政策的に政教分離が徹底されて、宗教は社会の片隅に置かれたこと。第3に、諸宗教は遠慮して、社会的な発言や参画を控えるようになったこと。しかし今や時代は大きな曲がり角にある。経済復興だけでは人は満たされず心の充足を求め。自殺大国では自慢にならず真の幸福と満足を希求する。それは心のバランスを取り戻す人間復興の欲求である。また同時に宗教自身の反省が求められ、能動的な社会参画の尽力を自らの責務として取り戻すことが促されている。