意識することと忘れること

昨日のエントリについて、

「『遊び』に過ぎないということへの自覚」という観察者性 (etic?) と、「真剣に『遊ぶ』」という当事者性 (emic?)を同時に両立することは可能なのか？

というコメントをもらった。あの種の話題について語った時に、こうした質問をいただくことはしばしばあるので、今日はこの点について、ちょっと思うところを書いてみる。

「自覚すること（観察者性）と入り込むこと（当事者性）」について考える時、私がいつも思い出すのは、『純粋理性批判』における、カントの「誤謬推理」の議論である。「意識内容が自覚できるからといって、そこに『私』という実体があると考えるのは誤謬推理だ」というのがその議論だけれども、これは直接的にはデカルト批判で、カントは有名なコギトについて、 「我思う（コギト）というのは、あくまで私の全ての表象に『伴ない得る』ものに過ぎない」 ということを言っている。

「鬼ごっこ」の例で考えてみよう。昨日のエントリで私は、「実は『遊び』であることを心の深いところで知りながら、それでも真剣に『遊ぶ』こと」と書いたけれども、鬼ごっこをしている子供は、大人に呼び止められて、「これは遊びかい？」と訊かれれば「そうだよ」と答えるかもしれないけれども、実際に追いかけっこをしている時に、「これは遊びなんだ」と、常に自分に言い聞かせ続けているわけではない。つまり、「これは遊びなんだ」という意識は、あくまで「鬼ごっこに伴い得るもの」に過ぎないのである。

自分の行為が「遊び」であると「知っている」ことと、それを常に「意識し続ける」ことは別のことだ。子供の頃に、訊かれれば「遊び」であると答えざるを得ない行為に、だからこそ何もかも忘れて没頭した記憶は多くの人がもっているだろうと思うが、同じことが大人になったらしにくくなるのは、たぶん「この世には『遊び』ではない行為がある」という「信念」を、私たちが強固に内面化してしまうからだ。

この世に「遊び」でないものがあるとするなら、「遊び」をすることは「無意味」な行為に過ぎなくなり、したがって、それに「真剣」になることはできなくなる。「意味」と「無意味」を判定する「自己意識」が、常に心の中でその主張を続けているから、無意味な行為に「我を忘れて」没頭することは、もうその人にはできなくなるわけだ。


仏教のウィパッサナー（観察）瞑想でも、常に気づきを行きわたらせること（mindfulness）を言うけれども、仏教は同時に「無我」を言うものでもある以上、それは「私」のjudgementに、常にとらわれ続けるということとは意味が異なる。むしろ、ただ目の前のことだけに意識的であること。「私」の表象を習いつづけることで、「私」を忘れてしまうことが、仏教に言う「気づき（awareness）」の意味だ。

「真剣に遊ぶ」ということも、それと似たところのある行為なのではないかと私は思う。徹底的に知ることで、「知っている自分」を忘れること。