原始仏典・和訳＆解説 @ 和井恵流

〈　和　訳　〉

── このように私は聞きました。

ある時、世尊は、サーヴァッティ近くの「ジェータ王子の林」にある、
祇園精舎〈アナータピンディカ僧院〉に住んでおられました。

そこで、世尊は、比丘たちに話しかけられました。

　「比丘たちよ」

　「尊師よ」

と、── 比丘たちは、世尊に答えました。
そして世尊は、このように言われたのです。

　「比丘たちよ、貴方たちに、あらゆる煩悩を防止する法門を説くことにする。
　　それをよく聞き、よく考えなさい。それでは話そう。」

　「かしこまりました、尊師よ。」

比丘たちは、世尊に答えました。
世尊は、次のように言われました。

　「比丘たちよ、私は知る者に、見る者に、諸々の煩悩の滅尽を説く。
　　知らない者、見ない者にではない。

　　では比丘たちよ、何を知る者に、何を観る者に、諸々の煩悩の滅尽を説くのか？
　　── それは、正思惟と邪思惟である。

　　比丘たちよ、邪思惟をする者には、
　　未だ生じていない煩悩が生じ、すでに生じている煩悩が増大する。
　　しかし比丘たちよ、正思惟をする者には、
　　未だ生じていない煩悩が生ずることは無く、すでに生じている煩悩は捨断される。

　　そして比丘たちよ、
　　１．見ること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。
　　２．防護すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。　
　　３．需用すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。　
　　４．忍耐すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。
　　５．回避すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。
　　６．除去すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。
　　７．修習すること … によって、断たれるべき諸々の煩悩がある。

　　それでは比丘たちよ、何が、見ることによって断たれるべき諸々の煩悩であるのか？

　　ここに比丘たちよ、凡夫にして、聖者の法を聞く機会を持たず、
　　諸々の聖者を見ず、聖者の法を熟知せず、聖者の法に導かれることが無く、
　　諸々の善人を見ず、善人の法を熟知せず、善人の法に導かれることが無く、
　　思惟すべき諸々の法を知らず、思惟すべきでない諸々の法を知らない者がいる。

　　彼は、思惟すべき諸々の法を知らず、思惟すべきでない諸々の法をも知らず、
　　思惟すべきでない諸々の法を思惟し、思惟すべき諸々の法を思惟することが無い。

　　では比丘たちよ、何が思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟するもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じるか、すでに生じいる欲の煩悩が増大する、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じるか、すでに生じいる無明の煩悩が増大する、
　　── これらが、思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟するものなのだ。

　　ではまた比丘たちよ、何が思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟しないもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じないか、すでに生じいる欲の煩悩が断たれる、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じないか、すでに生じいる無明の煩悩が断たれる、
　　── これらが、思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟しないものなのだ。

　　彼には、思惟すべきでない諸々の法を思惟することから、
　　思惟すべき諸々の法を思惟しないことから、
　　未だ生じていない煩悩が生じるか、すでに生じいる煩悩が増大する。

　　彼は、次のような邪な思惟をする。

　　〈　私は、過去に現われたのだろうか、それとも現れなかったのだろうか？
　　　　過去に何になったのだろうか、過去にどのようになったのだろうか？
　　　　私は過去に何になり、その後に何になったのだろうか？
　　　　私は、未来に現われるのだろうか、それとも現れないのだろうか？
　　　　未来に何になるのだろうか、未来にどのようになるのだろうか？
　　　　私は未来に何になり、その後に何になるのだろうか？　〉── と。

　　あるいはまた、

　　〈　今、現在に、私は存在しているのだろうか、存在していないのだろうか？
　　　　何であるのだろうか、どのようであるのだろうか？
　　　　この生ける者は、何処から来ているのだろうか、そして何処へ行く者になるのだろうか？　〉

　　── と、心の内に疑心を抱くのだ。

　　このように邪に思惟する彼には、次の六つの見のうちのいずれかの見解が生じる。

　　すなわち、〈　私には我がある　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　私には我がない　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　我によってのみ我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　我によってのみ無我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　無我によってのみ我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　私のこの我は、語るもの、感受するものであり、
　　　　　　　　　それぞれの処で諸々の善悪業の果報を受けている。
　　　　　　　　　その私の我は、常住のもの、堅固なもの、常時のも、
　　　　　　　　　不変の性質のものとなり、永久にそのまま留まるだろう。〉

　　── と、このような見が、彼に生じる。

　　比丘たちよ、これは見に趣くもの、見の密林、見の難路、見の突き刺し、見の足掻き、見の縛りと言われる。
　　比丘たちよ、見に縛られ捉えられた、聖者の法を聞かない凡夫は、
　　生まれからも、老死からも、諸々の愁いからも、諸々の悲しみからも、
　　諸々の苦からも、諸々の憂いからも、諸々の悩みからも解放されることが無い、── と私は説く。

　　また、比丘たちよ、聖なる弟子にして、聖者の法をよく聞く者たちは、
　　諸々の聖者を見て、聖者の法を熟知し、聖者の法によく導かれ、
　　諸々の善人を見て、善人の法を熟知し、善人の方によく導かれ、
　　思惟すべき諸々の法を知り、思惟すべきでない諸々の法を知る者がいる。

　　彼は、思惟すべき諸々の法を知り、思惟すべきでない諸々の法をも知り、
　　思惟すべきでない諸々の法を思惟せず、思惟すべき諸々の法を思惟する。

　　では比丘たちよ、何が思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟しないもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じるか、すでに生じいる欲の煩悩が増大する、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じるか、すでに生じいる無明の煩悩が増大する、
　　── これらが、思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟しないものなのだ。

　　ではまた比丘たちよ、何が思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟するもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じないか、すでに生じいる欲の煩悩が断たれる、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じないか、すでに生じいる無明の煩悩が断たれる、
　　── これらが、思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟するものなのだ。

　　彼には、思惟すべきでない諸々の法を思惟しないことから、
　　思惟すべき諸々の法を思惟することから、
　　未だ生じていない諸々の煩悩が生じることは無く、すでに生じている諸々の煩悩が断たれる。

　　そして彼は、〈　これは苦である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の生起である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の滅尽である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の滅尽に至る道である　〉と正しく思惟する。

　　このように正しく思惟する彼に、三つの結縛、すなわち、有身謬見、疑心、戒禁取、が断たれる。

　　比丘たちよ、これらが、「見ることによって断たれる諸々の煩悩」と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、防護によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、比丘は正しく観察し、眼根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が眼根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、眼根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　彼は正しく観察し、耳根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が耳根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、耳根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。
　　彼は正しく観察し、鼻根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が鼻根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、鼻根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。
　　彼は正しく観察し、舌根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が舌根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、舌根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。
　　彼は正しく観察し、身耳根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が身根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、身根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。
　　　彼は正しく観察し、意根の防護を備えて住む。
　　比丘たちよ、彼が意根の防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、意根の防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、彼が防護を備えずに住むならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、防護を備えて住むならば、このように、それら諸々の煩悩や破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、防護によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、受用によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、比丘は正しく観察し、衣を受容する。
　　しかしそれは、あくまでも寒さや暑さを防ぐため、虻(アブ)や蚊(カ)、
　　風や熱、蛇類に触れることを防ぐためであり、陰部を覆うためでしかない。

　　彼は正しく観察し、托鉢食を受容する。
　　しかし、それはあくまでも、この身体の存続のため、維持のため、害の防止のためであり、
　　〈　このようにして私は、空腹の苦痛を克服しよう。食べ過ぎの苦痛を起こさないようにしよう。
　　　　そうすれば私は、生きながらえ、過誤が無く、安らかに住むことになる　〉との梵行を支えるためでしかない。

　　彼は正しく観察し、臥座所〈住処〉を受容する。
　　しかしそれは、あくまでも寒さや暑さを防ぐため、虻(アブ)や蚊(カ)、
　　風や熱、蛇類に触れることを防ぐためであり、時節の危険を除き、独坐を楽しむためでしかない。

　　彼は正しく観察し、医薬品を受容する。
　　しかしそれは、あくまでも生起した諸々の病気の苦痛を防ぐためのものであり、
　　苦痛が最終的に無くなるためのものでしかない。

　　比丘たちよ、彼がこのように受用しないならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、このように受用するならば、それら諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、受用によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、忍耐によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、比丘は正しく観察し、
　　寒さに、暑さに、飢えに、渇きに、虻(アブ)や蚊(カ)、風や熱、蛇類に触れることに耐える。
　　罵倒・誹謗の言葉に耐える。
　　罵倒・誹謗の言葉に、すでに生じている苦しい、
　　激しい、粗悪な、味気ない、不快な、命を奪うような諸々の身体の感受に耐え忍ぶ。

　　比丘たちよ、彼がこのように耐え忍ばないならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、このように耐え忍ぶならば、それら諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、忍耐によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、回避によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、比丘は正しく観察し、凶暴な象を避ける。凶暴な馬を避ける。
　　凶暴な牛を避ける。凶暴な犬を、蛇・切り株・刺の地・穴・断崖・沼・溝・を避ける。
　　坐所でないようなところに坐ったり、托鉢地でないような場所を歩いたり、悪友のような者に親しむならば、
　　悪しき処にいると、賢明な同梵行行者〈智慧のある修行仲間〉たちが判定することになる。
　　彼は、その座所でないところをも、托鉢地でないところをも、悪しき友をも正しく観察し、回避する。

　　比丘たちよ、彼がこのように回避しないならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、このように回避するならば、それら諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、回避によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、除去によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、比丘は正しく観察し、
　　すでに生じている欲の考えを認めず、断ち、除き、終わりにし、無いものにする。
　　すでに生じている怒りの考えを認めず、断ち、除き、終わりにし、無いものにする。
　　すでに生じている害意の考えを認めず、断ち、除き、終わりにし、無いものにする。
　　次々に生じる諸々の悪しき不善の法を認めず、断ち、除き、終わりにし、無いものにする。

　　比丘たちよ、彼がこのように除去しないならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、このように除去するならば、それら諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、除去によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　次に比丘たちよ、何が、修習によって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、念という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、択法という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、精進という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、喜という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、軽安という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、定という勝れた覚支を修習する。
　　比丘は正しく観察し、遠離 に基づく、消滅に基づく、滅尽に基づく、棄捨に基づく、捨という勝れた覚支を修習する。

　　比丘たちよ、彼がこのように修習しないならば、諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が起こり得る。
　　しかし、このように修習するならば、それら諸々の煩悩や、破壊をもたらす苦悩が生じることは無い。

　　比丘たちよ、── これらが、修習によって断たれるべき諸々の煩悩と言われるのだ。

　　比丘たちよ、比丘に、
　　見ることによって断たれるべき諸々の煩悩が、見ることによって断たれているならば、
　　防護によって断たれるべき諸々の煩悩が、防護によって断たれているならば、
　　受用によって断たれるべき諸々の煩悩が、受用によって断たれているならば、
　　忍耐によって断たれるべき諸々の煩悩が、忍耐によって断たれているならば、
　　回避によって断たれるべき諸々の煩悩が、回避によって断たれているならば、
　　除去によって断たれるべき諸々の煩悩が、除去によって断たれているならば、
　　修習によって断たれるべき諸々の煩悩が、修習によって断たれているならば、
　　比丘たちよ、この比丘は、あらゆる煩悩を防止して住んでいる。
　　彼は、渇愛を断った者である。束縛を取り除いた者である。
　　正しく、慢心を現に観て、苦の終わりを作った者である。」── と。

このように世尊は言われました。
かれら比丘たちは喜び、世尊が説かれたことに歓喜しました。

〈　和　訳・おわり　〉

★今回は、「預流果」と関わりの深い「三結」を断ずる方法を、さり気なく示している経典を解説します。

中部経典２経「一切煩悩経」の中の「一節」、「１．見ることによって断たれるべき煩悩」がその部分なのです。

　　それでは比丘たちよ、何が、見ることによって断たれるべき諸々の煩悩と言えるのか？

　　ここに比丘たちよ、凡夫にして、聖者の法を聞く機会を持たず、
　　諸々の聖者を見ず、聖者の法を熟知せず、聖者の法に導かれることが無く、
　　諸々の善人を見ず、善人の法を熟知せず、善人の方に導かれることが無く、
　　思惟すべき諸々の法を知らず、思惟すべきでない諸々の法を知らない者がいる。

　　彼は、思惟すべき諸々の法を知らず、思惟すべきでない諸々の法をも知らず、
　　思惟すべきでない諸々の法を思惟し、思惟すべき諸々の法を思惟することが無い。

　　では比丘たちよ、何が思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟するもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じるか、すでに生じいる欲の煩悩が増大する、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じるか、すでに生じいる無明の煩悩が増大する、
　　── これらが、思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟するものなのだ。

　　ではまた比丘たちよ、何が思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟しないもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じないか、すでに生じいる欲の煩悩が断たれる、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じないか、すでに生じいる無明の煩悩が断たれる、
　　── これらが、思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟しないものなのだ。

　　彼には、思惟すべきでない諸々の法を思惟することから、
　　思惟すべき諸々の法を思惟しないことから、
　　未だ生じていない煩悩が生じるか、すでに生じいる煩悩が増大する。

ここまでは、最初に説明した「四正断」と関係のある話になっています。

そして、してはいけない事をして、すべき事をしない …… これが凡夫だと言うのです。
しかも、「何をする」と煩悩が増大し、「何をしなければ」それを断つことが出来るのかを知らない。

つまり、「聖者(釈尊)」の法や、「善人(釈尊の法を教えてくれる人)」の法を知らないのです。

── すると、次のようなことになるのです。

　　彼は、次のような邪な思惟をする。

　　〈　私は、過去に現われたのだろうか、それとも現れなかったのだろうか？
　　　　過去に何になったのだろうか、過去にどのようになったのだろうか？
　　　　私は過去に何になり、その後に何になったのだろうか？
　　　　私は、未来に現われるのだろうか、それとも現れないのだろうか？
　　　　未来に何になるのだろうか、未来にどのようになるのだろうか？
　　　　私は未来に何になり、その後に何になるのだろうか？　〉── と。

　　あるいはまた、

　　〈　今、現在に、私は存在しているのだろうか、存在していないのだろうか？
　　　　何であるのだろうか、どのようであるのだろうか？
　　　　この生ける者は、何処から来ているのだろうか、そして何処へ行く者になるのだろうか？　〉

　　── と、心の内に疑心を抱くのだ。

　　このように邪に思惟する彼には、次の六つの見のうちのいずれかの見解が生じる。

　　すなわち、〈　私には我がある　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　私には我がない　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　我によってのみ我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　我によってのみ無我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　無我によってのみ我を思う　〉との見が、彼に実際に強固に生じる。
　　あるいは、〈　私のこの我は、語るもの、感受するものであり、
　　　　　　　　　それぞれの処で諸々の善悪業の果報を受けている。
　　　　　　　　　その私の我は、常住のもの、堅固なもの、常時のも、
　　　　　　　　　不変の性質のものとなり、永久にそのまま留まるだろう。〉

　　── と、このような見が、彼に生じる。

　　比丘たちよ、これは見に趣くもの、見の密林、見の難路、見の突き刺し、見の足掻き、見の縛りと言われる。
　　比丘たちよ、見に縛られ捉えられた、聖者の法を聞く機会を持たない凡夫は、
　　生まれからも、老死からも、諸々の愁いからも、諸々の悲しみからも、
　　諸々の苦からも、諸々の憂いからも、諸々の悩みからも解放されることが無い、── と私は説く。

── これに続いて、今度は、今までとは逆の人〈聖なる弟子〉についての説明が始まります。
説明は長いのですが、要は、凡夫の「逆パターン」を考えればいいわけです。

　　また、比丘たちよ、聖なる弟子にして、聖者の法を聞く機会を得て、
　　諸々の聖者を見て、聖者の法を熟知し、聖者の法によく導かれ、
　　諸々の善人を見て、善人の法を熟知し、善人の方によく導かれ、
　　思惟すべき諸々の法を知り、思惟すべきでない諸々の法を知る者がいる。

　　彼は、思惟すべき諸々の法を知り、思惟すべきでない諸々の法をも知り、
　　思惟すべきでない諸々の法を思惟せず、思惟すべき諸々の法を思惟する。

　　では比丘たちよ、何が思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟しないもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じるか、すでに生じいる欲の煩悩が増大する、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じるか、すでに生じいる無明の煩悩が増大する、
　　── これらが、思惟すべきでない諸々の法であり、彼の思惟しないものなのだ。

　　ではまた比丘たちよ、何が思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟するもの ── なのか？

　　比丘たちよ、諸々の法を思惟する彼に、
　　未だ生じていない欲の煩悩が生じないか、すでに生じいる欲の煩悩が断たれる、あるいは、
　　未だ生じていない無明の煩悩が生じないか、すでに生じいる無明の煩悩が断たれる、
　　── これらが、思惟すべき諸々の法であり、彼の思惟するものなのだ。

　　彼には、思惟すべきでない諸々の法を思惟しないことから、
　　思惟すべき諸々の法を思惟することから、
　　未だ生じていない諸々の煩悩が生じることは無く、すでに生じている諸々の煩悩が断たれる。

そして、ここからが大切なポイントとなります。

　　そして彼は、〈　これは苦である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の生起である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の滅尽である　〉と正しく思惟する。
　　　　　　　　〈　これは苦の滅尽に至る道である　〉と正しく思惟する。

　　このように正しく思惟する彼に、三つの結縛、すなわち、有身謬見、疑心、戒禁取、が断たれる。

　　比丘たちよ、これらが、「見ることによって断たれる諸々の煩悩」と言われるのだ。

── つまり、「八正道」の「正見解」と「正思惟」によって、「預流果」を得ることができるのです。

　 　彼は、〈 これは苦である 〉 と正しく思惟する。
　 　　　　〈 これは苦の生起である 〉 と正しく思惟する。　　
　 　　　　〈 これは苦の滅尽である 〉 と正しく思惟する。
　 　　　　〈 これは苦の滅尽に至る道である 〉 と正し思惟する。

というこの言葉は、「定番〈ワンパターン〉」として定着しすぎていますが、
この内容を「楽味・危難・出離・生起と消滅を見る」に置き換えて考えてみてください。
そうすれば、その内容がどういうものであるのかが、より具体的に観えてくるはずです。

「 三結 〈 有身謬見・禁戒取・疑 〉 」は、見道と呼ばれ、
正しい見方を身に着けることによって断じることが出来るのです。

── この「三結」の中の、一番の「ポイント」は、「疑惑」なのです。

　　彼は、次のような邪な思惟をする。

　　〈　私は、過去に現われたのだろうか、それとも現れなかったのだろうか？
　　　　過去に何になったのだろうか、過去にどのようになったのだろうか？
　　　　私は過去に何になり、その後に何になったのだろうか？
　　　　私は、未来に現われるのだろうか、それとも現れないのだろうか？
　　　　未来に何になるのだろうか、未来にどのようになるのだろうか？
　　　　私は未来に何になり、その後に何になるのだろうか？　〉── と。

　　あるいはまた、

　　〈　今、現在に、私は存在しているのだろうか、存在していないのだろうか？
　　　　何であるのだろうか、どのようであるのだろうか？
　　　　この生ける者は、何処から来ているのだろうか、そして何処へ行く者になるのだろうか？　〉

　　── と、心の内に疑心を抱くのだ。

つまり、「私」というものの「過去・未来・現在」に囚われ、それをあれこれ考える。

── これこそが「疑念」なのです。

そこから、「我」についての「六種類」の憶測・分別 … 要するに「四句分別」が生まれてしまうのです。
だからこそ釈尊は、「 無我 〈 そのような考えに囚われるな！！〉 」 を 弟子たちに説いたのです。

　※ このポイントを理解出来れば、「預流果」に至ることは、それほど難しくはありません。

★また、最後の「７．修習すること…によって断たれるべき煩悩」での「修習」とは、「七覚支の修行」を指します。

これから、その「七覚支」と呼ばれる修行法 について、簡単に説明します。

この修行法は、「四禅定」のプロセスを、一つ一つ確認してゆくものなのです。

①念覚支　 …　四念処の修行です。

　　　　　　　　　主に、貪りと怒りにアプローチして滅します。

②択法覚支　…　善法と悪法を選別することです。

　　　　　　　　　念覚支と精進覚支に連動します。

　　　　　　　　　善法　　解脱、涅槃の役に立つ、有益な教え。

　　　　　　　　　悪法　　解脱、涅槃の役に立たず、有害な教え。

　　　　　　　　　※社会通念の善悪とは関係ありません。

③精進覚支　… 択法覚支と連動します。

　　　　　　　　つまり、善法を増大させ、悪法を減少させる努力のことを言うからです。

④喜覚支　…　①～③までの努力を続けていくと、やがて、苦受が不苦受に変化します（心の苦の滅）。

　　　　　　　　するとその人は、煩悩にのた打ち回る人から、のたうち回らない人へと変化します。

　　　　　　　　その時のサインが「喜」「軽安」（＋楽）なのです。

　　　　　　　　「喜」とは、心の苦しみから解放された喜びなのです。

⑤軽安覚支 　…　ストレスから解放された心が、体に軽快さをもたらします。

　そして、ここまでが初禅の入り口なのです。

⑥定覚支　…　四禅定の実践です。三受にアプローチして、貪り・怒り・無知を滅するのです。

　　　　　　　　貪りから生じる楽受を捨てることで不楽受（新しい楽の現出）に至る。

　　　　　　　　最後に、不苦不楽の境地に至る。

　　　　　　　（これは、不一不二、無分別と同じ境地です）

⑦捨覚支　…　第四禅で到達した、不苦不楽をも捨てて、解脱するのです。

── これが、七覚支の修行プロセスなのです。

★ここで、釈尊の「修行法」について、少し説明をしてみましょう。

釈尊の教えは、「四諦八正道」だけで、その 全てを語り尽くすことが出来る ── と言われています。

この「四諦」と「八正道」の関係は、面白く、お互いがお互いを「包摂(包み込む・内包する)」しています。

つまり、「四聖諦」の最後に「八正道」が置かれ、「八正道」の最初に「四聖諦」が置かれているのです。

　　※四聖諦　…　１．苦聖諦(四苦八苦)　　２．苦集聖諦(十二縁起の順観、楽味・味著)　　
　　　　　　　　　　　 ３．苦滅聖諦(出離)　　４．苦滅道聖諦(十二縁起の逆観、危難・過患→八正道)

　　※八正道　…　１．正見解(四諦)　　２．正思惟(有尋有伺定)　　３．正語　　４．正行為　　
　　　　　　　　　　　　５．正生活　　６．正精進(四正断)　　７．正念(四念処)　　８．正定(四禅定)

釈尊が弟子たちに教えた「修行法」は、三七菩提分法 ── または、七科三七道品と呼ばれています。

　　１．八正道　…　正見解・正思惟・正語・正行為・正生活・正精進・正念・正定。

　　２．四正断　…　律儀断・断断・随護断・修断｡

　　３．四念処　…　身念処・受念処・心念処・法念処。

　　４．五　根 　…　信根・精進根・念根・定根・慧根。

　　５．五　力 　…　信力・精進力・念力・定力・慧力。

　　６．七覚支　…　念覚支・択法覚支・精進覚支・喜覚支・軽安覚支・定覚支・捨覚支。

　　７．四神足　…　欲如意足・精進如意足・心如意足・観如意足。

── この中のラスト、「四神足」については、今後も、詳しく説明するつもりはありません (秘密厳守) が、
… まぁ、シンプルな説明としては、「四聖諦」 の 「応用形」になると言えます ( ただし、逆バージョン ) 。

これらの「修行法(七科三十七道品、但し四神足を除く)」の、相互関係を、簡単に説明してみましよう。

修行のメインとなる「八正道」の、理論的なバックボーン(論拠)は、「十二縁起の逆観」なのです。

　　１．無明 ( 四聖諦を知らないこと ) 　→　　正見解 (四聖諦を知ること )

　　２．行 (身・口・意の三行)　　　　　　　→　　正思惟　(正しい意の行い、有尋有伺定へと向かう)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 →　　正語　　(正しい言葉の行い)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 →　　正行為 (正しい身の行い)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 →　　正生活 (三行を正した生活 )

　　３．識 (六識)　　　　　　　　　　　　　　　　感官の防護

　　４．名色 (受・想・意思・触 と 四大 )　　→　　正精進と正念、つまり「四念処」の修行。

　　５．六処 ( 六つの感覚器官 )　　　　　　　　　有尋有伺定・無尋有伺定・無尋無伺定の修習。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 聖者における最高の感官の修習。
　　６．触 ( 六処+六境+六識の和合 )　　　　　　　( 五蓋の滅 → 苦受が不苦受に転変 → 喜、軽安 )

　　７．受 ( 三受→苦受・楽受・不苦不楽受 )　→　正定、つまり「四禅定」の修行。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三受からの離脱 ＝ 三毒(煩悩)の滅。

　　８．渇愛(苦の直接因、輪廻の作り手) 　　　　　　 渇愛の滅尽。

　　９．取著(執着)

　１０．有(欲界・色界・無色界へのルートが出来る)

　１１．生(再生)

　１２．老死(再生による苦)

── 上記は、「十二縁起」と「八正道」の関係を図式化したものです。
そしてさらに、「八正道」と他の修行法との関係についても、解りやすく「図式化」してみましょう。

　　１．正見解　　　　　　　　　　　　　　　不厭逆想への厭逆想、その善法・悪法の把握。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　厭逆想への不厭逆想、その善法、悪法の把握。　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　…　対消滅に至る。　→　出離。

　　２．正思惟　　…　　慧の修行。　　　　　楽味・危難・出離と、その生滅を知る 修行。

　　３．正　語　　　　　　　　　　　　　　　口行を正す。

　　４．正行為　　　　　　　　　　　　　　　 身行を正す。

　　５．正生活　　…　　戒の修行。　　　 感官の防護。

　　６．正精進　　　　　　　　　　　　　　　四正断。(択法覚支をメインとする　→道智・非道智・行道智)
　　７．正　念　　　　　　　　　　　　　　　四念処。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五根。(有尋有伺定　→　厭逆想の育成と確定)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五力。(無尋有伺定　→　念の現前・トリガーを作る)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　無尋無伺定は、休息のため(掉挙を静める)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　七覚支。　…　四念処から四禅定への確認プロセスを示す。

　　８．正　定　　…　　定の修行。　　　　　四禅定。　…　三受に潜在する「三毒」を滅する。

　　※　そして、この後で、「四聖諦」の「応用編」となる「四神足」の修行に進む。　→　三明六通。
　　　　 ( 但し、ケース・バイ・ケース)

── これが、釈尊が弟子たちに教えた 「 修行法 ( 主要な体系 ) 」 の 全体図 なのです。

〈　了　〉