災難的靈視

Co/Inspiration in Catastrophes

2019 / 11 / 23 Sat.

2020 / 02 / 09 Sun.

10:00 - 18:00

  • 地點

    venue

    台北當代藝術館 MOCA Taipei

  • 策展人

    Curators

    黃建宏、潘小雪 Huang Chien-Hung、Yuki Pan

About 展覽介紹

災難的靈視：拒絕內心被災難吞噬 Co/Inspiration in Catastrophes 「球莖思維以關係詩學為原則」（〈漂流、放逐〉，埃鐸瓦．葛里松，1990） "Rhizomatic thought is the principle behind what I call the Poetics of Relation."(“Errantry, Exile,” Édouard Glissant, 1990.) 二十一世紀至今已近二十年，我們正面對到一種矛盾的景況，一邊是各種明顯且大規模的失控，從心理、家庭、社會、政治到氣候，另一邊則是新型控制系統與運算邏輯的降臨，人變成了數據的容器，並在大數據運算中成為進行勞動、消費的殭屍；這個悖論不僅涉及到社會和國家為尺度的政治問題，也指出人的智能與技術發展，將整個地球捲入到開發漩渦後所引發的變化，揭示出「地球作為開發對象」這幻象破滅後的人類窘境。 Almost twenty years after the arrival of the 21st century, human beings are now faced with a contradiction: on the one hand, there has been a wide range of obvious and large-scale out-of-control situations – whether it is people’s psychological condition, family, society, politics or the climate – and a new control system and operation logic have emerged, turning humans into vessels of data, i.e. zombie-like laborers and consumers in the operation of big data. This paradox not only involves political issues on a social and national scale, but also points to the changes occurred after human’s intellect and technological advancement have enveloped the entire Earth in a vortex of development, exposing the dilemma resulting from the disillusionment of “Earth as an object of development.” 於是，災難從「天災」發展到「人禍」，甚至在今天混雜成天災人禍無法區分的「共業」，隨著人類技術與知識對「自然」與「環境」的控制能力越發強大，失序也就成為更為頻繁的日常，甚至在資本競爭的全面化底下，「控制」成為主要手段、「災難」成為家常便飯，並在民主的要求與發展下，「控制」深入到生命與身體的內部、「災難」的承擔也從非人之責到無人負責。正是在這個處境下，災難不再是人類矇昧無知的恐懼和對於懲罰的想像，而真正以另一種樣貌成為問題(polemic Gaia)「蓋婭」：我們與萬物的生命延展造就地球與它的流變。傳統領域的變異就如同瞬間躍出、在大地上磨出灼臉扭曲的普悠瑪號，是層疊地景、人跡、獸影、電流、數據的地層，地震的搖撼與翻攪或許就是為了顯現災難是地質層的事實。 Consequently, catastrophes have evolved from “natural disasters” to “man-made calamities,” and even become “shared karmic consequences” that mix natural and man-made disasters. As technology and knowledge have growing control over “nature” and “environment,” disorder has now become more frequent and part of the everyday life. In the era of total capital competition, “control” becomes a dominant approach, and “catastrophes” seem to happen on a regular basis. Due to the demand and development of democracy, “control” now extends into our lives and bodies; and “catastrophes” have changed from “nobody’s fault” to “no one’s responsibility.” It is circumstances like these that catastrophes have progressed from being the embodiment of human’s ignorant fear and imagined punishment to assume another role—the polemic Gaia: the continuation of the human race and other creatures have shaped the Earth and caused its changes. The variation of the traditional territory happens quickly and drastically, like a suddenly derailed train that scrapes and distorts the surface of the Earth, and forms strata of layered landscape, human and animal activities, electric currents and data. Perhaps, the shaking and stirring of earthquakes are to reveal that catastrophes are indeed geological layers. 以皮耶．雨格在智利阿塔卡馬沙漠的「印歿丘」開啟一個自然與人禍交互糾纏的末世景象，Chim↑Pom在核災與奧運的追問中，以培力行動批判並抵抗「發展」邏輯下相繼出現的廢墟，來自東部的學生（曾湘淇、羅詩蘋、王茹霖）與香港的學生（反送中關注組）則分別表達出對於天災與人禍的創造性回應，與層層深挖的感知地層；而風間幸子的版印作品則從殖民現代性的東移，到日本的現代發展版圖，並重回到殖民與發展所糾結的精神分裂。而阮英俊重回因開礦而變貌的家鄉，連呼吸道都充滿著全球資本開發的脈波，相應的加藤翼則與民眾以象徵地標的重建，培蓄面對未來的精神力；到了陳瀅如和洪子健以小說重建「透納之屋」，並將其連結上白人主義在現代歷史發展上的重要角色，以此回溯人類現代歷史發展的變態動力。延伸到周滔用沈靜的地景訴說生命與環境的重新癒合，這個弔詭（paradoxical）的靜默將我們導引到激烈異常的哀悼，無論是艾未未對於難民生命狀態的追念，以及巴卡芙萊用紅藜、藤蔓和竹枝釘裝出的心臟重新懷想原住民的生命流放，乃至於安聖惠（峨冷‧魯魯安）將過去災難所造成的創傷沈積在纏繞而暗沈的雕塑中。最後，我們看到即將被淹沒的臺北，吳繼濤將災難置入陰鬱、飄渺卻又彷彿圓滿的弔詭狀態。災難中的靈視，不是為了用藝術來記取奇觀，而是不讓內心被災難吞噬。 The exhibition opens with Pierre Huyghe’s Cerro Indio Muerto, an image taken at Chile’s Atacama Desert, which introduces us into an apocalyptic landscape that mixes natural and man-made disasters. Chim↑Pom questions nuclear disaster and the Olympics Games while employing empowerment activities to critique and resist the continuous emergence of ruins caused by the logic of “development.” Students from Taiwan’s east coast (Zeng Xiang-Chi, Lo Shih-Pin and Ikong Hacii) and Hong Kong students (the TNUA Concern Group for HK Anti-Extradition Bill) respectively convey their creative responses to natural and man-made disasters as well as the strata of sensibility they have explored layer after layer. Sachiko Kazama’s woodcut prints feature how the colonial modernity has spread to the East and the trajectory of Japan’s modern development to examine the schizophrenic state entangled by colonization and development. Tuan Mami revisits his hometown, which has changed because of the mining industry, and delineates the moment when even breathing is dictated by the pulses of global capitalist development. On the other hand, Tsubasa Kato, joined by a group of people, reconstructs a symbolic landmark to nurture and cultivate the spirit that helps us embrace the future. Chen Yin-Ju and James T. Hong rebuild the “Turner House” based on a novel, and associates it with the crucial role of White Supremacy in the development of modern history to trace the abnormal force behind the development of humanity in modern history. From their work, the audience are then led to the quiet landscape created by Zhou Tao, which speaks of the healing of life and environment. The paradoxical silence will carry the audience into a strangely intense journey of mourning—from Ai Weiwei’s lament for the lives of refugees, to Pakavulay’s red quinoa, lianas, bamboo heart that re-imagines the diasporic existence of indigenous people, to Eleng Luluan’s enwrapped, dark sculpture that visualizes the traumas caused by past catastrophes. At the end, the audience will witness an imminent tsunami that is about to overwhelm Taipei in Wu Chi-Tao’s work, which embeds the disaster in a gloomy, ethereal yet somewhat perfect state. Co/inspiration in Catastrophes is not to document spectacles with art but to prevent catastrophes from devouring the soul.

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Artist 參展藝術家

Pierre Huyghe 皮耶·雨格

1962年生於法國巴黎為九零年代關係美學運動推動者之一。其作品多以複雜的生態系統呈現，含蘊廣泛的生命形式和無生命事物以及科技 等特點構建一種結合生物、技術和虛構成分的有機體，創造出似龐雜的微型宇宙供人類、動物和非生物不斷演變的環境，並藉此介於現實與虛構之間變形的過程，探討人類世與自然界的交互關係。作品突破傳統表現形式及其敘事模式贏得國際讚譽。曾獲2015 年德國漢諾威斯普倫格爾博物館的庫爾特史維特獎、2013 年蘇黎世的羅斯威塔 哈夫曼獎、2010 年史密森美國美術館的當代藝術家獎、2002年雨果博斯獎、2001 年代表法國於威尼斯雙年展展出並獲威尼斯評審團特別獎等。

Born in Paris, France in 1962, Pierre Huyghe is one of the pioneering and driving forces behind relational aesthetics in the 90s. Huyghe is known for his diverse, intricate presentation of the ecological system, which envelopes an extensive range of life for ms, inanimate things and technologies. He constructs organisms which not only combine biological, technological and fictional elements, but also produce a complex, immersive microcosm with a constantly changing environment, in which humans, animals and non beings learn, evolve and grow. Through the transformative process posited between reality and fiction, he explores the interrelations between the Anthropocene epoch and the natural world. Huyghe's oeuvre has gained international acclaim for its ability to challenge conventional forms of representation and accepted narrative models. He was the recipient of the 2017 Nasher Prize, the 2015 Kurt Schwitters Prize at The Sprengel Museum in Hannover, Germany; the 2013 Roswitha Haftmann Prize in Zurich; the 2010 Smithsonian American Art Museum’s Contemporary Artist Award; the 2002 Hugo Boss Prize; and the Special Jury Prize awarded by the 49th Venice Biennale, in which he represented France.

Artworks作品介紹

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Sampan fishing boat.( Registration Number MG3-44187, from Kesennuma-shi, Miyagi-ken, Japan) 舢舨漁船（船籍編號MG3-44187，來自日本宮城縣氣仙沼市)
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Lennon Ship 「自由號」連儂船
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Catastrophe usual-Typhoon Toraji 《災難 日常——桃芝》
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The Lighthouses—11.3 PROJECT 「311光屋計劃」
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Cerro Indio Muerto 《印地安死寂之丘》
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In One’s Breath—Nothing Stands Still 《在呼吸中：無物靜止》
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The Post—quake 《震後群》
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Dawn of Tainan 《台南之晨》
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  • INFORMATION作品簡介

Sugoroku—60 years' history since the end of the Second World War《戰後60年雙六》

《戰後60年雙六》，以日本年節期間深受歡迎的「雙六」棋盤遊戲，刻繪了第二次世界大戰結束以來60年的歷史，含括戰爭、經濟、文化與災難，如：1950年朝鮮戰爭、1962年古巴導彈危機、1970年大阪世界博覽會，以及2001年911恐怖攻擊事件等，歷時一甲子的發展過程，標示著一種現代性的驅力，顯化資本主義全球擴張的流動視域。

Sugoroku—60 Years' History since the End of the Second World War takes on the popular Japanese board game, “Sugoroku” (or, “double six”), commonly played during the New Year holiday, and portrays the six decades of history after the end of WWII, including wars, economic and cultural events and disasters; for instance, the Korean War in 1950, the Cuban Missile Crisis in 1962, the Expo ’70 in Osaka, the September 11 attacks in 2001, etc. The development over the course of sixty years manifests the driving forces of modernity and maps out the fluid horizon of expanding global capitalism.

© Sachiko Kazama
Courtesy of the artist and MUJIN-TO Production, Tokyo



  • Artist 藝術家

    風間幸子　Sachiko Kazama

  • Medium 媒材

    亞麻油氈浮雕版畫（和紙、油墨Linocut print (Japanese paper, oil ink)

  • Dimensions 尺寸

    47.5×66.4 cm

  • Year 年份

    2005

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