Cet article vous propose de discuter de l’origine, de la composition, de la transformation et de la fonction du Qi et du Sang des méridiens.

On peut lire au chapitre 18 du Ling Shu :

Huangdi demanda à Qibo : Comment l’homme reçoit-il le souffle ? Comment se réunissent (hui) le yin et le yang ? Qu’est-ce que le souffle nourricier (ying) ? Qu’est-ce que le souffle défensif (wei) Comment se produit le [souffle] nourricier ? Comment se réunit- il avec le [souffle] défensif ? […]

Qibo répondit : L’homme reçoit le souffle des céréales. Les céréales entrent dans l’estomac pour se transmettre au poumon, aux cinq organes et aux six entrailles afin que tous reçoivent le souffle. Ce qui est clair (qing) devient [souffle] nourricier, ce qui est trouble (zhuo) devient [souffle] défensif : le [souffle] nourricier se situe à l’intérieur des vaisseaux (mai), le [souffle] défensif se situe à l’extérieur des vaisseaux. Le [souffle] nourricier circule sans cesse, fait cinquante tours et revient faire la grande réunion (dahui) ; le yin et le yang s’interpénètrent [faisant ainsi] comme un anneau sans fin. Le souffle défensif circule dans le yin pendant vingt-cinq tours et circule dans le yang [pendant] vingt-cinq tours, ainsi se divisent le jour et la nuit. C’est pourquoi quand le [souffle] arrive dans le yang [l’homme] se lève et quand le souffle arrive dans le yin [l’homme] se repose. Ainsi, quand le soleil t à midi et que le yang abonde, c’est le redoublement du yang ; quand est minuit et que le yin abonde, c’est le redoublement du yin. C’est pourquoi le taiyin gouverne l’intérieur, le taiyang gouverne l’extérieur ; le [souffle] circulant vingt-cinq tours dans chacun, le jour et la nuit sont ainsi] divisés. A minuit, le yin abonde ; après minuit, le yin décroît ; à l’aurore, le yin est épuisé et le yang reçoit le souffle ; à midi, le yang abonde ; quand le soleil est à l’ouest, le yang décroît ; quand le soleil se couche, le yang est épuisé et le yin reçoit le souffle ; à minuit, c’est la grande réunion (dahui), tout le monde dort, cela s’appelle «l’union du yin» (heyin) ; à l’aurore, le yin est épuisé et le yang reçoit le souffle. Et ceci, de façon ininterrompue, tout comme la loi du ciel et de la terre.

[…] Huangdi demanda : J’aimerais savoir où débute la voie de circulation des [souffles] nourricier et défensif.

Qibo répondit : Le [souffle] nourricier sort au réchauffeur moyen, le [souffle] défensif sort au réchauffeur supérieur.
Huangdi demanda : J’aimerais entendre [comment les souffles] sortent du triple réchauffeur et se propagent.

Qibo répondit : Le [souffle du] réchauffeur supérieur sort de la bouche supérieure de l’estomac, monte de chaque côté du gosier (yan), traverse le diaphragme et se propage dans la poitrine, part vers l’aisselle, circule en suivant la zone (fen) du taiyin [de main] ; se déverse dans le yangming de main, monte jusqu’à la langue et descend se déverser dans le yangming de pied. [Le souffle défensif] circule toujours avec le souffle nourricier dans le yang, faisant vingt cinq tours par cycle, il circule également dans le yin, vingt-cinq tours par cycle, c’est pourquoi, [en un jour et une nuit], ils font cinquante tours et recommencent leur cycle pour se retrouver à la grande réunion (dahui) au taiyin de main.

Huangdi demanda : J’aimerais entendre [tout ce qui concerne ce qui] sort du réchauffeur moyen.

Qibo répondit : Le réchauffeur moyen se trouve également uni à la bouche de l’estomac, il sort en arrière du réchauffeur supérieur. En recevant le souffle [des liquides et des céréales] il sécrète les résidus (zhaopo), mijote les liquides (jinye), les transforme (hua) en essence subtile (jingwei) et les déverse vers le haut dans le vaisseau du poumon (feimai) pour les transformer en sang afin d’entretenir la vie du corps. Rien n’est plus précieux que cela, c’est pourquoi lui seul peut circuler dans le tunnel des méridiens (jingsui) et qu’on le nomme souffle nourricier.

Huangdi demanda : Pourquoi donc le sang et le souffle diffèrent-ils par le nom, mais appartiennent à la même catégorie ?

Qibo répondit : Les [souffles] nourricier et défensif sont le souffle essentiel (jingqi) ; le sang est le souffle spirituel (shenqi). C’est pourquoi le sang et le souffle diffèrent par le nom, mais appartiennent à la même catégorie. Ainsi, celui qui a perdu du sang n’a pas de transpiration, celui qui transpire excessivement n’a pas de sang. C’est pourquoi l’homme a deux sortes de mort, mais n’a pas deux sortes de vie.

Su Wen, chapitre 43 :

Ying Qi est la partie la plus raffinée des nutriments et provient de l’eau et de la nourriture. Il circule à l’intérieur des méridiens, est transporté par les méridiens et nourrit les organes  Zang Fu. Wei Qi circule  plus vite que Ying Qi. Il circule à l’extérieur des méridiens et est transféré par les méridiens pour nourrir la peau et les muscles à l’extérieur, ainsi que la poitrine et l’abdomen à l’intérieur.

Ling Shu, chapitre 71 :

Ying Qi est le sang dérivé des fluides corporels et circule dans les méridiens. Il nourrit les organes Zang Fu et sa circulation correspond à des intervalles de temps spécifiques. Wei Qi est le nutriment qui provient de l’eau et de la nourriture. Il circule plus vite que Ying Qi. Wei Qi va jusqu’aux extrémités, à la peau et aux muscles. Il circule à l’extérieur pendant la journée et à l’intérieur la nuit. Il pénètre à l’intérieur du méridien Shaoyin de pied et nourrit les 5 Zang 6 Fu.

Nous pouvons affirmer que Qi et Xue dans les méridiens sont en réalité Ying Qi et Wei Qi. La circulation de Wei Qi le long des méridiens est différente de celle de Ying Qi. Il faut noter que parce que Wei Qi circule également à l’intérieur du corps, la fonction de Wei Qi n’est pas uniquement liée à la défense.

La fonction de chaque méridien est basée sur le Qi et le Sang. À l’intérieur, les méridiens transportent le Qi et le Sang pour nourrir les Zang Fu alors qu’ils nourrissent la peau et les muscles à l’extérieur. Les fonctions des méridiens sont en fait les fonctions de Ying Qi et de Wei Qi. Le désordre des méridiens est le désordre de Ying Qi et Wei Qi. Ainsi, la régulation des méridiens est la régulation de Ying Qi et de Wei Qi.

Su Wen Chapitre 21 :

Une fois que la nourriture est digérée par l’estomac, les nutriments (Qi /sang) sont transférés au foie puis aux tendons par la fonction du foie. Une fois que la nourriture est digérée par l’estomac, les nutriments sont transférés vers le cœur, puis vers les vaisseaux par la fonction du cœur (le foie et le cœur représentent ici les cinq Zang). Les nutriments contenus dans les aliments remontent dans les poumons, se rendent dans tous les méridiens grâce au poumon et atteignent la peau et les cheveux. De là, les nutriments retournent aux  Zang Fu.

Par conséquent, la production et le transport de Ying Qi et de Wei Qi dépendent du travail coopératif des Zang Fu. Mais les fonctions des Zang Fu dépendent également de Ying Qi et de Wei Qi. En d’autres termes, le résultat de du bon fonctionnement des Zang Fu est la production de Ying Qi et de Wei Qi, et l’état du Ying Qi et du Wei Qi reflète l’état de la fonction des Zang Fu. C’est la relation physiologique entre Ying Qi, Wei Qi et les Zang Fu. Par conséquent, on peut réguler les dysfonctionnements des Zang Fu en régularisant Ying-Qi / Wei-Qi (qi /sang du méridien).

Un dysfonctionnement des Zang Fu peut affecter Ying-Qi / Wei-Qi et inversement.

Nous savons que la fonction des méridiens est basée sur le Ying Qi / Wei Qi, et que  Ying Qi / Wei Qi est le résultat du bon fonctionnement des Zang Fu. Par conséquent, du point de vue du Ying Qi et du Wei Qi, les organes de Zang Fu sont considérés comme la racine des méridiens.

Su Wen Chapitre 9 :

Quand on consomme les cinq Qi (vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu), ils viennent du ciel, et quand on consomme les cinq saveurs (aigre, amer, doux, piquant et salé) , elles viennent de la terre.

Cinq Qi du ciel pénètrent dans le nez par inhalation, remplissent et nourrissent le cœur et les poumons (qui représentent tous les Zang), et soutiennent la couleur et la luminosité normales du visage et la fonction de la parole.

Les cinq saveurs (de l’eau et de la nourriture entrant par la bouche) se rendent dans l’estomac et les intestins (représentent tous les Zang Fu) où ils sont digérés et transférés pour soutenir le Qi du ciel. Le résultat du travail coopératif du Qi du Ciel et du Qi de la Terre est la production des fluides corporels (Qi /sang, constituant du corps physique) et Shen (activité mentale du corps humain).

Ling Shu Chapitre 71 :

L’eau et la nourriture deviennent des déchets, des fluides corporels et le Zhong Qi après avoir été digérés par l’estomac (indiquant que les nutriments provenant de l’eau et de la nourriture font partie du Zhong Qi). Zhong Qi se rassemble à la poitrine (le Qi du ciel fait partie de Zhong Qi). Zhong Qi monte dans la gorge (le passage de la respiration) et soutient la respiration à travers la fonction du cœur et des poumons.

Ling Shu Chapitre 75 :

“Zhen-Qi” vient du ciel, se mélange aux nutriments contenus dans l’eau et la nourriture, puis nourrit tout le corps.

Ling Shu Chapitre 19 :

La profondeur (emplacement) du Qi et du sang dans les points d’acupuncture correspond aux changements des quatre saisons ( changement du Qi du Ciel). Un point crucial en acupuncture consiste à déterminer la profondeur appropriée des points d’acupuncture.

L’activité physiologique normale de l’homme ne dépend pas uniquement des éléments nutritifs provenant de l’eau et de la nourriture mais aussi du Qi du Ciel. Qu’est-ce que le Qi du ciel? Ce sont le vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le feu.

Comment le Qi du ciel entre-t-il le corps? “Cinq Qi du ciel pénètrent dans le nez par inhalation.”

Quelle est la fonction du Qi du ciel? Il “remplit et nourrit le cœur et le poumon (qui représentent tous les Zang)”.

Ainsi le Qi du ciel affecte la fonction des 5 Zang. D’une part, la fonction des Zang Fu est  liée à la production et au transport de Ying Qi et de Wei Qi (le Qi du ciel concerne donc également la production et le transport de Ying-Qi et de Wei-Qi). D’autre part, le Qi du ciel est en relation directe avec le Qi / Sang des méridiens à travers Zhong Qi.

Zhong Qi est la combinaison des nutriments tirés de l’eau, de la nourriture et du Qi du Ciel. Sa fonction est en lien avec la respiration et la circulation du Ying Qi. C’est la relation physiologique entre Ying Qi / Wei Qi et le Qi du ciel.

L’état de santé de l’homme dépend du Qi du ciel et peut être perturbé par ses anomalies, par exemple, un vent anormal peut causer des maladies.

Le Qi du ciel affecte également notre technique d’acupuncture. Par exemple, le Qi et le Sang des points d’acupuncture sont plus profond en hiver, alors qu’ils sont plus superficiels en été.

Nous savons que l’essence héritée précède la formation du Qi / Sang des méridiens. En d’autres termes, l’essence héritée est la base du Qi / Sang des méridiens. Par conséquent, la qualité de l’essence héritée affectera la production et le transport du Qi / Sang des méridiens.

Nous avons donc 3 sources qui forment le Qi/Sang des méridiens : 

Ling Shu Chapitre 16 : 

Huangdi : “L’eau et la nourriture sont la source du Ying Qi. Une fois que l’estomac a digéré l’eau et la nourriture, les nutriments montent et sont transférés vers l’intérieur et l’extérieur du corps par le poumon. La partie claire des nutriments coule à l’intérieur des méridiens et nourrit le corps sans interruption. Le flux du Ying Qi n’a ni commencement ni fin, à l’instar des lois qui régissent les orbites du soleil et de la lune.

Ying Qi commence au méridien de Taiyin de main, va au Yangming de main, monte au visage, descend au Yangming de pied  jusqu’au premier orteil, rencontre le Taiyin de pied, puis monte à la rate. De la rate, il va au cœur, sort de l’aisselle, descend vers l’avant-bras le long du Shaoyin de main, atteint le petit doigt et rencontre le Taiyang de main.

Du Taiyang de main, il monte et passe les aisselles et se termine au canthus interne puis  descend au Taiyang de pied.

Du Taiyang de pied il monte jusqu’au sommet de la tête  puis descend jusqu’à la nuque, puis longe la colonne vertébrale jusqu’à la hanche. Il continue vers le bas jusqu’à la pointe du cinquième orteil, puis jusqu’à la voute plantaire, en se connectant au Shaoyin de pied, puis monte vers le rein.

Du rein, il pénètre dans le cœur, se répand sur la poitrine, sort des aisselles, descend vers l’avant-bras le long du méridien du péricarde, passe entre les deux tendons, pénètre dans la paume de la main, atteint l’extrémité du troisième doigt et puis au quatrième doigt rencontre le Shaoyang de main.

Du Shaoyang de main il monte vers la poitrine et se déverse dans le Sanjiao.

Du Sanjiao, il va à la vésicule biliaire, sort du côté de la poitrine, descend au Shaoyang de pied et au dos, puis jusqu’au premier orteil pour se connecter au Jueyin de pied, puis monte au Foie.

Du foie, il pénètre dans le poumon, monte le long de la gorge et atteint les orifices internes du nez. Une branche monte au front, au sommet de la tête, puis descend le long de la colonne vertébrale jusqu’à la hanche. Cette partie du méridien s’appelle “Du”.

Ensuite, il contourne les organes génitaux externes, traverse la marge des cheveux, monte le long de la ligne médiane frontale, passe à l’intérieur de l’abdomen jusqu’à la fosse supra-claviculaire, puis redescend au poumon et repart à nouveau du Taiyin de main. C’est un cycle du Ying Qi.

La plupart des acupuncteurs connaissent l’ordre de circulation du Qi et du Sang décrit ci-dessus, mais peu sont conscients qu’il ne s’agit que de l’ordre de la circulation du Ying Qi et non de la circulation de Wei Qi. L’ordre de circulation de Wei Qi est totalement différent de celui de Ying Qi.

On notera que “Du” est considéré comme l’un des méridiens qui transfèrent Ying Qi à tout le corps; il en va de même pour Ren. 

Ling shu chapitre 35 :

La circulation de Wei Qi dans le corps se fait le long du Méridien et dans son ordre propre, il est transféré aux muscles, puis aux Cinq Zang par les Méridiens. Il circule à l’extérieur des Méridiens alors que Ying Qi circule à l’intérieur. La circulation de Wei-Qi et sa répartition à l’extérieur du corps correspondent aux changement de saison. Un homme peut vivre longtemps tant que la circulation de Wei-Qi satisfait à toutes les exigences mentionnées ci-dessus.

Bien que Wei Qi circule  le long des méridiens, l’ordre de circulation de Wei Qi est différent de celui de Ying Qi. Wei-Qi est transféré aux muscles, c’est-à-dire à l’extérieur du corps, puis aux cinq zang à l’intérieur du corps. La plupart des acupuncteurs pensent que la fonction de Wei Qi est uniquement liée à la défense car il nourrit la peau et les muscles. Peu de gens savent que Wei Qi se déverse également à l’intérieur du corps pour nourrir les Zang Fu. Il possède à la fois des fonctions de défense et de nutrition, tout comme Ying Qi, qui circule également à l’extérieur du corps via les méridiens.

Ling Shu, chapitre 76:

Huangdi demande à Qibo: Pouvez-vous me dire comment le Wei Qi circule à l’intérieur et à l’extérieur du corps?

Qibo: Wei Qi exécute cinquante cycles en 24 heures; 25 cycles le jour et 25 cycles la nuit lorsqu’il se déplace autour des  Cinq Zang. Wei Qi émerge des yeux au lever du soleil, monte vers la tête, descend à la nuque, puis le long du méridien Taiyang de pied  jusqu’au bout du petit orteil. Simultanément, une autre partie du Wei Qi s’écoule vers le canthus externe, puis descend le long du méridien Taiyang de main jusqu’à la face latérale de la pointe du petit doigt. De même, simultanément, Wei Qi descend le long du méridien Shaoyang de pied depuis le canthus externe jusqu’à la face latérale du quatrième orteil, ainsi que le long du méridien Shaoyang de main jusqu’à l’annulaire. Toujours simultanément, Wei Qi monte des yeux sur le front le long du méridien Yangming de pied jusqu’au cou de pied, puis redescend aux cinq orteils. Il va au Yangming de main de l’avant de l’oreille, au pouce et à la paume de la main. Wei Qi pénètre dans la plante du pied après avoir atteint le pied, sort de la malléole interne, circule avec les méridiens Yin, pour finalement revenir aux yeux. Tout ce qui précède constitue un cycle de Wei Qi pendant la journée.

Wei Qi pénètre à l’intérieur du corps par le Shaoyin de pied au coucher du soleil, puis se dirige vers les reins, le cœur, les poumons, le foie et la rate, puis retourne dans les reins. C’est un cycle de Wei Qi pendant la nuit. Après avoir circulé pendant 25 cycles la nuit, Wei Qi émerge de nouveau aux yeux au lever du soleil.

Il est clair que la circulation de Wei Qi est en corrélation avec le lever et le coucher du soleil. Par conséquent, dans le Su Wen au Chapitre 3, il est indiqué que “Yang-Qi (Wei-Qi) protège le corps pendant la journée. Il commence à flotter au lever du soleil, il culmine à midi et se déverse à l’intérieur du corps au coucher du soleil. Par conséquent, pour éviter de blesser Wei Qi, l’homme ne devrait faire aucun exercice physique après le coucher du soleil […] .”

Su Wen Chapitre 24 : 

La quantité de Qi et de sang de chaque méridien sont les suivants: Taiyang a plus de sang et moins de Qi, Shaoyang a moins de sang et plus de Qi, Yangming a plus de sang et plus de Qi, Shaoyin a moins de sang et plus de Qi, Jueyin a plus de sang et moins de Qi et Taiyin a plus de Qi et moins de sang. Par conséquent, on peut réduire le Qi et le sang de Yangming par acupuncture. On peut réduire le sang mais il faut faire attention en réduisant Qi de Taiyang. On peut réduire le Qi mais il faut faire attention en réduisant le sang de Shaoyang. On peut réduire le Qi mais il faut faire attention en réduisant le sang de Taiyin. On peut réduire le Qi mais il faut faire attention en réduisant le sang de Shaoyin. On peut réduire le sang, mais il faut faire attention en réduisant le Qi de Jueyin.

Le Qi et le sang des méridiens sont Wei Qi et Ying Qi.  Ying Qi circule dans les méridiens, Wei Qi circule à l’extérieur des méridiens, mais les quantités de Ying Qi et de Wei Qi ne sont pas égales. Cette affirmation révèle un fait très important : la fonction de chaque méridien dépend de la quantité de Qi et de Sang du méridien. Parce que la quantité de Qi et de Sang dans chaque méridien est différente, le Qi / Sang dans chaque point est différent de celui d’un point sur un autre méridien, ce qui signifie que chaque point est représentatif de son méridien.

La quantité de Qi et de Sang de chaque méridien est fixe et il s’agit de l’état normal des méridiens chez une personne en bonne santé. Si la quantité de Qi et de Sang d’un méridien est modifiée alors la situation est anormale.

La 30ème difficulté du Nan Jing nous dit : 

榮 行 脈 中 ， rong circule à l’intérieur des vaisseaux
衛 行 脈 外， wei circule à l’extérieur des vaisseaux 
營 周 不 息 ， ying circule sans fin

La 32ème difficulté nous dit aussi :  

 謂 之 榮 衛 ，en parlant de rong et wei
通 行 經 絡 ，lorsqu’ils passent a travers les jing luo
營 周               où ying circule
於 外 ，          vers les parties externes du corps 

À mon avis, il est dit ici que lorsque Ying circule à travers les méridiens Jing, il devient Wei lorsqu’il circule en dehors des méridien et Rong lorsqu’il circule à l’intérieur des méridiens. 

D’après le Dr Igor Simonov, le Shuowen essaye de comparer les caractéristiques des arbres parasol à celles du Rong : cet arbre s’étend dans différentes directions à partir d’un point. Wei, a contrario, est comparé à quelque chose qui recouvre la peau de personnes ou de gardes se déplaçant en mouvements circulaires et se condensant en un point.

Rong est l’expansion d’un point dans toutes les directions et Wei est la condensation en un point. Nous pouvons observer ce phénomène dans le pouls lorsque nous différencions Rong et Wei.

Ils indiquent le mouvement systolique des vaisseaux vers l’extérieur lorsque le cœur expulse le sang  et le mouvement dyastolique des vaisseaux vers l’intérieur lorsque le cœur se remplit de sang.

Ensemble, ils forment ying, qui est construit à partir de Rong et de Wei.