火の粉を払え　ルポライター米本和広blog

寄稿（２）

　ブログ「献金献金で、非人間的食口が大量発生」 で、人格の完成を目指しているはずのシックなのに、いつしか人間性が失われていく－ことを指摘した。統一教会にとっては深刻な話であろう。

作：大隈眞矢　「金・金・金」

　それについて、神々の黄昏さんがコメント欄で「信仰自体にある問題について」と題して投稿された。私にとっては新鮮な指摘であった。
　そこで、もう少し詳細に述べてもらえないかと、寄稿をお願いした。長文だが最後まで熟読していただきたい。このため５日間は更新しない。構成は以下の通り。
＜統一教会＝家庭連合に対する一般人の問題意識＞
＜統一教会＝家庭連合の信者の信仰とヘブライズムについて＞
＜統一教会＝家庭連合の宗教的な特異性について＞
＜原理講論に影響を与えた恨の文化について＞
＜神を擬人化する教義の問題について＞
＜教団の中枢幹部の信仰の現実＞
　非教会員であり、キリスト教にも無知な私だが、２回ほど読んで、とても説得力ある論考だと思った。
　キーワードは「ヘレニズム」「ヘブライズム」「神の擬人化」「悲しみの神」「恨」。議論になれば幸いである。

【統一教会＝家庭連合の唯一神信仰についての考察】


＜統一教会＝家庭連合に対する一般人の問題意識＞

　家庭連合の前身である統一教会は１９８０年、１９９０年代にマスコミによる激しい批判報道に晒されましたが、親族らの手による統一教会員に対する拉致監禁・棄教強要が頻発するようになったのも　その報道によって一般社会から統一教会が危険団体と見なされるようになったためであります。
　もし、統一教会とは世界平和に貢献する宗教団体であり、人格完成を目指した人達の集まりであって立派な公益法人であると誰からも認められ、評価されていたならば、拉致監禁の問題など起らなかったはずです。

　そのマスコミ報道は主に霊感商法（＝先祖の因縁などを口実にした詐欺的高額物品販売）や教祖の指名した相手と結婚する、いわゆる祝福合同結婚式などを批判の対象としていましたが、その統一教会員の経済活動や宗教行事は信じている教義と深い関わりがあったため、たとえそれらがマスコミから厳しく批判されたとしても、教会員はそれらの経済活動や宗教行事への参加を止めるようにはならなかったのです。
経済活動は特に違法性が高く、大きな社会問題にさえなったのですが、様々に形を変えて現在に至るまで行われているのです。

　その教団が行っている霊感商法や合同結婚式は一般社会の人々から見れば犯罪であったり、異常なことであったりするのですが、統一教会信者にとっては「聖業」であり、「原罪の清算」であるので、それらを信仰心を持ちながら真剣に行っていたのです。
　教団がそれほどまでにマスコミから厳しく批判されながらも異常な行動を止めないのは信仰が根底にあるからなのですが、教会員は一般的な常識よりも信仰による善悪の判断を優先せねばならないため、たとえマスコミから批判されようと、その宗教活動を止めるわけにはいかないのです。
　しかし、信仰が同じではない他宗派の信者や無宗教の人達には、それらの宗教活動は異常でしかなく、とても理解することなどできないのです。

「火の粉を払え」にアップされた「献金献金で、非人間的食口が大量発生」がタイトルの記事において米本氏が以下のように書かれました。
（引用始め）
　金がない人間、すぐに金にならない人間を軽視する。人を大切にしない。人の話を聞かない。
　本然の人間性に立ち返りたい、個人の完成を目指したいと夢想しているシックたちが！である。
　こうした体質のシックにとって、拉致監禁なんて、どうでもいいことなのだ。
　修練会で何を教わっているのか知らないが、４位基台の原理は一度棚上げして、小学校の道徳教育を受けたほうがいいのではないか、と厭味ではなく、心からそう思う。
（引用終わり）
　
　米本氏はその記事において統一教会＝家庭連合の信者達の矛盾性を指摘し、その神への信仰に対して大きな疑問を投げかけたのですが、そこには信仰と人格というものに対する問題提起が含まれていたように思います。
　「ために生きる」を大切なモットーとしていながら、同じ信仰を持つ教会員の拉致監禁問題には関心を示さず、上の者から指示があった時にだけ熱心に反対活動をするという組織優先の信者達の性格、そして他の何よりもお金集めに関心を持つという教会幹部達と末端信者達の異常さ・・・などは、ジャーナリストで良識を備えた米本氏にとって理解し難いのは当然です。

　それらの明らかに異常である統一信者達の特性はその信仰に由来しているのは間違いないのですが、その異常な特性の中には他の“カルト”宗教の信者にも共通して見られるものもあります。
　一般的に悪い意味で‘カルト’宗教とされている教団の信者などは非人道的なことも平気で行い、実際にテロ行為を行たり、他の人々に虐待を行うことも珍しくありません。
　世界に衝撃を与えた米国発祥の人民寺院や以前のオウム真理教の信者達などはその典型ですが、明らかに人道主義に反する行為を信仰を根拠に行っております。
　日本人などは一神教の信者は少なく、社会道徳はそれなりに高いレベルにあるので人道主義を尊ぶ人が多く“カルト”宗教信者の行動は普通の日本人にはより一層理解し難いものになります。

　一般的には人間や自然を超越した存在を信じているのが宗教信者であるわけですが、いわゆる世界宗教とされている宗教の信者は人道主義を尊び、社会道徳と矛盾するような行為を肯定するようなことはありません。
　一般的キリスト教の信者もほとんどが人道主義者であり、博愛主義者であるのですが、聖書にはその根拠となるような聖句を数多く見つけ出すことができます。
　新約聖書「マタイ福音書」の５章～７章に記されている「山上の垂訓」はよく知られていますが、その中にはキリスト教徒でなくとも知っている「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。」という聖句などがあり、内容として究極の博愛思想を説いているのです。

　米本氏が人道主義の観点から深刻に問題視している拉致監禁肯定派の牧師などは明らかに少数派であり、米本氏が指摘しているとおり、まさしく“カルト脳”の狂信的信者と言える特殊な人達です。

　世界宗教を信じている人達は人を差別するようなことはせず、人権を尊重します。
　キリスト教徒などの世界宗教の信者が無宗教の人達と異なるのは　自分の幸福や善の実践などの行為を神の存在と結びつけているところであって、人々と全く異なる価値観を持っているわけではないのです。
　勿論、キリスト教でさえ無数の宗派があり、様々な教義の違いなどはあるわけですが、博愛精神を持ち人権を尊重する姿勢には共通性があります。


＜統一教会＝家庭連合の信者の信仰とヘブライズムについて＞

　人権を尊重しているとはとても言えない、問題の多い統一教団に関しては、その教義や教団の創始者に問題が起こる根本原因があるのは間違いありません。
　その教理を追究してみますと、原理講論の第一章、創造原理や統一思想要網などには非常に優れた内容があるのですが、原理講論　第二章、堕落論以降は論理的な破綻が見られ、宗教思想としては欠陥があることがわかります。
　さらに原理講論全体で考えますと、後編になる程文教祖の思想が強く反映されているように感じるのですが、その分だけ創造原理とかけ離れた整合性のない論理展開になってしまい、最初の創造原理と食い違う部分も多くなるのです。　
　その原理講論の中で、後編、第五章　第一節「宗教改革」、そして第二節「宗教および思想の闘争期」においては近世ヨーロッパにおける思想、哲学の発達について書かれていますが、その発達の大きな流れをヘレニズムとヘブライズムとに分け（注釈１）、独自の観点から歴史論を展開しております。

＊注釈１
　ヘレニズムとは古代ギリシャに端を発する文化のことであり、「ギリシャ風の文化」を意味しています。
http://gttbediskoleg5511.web.fc2.com/class10.html
　古代ギリシャからは哲学や文学から建築、美術に至るまで優れた文化が生み出されましたが、それはヘレニズムとしてローマへ引き継がれ、西洋文化の大きな流れとなっています。
ギリシャ神話で有名なように、ギリシャは元々多神教ですが、その文化の特色としては、「人間中心的な合理的精神」を基本としているとされ、後世に大きな影響を与えた多様なギリシャ哲学も生み出されています。
　一般的にはユダヤ教からキリスト教へと続く一神教のヘブライズムと対比して語られますが、一神教の世界観を否定している訳ではなく、世界には超越的で完璧な原型が存在するというイデア論を唱えるプラトンの哲学などもありますので、一神教とまったく相容れない文化とは言えません。
　最もわかり易い解釈として、私は　ヘレニズムは都市型の文化だと思っています。
　そこには多種多様な人々が集まり、いくつもの都市国家（ポリス）を造ったのであり、その都市国家の一つであるアテネでは１８歳以上の男子の市民による直接民主政治が行われており、近代の民主政もそこから芽生えたとされています。
そして弁論術の発達が哲学の進歩につながっているとも考えられますから、簡単に言い表すならば、人々が密集した環境に生まれた都市型の文化であるのです。
　そのように考えるならば、ヘブライズムは遊牧民による文化と捉えても説明が可能です。
　基本的に一族で集団をつくる生活環境では、権威をもった‘一なる神’というのは宗教として適しているのです。
　つまり、より団結を強化し、一族としてのアイデンティティーを持つためには権威をもった神が唯一であることが重要になるのです。》
（注釈１終わり）


　ヘレニズムについて原理講論においては、「人間の自由、人格の自主性、理智と理性の尊厳性と、自然を崇拝し、現実に重きをおいて科学を探究することなど、人間の本性の外的な追究によるものであったので」（昭和５８年版原理講論・５１８P）と捉え、「カイン型の人生観」であるとしています。
　そしてユダヤ教の特徴である、一神教、啓示・経典・預言至上主義を意味するヘブライズムを「より深く内的なもの」として、「アベル型人生観」であると捉えているのです。

　西洋文化はヘレニズムとヘブライズムが源流になっていると考えるのは一般的であり、異論はないのですが、それを統一教会独自の解釈である「アベル・カインの関係」（注釈２）と捉えることは決して一般的ではありません。
　尚且つ、ヘブライズムとは一つの流れをもった文化性として捉えることが妥当かどうかは疑問になります。
　ユダヤ教からキリスト教につながる一神教の流れを指してヘブライズムと捉える場合が多いのですが、歴史においてヘブライズムが独自のスタイルで優れた文化を形成したことなどなかったのです。
　ヨーロッパの中世は神学が学問の中心であり、ヘブライズムと深く関係している訳ですが、文化としては否定的な評価がなされており、ヨーロッパを近代化し、発展させたのはルネッサンスとして顕れたヘレニズムだったのです。

＊注釈２
　原理講論においては、旧約聖書の創世記に書かれているカインとアベルの物語を特別な意味があることとして捉え、神への捧げ物を認められた弟のアベルを「善の表示体」とし、捧げ物が認められず、怒ってアベルを殺した兄のカインを「悪の表示体」と捉えています。
　従って、アベル・カインの関係とは善なるものと悪なるものという関係になり、主体と対象、あるいは上位と下位という関係とは異なります。
　つまり、「カイン型の人生観」とは悪なる性格の人生観、善なる神を中心としない人生観という意味になります。そして「アベル型人生観」とは善なる人生観、善なる神を中心とした人生観という意味になります。
（注釈２終わり）


　原理講論には宗教改革運動にヘブライズムが顕れているなどと書かれていますが（昭和５８年版原理講論・５２４P）、それらのキリスト教新教は多数の宗派に分かれ、教理も様々であり、まとまった文化など作り上げなかったのです。

　現代の高度な文明の基礎となる「人間の自由と平等、人権の尊重、合理主義」などはヘレニズムの流れにあり、その文化が発展したものとも捉えられるのです。
　アメリカ合衆国などはプロテスタントがその建国に大きく関わったとされていますが、合衆国の建国の理念とされているのは自由、平等、個人の権利の尊重などで、ヘブライズムとは言い難く、ヘレニズムの流れにあると考えられるのです。

　結局のところ、ヘブライズムとヘレニズムは西洋文明の二大源流でありながらも、人々に与える影響のしかたが全く異なり、決して対立したものとして捉えることなどできず、二つの異なる文化として同次元にあるというような原理講論の解釈は適切ではないのです。

　ヘブライズムとされる一神教などは、キリスト教やイスラム教に受け継がれて世界に拡大したように、基本的な世界観として人類の歴史や文化に関係してくるのですが、具体化された文化を創造する作用は見られず、文明そのものが発展する時には必ずヘレニズムの流れに沿うようになるのです。
　それはヨーロパのルネッサンスについて考えれば理解できますし、日本の明治維新などで取り入れられた人権思想もその流れを汲んでいると言えます。

　原理講論においては、ヘレニズムを「人間の本性の外的な追究」などと解釈していますが（昭和５８年版原理講論・５１８P）、それは最初の創造原理の説明内容と明らかに矛盾しています。
　創造原理においては神を宇宙の第一原因として捉え、無形であって、その内包している全ての要素は人間に形となって表れていると説明されており、人間の「心（精神）」こそが神が作用する中心であり、神の心である「本性相」と相似した内容になっていると書かれているのです（昭和５８年版原理講論・４８P）。

　つまり、人間の心の機能である知・情・意などは神の「本性相」とされる心の機能と相似しており、知性に基づく理性や善の観念が中核にある人権を追究することは「外的な追究」などではなく、「人間の本性の内的な追究」であるはずなのです。
　それにも関わらず、原理講論の後編にある歴史論においては「人格の自主性、理知と理性の尊厳性」を追求することが内面的、本質的なことではなく、「外的」であるとして論理を展開しているのですから、全く論理が噛み合わないのです。

　原理講論の筆者は「内的」なものとは「神への帰依と宗教的な献身」に向かう心であるという解釈なのですが、創造原理においては知・情・意こそが本心の中身であって、「霊人体」の心とされる「生心」も知・情・意がその機能となるわけですから、それ以外の神秘的な感性がより「内的」なものになるはずなどないのです。
　つまり、原理講論は後編の歴史論において、創造原理の世界観、人間観を根本から変えてしまっているのです。

　そのような論理的一貫性のない原理講論を書いた劉孝元氏には真理を探究する以外に別の意図があったとしか考えられず、著者の狙いとしては、ヘブライズムとされる一神教、啓示・経典・預言至上主義を優位に立て、最終的には宗教指導者を絶対化するような宗教思想に作り上げる目的があったのだと思います。
　つまり、神と人間を完全に分離し、その唯一神から遣わされた再臨のメシアに従うことが人類の最終目的であるという論理を展開する意図が最初からあったように思われるのです。
　しかし、後編部分にある近世の西洋文化についての解釈も、創造原理から始まる論理的な筋道も全く的を射ていなかったのです。



＜統一教会＝家庭連合の宗教的な特異性について＞

　現在の統一教会＝家庭連合の信仰は、出発点が文鮮明氏は再臨のメシアであると信じることであり、メシアの語られることは絶対に正しいこととなるので、ヘブライズムの伝統を一部受け継いではおりますが、一般的なキリスト教と異なり、人間を崇拝し、独裁型の組織が作られるようになります。

　米本氏は「献金献金で、非人間的食口が大量発生」の記事のコメントにおいて、「火に油を注げ！」のブログ「非人間的食口とは、基本的人権を分かっていないくせに天国実現と叫ぶ愚民のことである」に投稿された龍丼さんのコメント（タイトルは「”思考アレルギー症状”に効果にあるものは何？」）に刺激されたと書いていましたが、その龍丼さんのコメントには統一教会員の信仰がヘブライズムを正しく受け継いだものでないことがわかり易く書かれていました。

　そのコメントに書かれた統一教会の実態で、歴史的なヘブライズムと食い違う最大の問題点は以下の部分に示されています。
（以下引用）
「信仰者は、つまり尊敬される人物とは天的であること。
”この世の制約”＝教会用語で”地の事情”に惑わされず、
”天の事情”に相対することが何よりの神様に相対している文先生と一つになる道と教え込まれてきました。」
（引用終わり）

　まず、教会員がよく理解せねばならないのは、ヘブライズムの基本としてあるのは無形の神に対する畏れと、謙虚さをもつということです。
　つまり、信仰を何よりも大切にせねばならないと思ったとしても、信仰の対象は認識することが不可能な無形の神なのですから、何を考え、何を行うにも謙虚にならなければならないのです。
　それは一神教の信仰者であるなら皆同じなのです。
　それが基本であるにも関わらず、「天の事情」を口にするなどヘブライズムの信仰ではあり得ないのです。
　それは正統なヘブライズムなどではなく、文化的に遅れた民族的シャーマニズムの信仰であり、西洋文化の源流となったヘブライズムとは大きな隔たりがあるのです。
　「神の摂理」を具体的な社会活動として解釈する考え方や神を極端に擬人化して捉える信仰はヘブライズムを装った低次元なシャーマニズムの信仰に過ぎないのです。
　統一教会は歴史論においてヘブライズムを恣意的に解釈し、自分達の信仰を正当化するため、敢えてそれを自分達と結び付けているのです。

　ユダヤ教―キリスト教においては唯一神を信仰する態度として神を畏れ、人間には未知の「摂理」というものを宗教活動に置き換えたりせず、常に謙虚だったのです。
　そして人間としては善なる人格を形成することを目指し、他者を傷つけることや嘘をつくことを善しとしなかったのです。

　統一教会の信仰の特徴を考えれば、それはヘブライズムではなく　朝鮮シャーマニズムを引き継いでいるのですが、朝鮮半島発生の宗教であるため、朝鮮儒教の影響も強く受けています。
　そのため、龍丼さんがコメントに書かれたように地位として下の位置にいる信者の人権など最初から認められないのです。
　それは李氏朝鮮王国と全く同じなのです。

　ただ、原理講論の創造原理に基づいて神について考えるならば、人権を蹂躙してもよい「天の事情」などある訳がなく、一人の人間のみが「神と相対」しているなどと主張することは原理的ではないのです。

　その創造原理はユダヤ教―キリスト教を発展させた宗教思想と表現してもよいのですが、文教祖の「御言葉」などにある宗教の考え方はそのようなヘブライズムとは明らかに違うのです。
　ユダヤ教―キリスト教の伝統としては偶像崇拝を排し、無形の神を敬い、畏れるのが信仰だったのですが、統一教会の教義に基づく信仰にはその謙虚な姿勢や敬謙さがないのです。

　統一教会においてはユダヤ教の信仰は僕の信仰であり、キリスト教の信仰は養子の信仰、統一教会の信仰は実子の信仰であるなどと訳の分からぬことを唱えていますが、無形で対象として認識できないはずの神との関係など確かめられるはずもないのに、勝手に実子などと主張するのは根本から矛盾しているのです。

　創造原理にあるように神は知・情・意の機能を持っていると考え、愛の主体の神として表現するのは理解できるのですが、神を擬人化して（注釈３）、勝手に自分達は神と実子の関係を持つようになったなどと主張するのは何の意味もないし、傲慢でしかないのです。

＊注釈3
　信仰の対象とされる神の共通の概念は、超越的な存在で人間を超えた力をもち、存在としては隠れていて不可知であるということです。
　そのような神の概念を人間がもつようになったのは、人間が生活する環境、そしてその外に広がる世界に、人間に幸、不幸をもたらす人知を超えた力を感じたからであり、人間の本性としてある「永遠」「絶対」に憧れる心がそのような超越した性質をもつ存在を求めたためと考えられます。
　神について論じる場合には、対象が超越的な存在であり、不可知であるという前提に立たねばならず、「人格神」という言葉にも矛盾が含まれることになります。
　即ち、対象が人間を超越した存在で計り知れない能力をもち、人間には不可知であるにも関わらず、「人格」と修飾するのは人間的次元に引き下げて表現しているということであり、言葉を使って表現すること自体が矛盾を含んでいるのです。
　
　人間が知り得る対象の全てを超越した存在が「神」なのですから、人間が認識し得る概念を用いて形容するのは本来不可能なのです。
　それ故、神学、あるいは神に対する定義というものは宿命として神の一側面しか捉えられないことになるのです。

　神は人間の能力を超越しており、不可知なのですから、人間に認識できてしまったら、それは「神そのもの」ではないということなのです。
　従って、神の存在を追究する場合には、あくまで人間の理解できる範囲でということになり、特定の神学からイメージされるものは「神そのもの」ではなく、どこまでも仮説によるものに過ぎず、人間が信じている内容に過ぎないのです。

　そのような限界がある中においても宗教は歴史を通して発達し、一番多くの人々に受け入れられた神についての理解が人格神という概念なのです。
　つまり、神は超越的な存在で不可知であるけれども、人間と似た心、知・情・意をもった存在であり、愛や善などを人間と共有すると考えるのです。
　ただ、人格神として捉えたとしても、一神教と多神教ではかなり神に対する理解が変わることになり、多神教ではギリシャ神話や日本の神話にある内容の如く、神が人間とほとんど変わらぬ喜怒哀楽をもち、それぞれの神が個性をもっているように捉えられています。

　しかし、一神教においては創造主として神を捉え、唯一であることを強調し、偶像崇拝を禁止すると同時に、「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。みだりにその名を唱える者を主は罰せずにはおかれない。」（旧約聖書・出エジプト記　20-7）とあるように、神について多く語ることさえ戒めているのです。

　つまり、一神教においては人格神と捉えたとしても人間と同次元に考えることはせず、存在内容は人間には理解できないという捉え方だったのです。
　その場合、一神教においても　人格神として、最小限の精神的な側面での擬人化はなされておりますが、人間と同質のところまでは擬人化されていないのです。

　しかし、多神教では神が人間と全くと言っていいほど同じ喜怒哀楽をもっており、精神的には同質になっています。
　それは原初の神の概念である、「超越的存在」、「不可知の存在」とは異なり、擬人化したと捉えられるのであり、一神教のように最小限の擬人化ではなく、存在の内容まで低次元に変えてしまう過剰な「擬人化」であると言うことができます。
　そして、キリスト教神学においては、ユダヤ教にあった最小限の擬人化もさらに弱められ、神が形而上学的に追究されるまでになったので、擬人化と逆方向に進歩したと考えられるのです。
（注釈３終わり）


　結局、統一教会の信者は間違った教義で神を擬人化することによって信仰者として最も大切なものを失ったのであり、無形であり、人間には全体像を認識できるはずもない神に対する謙虚さを失うことになったのです。

　統一教会の主張する偽物のヘブライズムは神を擬人化して幻想をつくり上げるため、ヘブライズムの本来の特徴である謙虚さを失い、信者は傲慢になってしまうのです。
　そして人間が勝手に神の意思や「摂理」などを決めてしまうのですが、その「摂理」のためには資金が必要だから、お金を捧げることが信仰者には必要だなどと教え、犠牲を払ってでも巨額の献金をするよう強要するようになるのです。

　その統一教会の偽物のヘブライズムを正しく言い表すならば朝鮮シャーマニズムの変形ということであり、信仰している対象も無形である創造主の神ではなく、朝鮮シャーマニズムにある妄想のような「ハヌ二ム」に近い存在だったのです。

　もし統一教会で教える信仰がヘブライズムの伝統に適ったものであったなら、人道主義や人権主義と相反する行動をとることなどないはずなのです。
　本来ヘブライズムとヘレニズムは相反するものではなく、融合が可能なものなのです。
　統一教会の中では龍丼さんが書かれたような実態が当たり前だとしたら、それは正統なヘブライズムの流れにある信仰ではないということなのです。
　正統なものでないが故にヘレニズム的な社会文化を吸収することができないのです。
　即ち、まがいものの一神教であるがために、人権思想には到達できないのです。
　統一教会で教える信仰は「宗教のシステムとして道徳や倫理の問題にそれほど関心を持っていない」朝鮮シャーマニズムの信仰そのものだったということです。
＊参考サイト：『統一教会の儀式セックスによる血統転換』抄訳



＜原理講論に影響を与えた恨の文化について＞

　原理講論ではヘブライズムこそ「アベル型人生観」であるとし、それこそが人間社会の中心となるべき文化であると説いているのですが、後編では創造原理に立脚した観点では神について語らず、神を擬人化して語るようになり、内容が著しく感情移入されたものになります。
　特に原理講論の後編、第六章　再臨論　第三節　（三）、（３）「この国は神の心情の対象とならなければならない」にある以下の記述（昭和５８年版原理講論・５９１～-５９２P）はヘブライズムの信仰と乖離した内容であり、重大な問題があると言わざるを得ません。
（以下、引用）
　神の心情の対象となるためには、まず、血と汗と涙の道を歩まなければならない。サタンが人間を主管するようになってから、人間は神と対立するようになったので、神は子女を失った父母の心情をもって悲しまれながら悪逆無道の彼等を救おうとして、罪悪世界をさまよわれたのであった。そればかりでなく、神は、天に反逆する人間達を救うために、愛する子女達を宿敵サタンに犠牲として支払われたのであり、ついには独り子イエスまで十字架にひき渡さなければならないその悲しみを味わわれたのであった。それ故に、神は、人間が堕落してから今日に至るまで、一日として悲しみの晴れるいとまもなく、そのため、神のみ旨を代表してサタン世界とたたかう個人と家庭と民族とは、常に血と汗と涙の道を免れることがなかったのである。
（引用終わり）

　私は上の内容が統一教会信者の信仰心に与える影響は計り知れない程大きいと思っています。
　たとえ、原理講論の創造原理や、堕落論の神話のような内容を信者が理解しきれず、統一原理に対する確信を持てなかったとしても、「神の悲しみ」を訴えられると、感情が強く反応し、涙するほどに感動してしまうのです。
　その原理講論に書かれた「神の悲しみ」は文教祖が講話でも語られる朝鮮民族の「恨」（注釈４）と共通する内容をもっています。

＊注釈４
　ウィキペディアによれば＜朝鮮民族にとっての「恨」は、単なる恨みや辛みだけでなく、無念さや悲哀や無常観、（虐げる側である優越者に対する）あこがれや妬み、悲惨な境遇からの解放願望など、様々な感情をあらわすものであり、この文化は「恨の文化」とも呼ばれる。＞とのことです。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%81%A8

「恨」は朝鮮民族の一つの文化となっており、それに対しては既に多くの研究者が様々に論じていて、朝鮮民族の奥深い部分にはそのような情緒が根強くあることが認められています。
　その「恨」は朝鮮半島の歴史を通して社会に存在していた厳しい身分制度の下に虐げられてきた民衆の逃れようもない苦悩や悲しみ、そして宗主国であった中国の体制に国の情勢が左右されるなど、支配者階級であったとしても常に不安定な立場で生きて行かねばならなかった無念さなどから生み出された情緒と理解されています。
　その情緒は、自分達の力ではどうにもならない、決して解決されない悲痛な情であるのが特徴で、消え去ることのない被害感情にも似た特性を持っています。
　朝鮮半島の人々がそのような「恨」の文化を持つに至った理由は地政学から合理的に説明することができ、外交政策研究所代表の宮家邦彦氏が『Voice』に記事を書いています。
http://blogos.com/article/97530/?p=1

　その中で述べられているのですが、朝鮮の地形というものは　隣りの広大な中国との国境には険しい山々がある半島であり、中国が出兵・侵入しても国力を消耗するだけで、征服・支配のコストが高過ぎる為、支配、統合するメリットがなかったのです。中国にとって朝鮮半島は距離が近く侵入し易いが、支配が難しい地形の土地なのです。
　ただ、中国の隣りに位置する為、朝鮮半島の人々が攻撃されたことは数多くあったのですが、地政学的な理由から、完全支配されずに済み、中国王朝に朝貢し宗属関係を結ぶ事によって国家を存続させることができたのです。
　つまり、地政学から考えても、朝鮮民族は事大主義にならざるを得ず、その中で被害感情を持ち続けながら生き続けてきたため、長い歴史の中で「恨」の情緒が根付くことになったのです。
（注釈４終わり）


　原理講論は文教祖を“再臨のメシア”と信じる韓国人が書いた為、朝鮮半島の歴史に関しては、事実とかけ離れた部分が多くあります。
「恨」を生み出す原因ともなった日本の統治時代についても「残虐無道な行為をほしいままにし、…」などと徹底的に日本を非難しておりますが、それを書いた当人が日帝時代に日本が創設した京城帝国大学で、朝鮮にはそれまで普及してなかった西洋医学を学ばせてもらっていたのですから、何故そのように非難できるのか理解に苦しみます。
　原理講論に書かれた朝鮮の歴史は脚色され過ぎており、その間違った歴史論においても「真理」とは程遠い架空の宗教論になっているのです。

　朝鮮民族の歴史は決して特殊な神がかったものではなく、力が足りない弱小民族であるが故に、何度も他国の攻撃に晒されることになったのであり、それでも民族として滅亡せずに存続してこられたのは、外国勢力が統治するのが厄介な地理的条件にあった為なのです。
　つまり神が守護し育てた「選民」なので滅ばなかった、ということではなかったのです。
　しかも、大国への事大を長く続けた歴史がある為に、卑屈にも思える「恨」の情緒が民族に根付き、一つの文化にまでなってしまったのです。
　過去の長い時代、朝鮮民族にとって現実の世界は不本意な世界であり、その情況は自分達の力では如何ともし難いものだったので、被害感情に常に付きまとわれるようにもなったのです。
　朝鮮民族にとって「恨」「悲しみ」はまさに心の底で消え去ることのない不変の情緒となって残っていったのです。

　その朝鮮民族の「恨の感情」との関連が認められる上に引用した原理講論の記述では神が擬人化されており、“神の心情”があたかも普通の人間と同質であるかのように書かれていますが、その内容こそが原理講論の致命的欠陥であり、信者の信仰を歪めた最大の原因なのです。
　その“神の心情”を知ることができるのは“神の息子”以外にはいないということで、文教祖が神格化され、“神の子・メシア”によらずしては「神の心情」を理解することができないという論旨が出来上がるのですが、その理屈自体が「原理」とかけ離れているのです。

　そのかなり情緒的に書かれた原理講論の記述に感動して心を支配された信者は、神の奥義を悟ったように感じ、擬人化された人格神を信じる特殊な信仰をもつようになってしまうのです。
「神の悲しみ」を強調するのは統一教会の最大の特徴であり、ユダヤ教、キリスト教においてはそのように擬人化して神の心情を語ることまでしなかったので、信者にとっては新たな発見として感じられ、それを自分達が知れたのは奇跡的なことだと思い、自分達の信仰を最高視するようになるのです。

　そして、その「神の悲しみ」を人類歴史上初めて知り、血と汗と涙の道を歩んで神を慰めた文教祖こそ「神の息子」であり、決して不信してはならない「メシア」であると固く信じるようになるのです。
　そのように、文教祖の神格化は、信者の情緒的なものが働いてなされているのであり、「神の悲しみ」を説いた原理講論の「神の心情論」がその根拠となっているのです。



＜神を擬人化する教義の問題について＞
　
　人間が現実世界を見て、そこに悲しみを感じるか、あるいは喜びを感じるかは当然その人の主観によって異なることになります。
　能力があり、努力が実って社会的に成功した人間が世の中を見た場合、大抵の場合は世界を喜びの対象として見る事ができます。
　たとえ、世の中に人々の不幸な事件が多くあったとしても、ただ悲哀を感じるのみでなく、それを解決し、悲しむ不幸を無くそうとする意志が湧いて来るのです。
　しかし、能力が乏しく、常に受身で成功した例がなく、虐げられてばかりいる人間が世の中を見た場合、世界は無情で、悲しみの対象に見えてしまうのです。

　現実世界を見た場合、確かに紛争はどこにでもあり、戦争が全くなかった時代など存在しないのです。
　犯罪行為もそうであり、いつの世にも、どの世界でも犯罪がない社会など探すのは不可能でしょう。
　神が人格神であるとして、喜怒哀楽をもっていたとするならば、その不幸な人間達の姿を見た場合、悲しみを感じておられるというのはわかり易い説明です。
　もし神が傍観者のような存在であるとしたら「悲しみの神」という捉え方は正しいのかも知れません。

　しかし、ヘブライズムがそうであるように「第一原因の創造主」という観点で神について考えた場合、それは間違っているのです。
「創造主」にとって、悲しみは不変のものになることなどなく、それを解決しようとする「意志」が強く顕れて来るに違いないのです。
　つまりあくまで「喜び」を得ようとする心情が何よりも強く働いてくるはずなのです。
　もちろんそのような心情論自体が擬人化されたものであり、無神論者からすればナンセンスなのでしょうが、神を人格神と考えた場合にはそのように考えたほうが原理的であり、矛盾がないのです。

　原理講論の最も基本的な理論である創造原理から考えれば、そのような　どこまでも喜びを生み出そうとする「神の心情」が想定されるのですが、結局、文教祖も劉孝元氏も韓国人であったために、朝鮮民族の「恨」の文化が反映され、「悲しみの神」がイメージされることになってしまったのです。
　そして、他の国々の人々であったとしても、伝統的な朝鮮民族のようにルサンチマンを持つ人達は「悲しみの神」に深く感動することになるのです。

（ルサンチマンについてはウィキペディアを参考にしてください）
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AB%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%83%81%E3%83%9E%E3%83%B3

　しかし、上に引用した原理講論の記述をよく読めばわかるのですが、そこには明らかに原理講論の他の箇所との不一致が見られます。
　「サタンが人間を主管するようになってから、人間は神と対立するようになった」（昭和５８年版原理講論・５９１P）との解釈は、第二章　堕落論　第四節（四）「善神の業と悪神の業」にある「堕落人間は、神もサタンも、共に対応することのできる中間位置にあるので、…」（昭和５８年版原理講論・１２０P）という解釈と完全に矛盾しています。

　また、「神は子女を失った父母の心情をもって悲しまれながら悪逆無道の彼等を救おうとして、罪悪世界をさまよわれたのであった」（昭和５８年版原理講論・５９１P）も、後編の緒論にある「このように復帰摂理は、創造目的を再び成就するための再創造の摂理であるから、どこまでも原理によって摂理されなければならない。」（昭和５８年版原理講論・２７１P）という神の摂理的特性と一致しないのです。

　さらに「宿敵サタン」との表現に至っては、創造原理と完全に矛盾する二元論であるかのような的外れの表現であり、第二章　堕落論　第六節（二）「神のみ創造主であらせられるために」に書かれた内容とまったく相容れない表現となっているのです。
　即ち、上に引用した原理講論の後編に書かれた「神の悲しみ」は全くの的外れであり、創造原理で説明された「創造の神」とは結び付かない、人間の勝手な解釈であり、朝鮮民族の宗教家が抱きやすい主観に過ぎないのです。
　
　神は「悲しみの晴れるいとまもなく」「恨」を抱き続けるような神ではなく、人間の精神の根底には常に存在していて、精神的価値を創造する原動力として常に人間に力を与えようとする神であるのです。
　それが第一原因である創造の神なのです。

　文教祖が表現するところの「神の悲しみ」という擬人化された感情は、朝鮮民族の「恨」が人格神に感情移入されたものであり、かなり「人間臭い」ものです。

　文教祖が「神の悲しみ」を感じて限りなく涙したという逸話についても、かなり不自然に感じるところがあり、「神の悲しみ」を知った人が果たして貧しい信者から巨額の献金を強制的に集めて、ギャンブルに近いような経済的事業に投資したりするのか？
　そしてその事業は成功したものがほとんどなく、赤字の事業ばかりであるのに、自身は自家用ジェットを所有したり、自家用ヘリコプターを平気で所有できるものなのか？

　文教祖の実生活や宗教活動は「神の悲しみ」を知った人がしているような類のものには思われず、冷静に考えれば、文教祖が「神の悲しみ」を知ったという逸話自体が脚色されたものと考えざるを得ないのです。
　その逸話は原理的に考えても矛盾だらけなのです。
　その辺りの教祖の問題が「ルサンチマンをもつ」人々が多いはずの韓国で、統一教会に伝道されてくる人が日本よりも遥かに少ない現状の理由なのだと思います。

　結局、そのような矛盾がありながらも文教祖が信者達から再臨のメシアとして認められ、神格化されるようになったのは特別な才能に恵まれていたためだと思います。
　日本の特に女性信者が感動するように「神の心情」に通じていると如何にもそれらしく、情緒を込めて語るのが得意だったのだと思います。

　特に「恨」の情緒を表現するのは韓国人にはお家芸であるので、世界にいる「ルサンチマンをもつ人々」もそれに感動し、文教祖をメシアと思い、神格化するまでになってしまったのです。
　
　ただ、御言葉には理論的に破綻したものが多く、統一原理と矛盾することまで多く語ってしまうので、統一原理の優れた部分を追究すればする程、その御言葉が「真理」ではないことが明らかとなってしまうのです。
　たとえ文教祖の「神の悲しみの説話」はルサンチマンをもつ人々には通用したとしても、原理を真に理解し、創造的精神をもった人々には通用しなかったのです。
　それが統一教会が世界的宗教にまではなれなかった理由でもあったのです。

　ただ、弱者であるが故の怨恨、無力な奴隷精神の持ち主（ルサンチマンをもつ人々）に対しては、「神の悲しみ説話」は極めて強い感化力を発揮することになり、それに感化されて入教した信者はなかなかその御言葉の間違いを見抜けないのです。
「インテリだが自信がない」（火の粉を払えの読者暗在さんの名言）劉孝元氏が多くの矛盾する表現を原理講論に書き込んでしまったのも、そのような理由からであると思われ、「神の悲しみ」という感情移入のトリックに完全に情が支配されてしまっていたために思考が入り乱れ、原理講論に論理的に一貫しない記述まで書き加えてしまったと考えられるのです。

　以前、「火の子を払え」の記事やコメントでも話題になった日本統一教会信者の「借金してでも献金し、それを誇らしげに語る」奇妙な心理は米本氏のような一般人には到底理解できないものだったのですが、「神の悲しみの説話」に感化された信者の信仰が生み出す心理状態と考えれば説明ができるように思います。

　つまり信者達は「神の心情の対象となるためには、まず、血と汗と涙の道を歩まなければならない」と考えるようになるのであり、悲劇的な状態にあることが「神の心情」と最も近く、信仰者として誇るべきことであると本気で思い込んでしまうのです。
　信者は「神の悲しみ説話」に感化されてしまったために、それが世の中の為になるものであろうが、なかろうが関係なく、血と汗と涙を流すような悲惨な状態であれば、それは「神の悲しみ」の心情に通じるようになると思い、それが信仰の極地だと思い込んでしまうのです。

　従って、完全に統一教会の信仰に埋没しているような婦人信者などは、高額献金が韓国人幹部達に騙されて強要されているものだとわかったとしても、関係なく、「自己犠牲」と思ってその要求に従うようになるのです。
　そのような自己犠牲の行為は悲劇的な状態になること自体が目的となっているため、一般的に論じられる「自己犠牲」とは別ものになります。

　一般的に論じられる「自己犠牲」はしっかりした目的があり、より多くの人々に貢献するという善なる目的があるので、道徳的価値をもった行為となるのです。
　しかし、統一教会員が考えている信仰的な自己犠牲はマゾヒズムにも近いような自虐に意義を見出したものであり、異常心理と見なしてもよいものなのです。

　そのような信仰はもちろん原理に反しており、「蕩減復帰原理」の正しい解釈とも合致しないものなのです。
　つまり、「神は、人間が堕落してから今日に至るまで、一日として悲しみの晴れるいとまもなく、そのため、神のみ旨を代表してサタン世界とたたかう個人と家庭と民族とは、常に血と汗と涙の道を免れることがなかったのである」（昭和５８年版原理講論・５９２P）というルサンチマンをもつ人が感化されやすい「神の悲しみの説話」によって影響され、自虐を肯定するような異常心理が形成されてしまっているのです。

　それはいわゆる洗脳やマインドコントロールによる結果として説明できるものではなく、信者自身が統一原理を学ぶ以前からルサンチマンをもってしまっていた結果でもあるので、その信仰も簡単に変えられるような類のものではないのです。



＜教団の中枢幹部の信仰の現実＞

　統一教会員が文教祖を神格化する心理状態が作られるのは、神を擬人化した「神の悲しみ説話」に感化されるのが最大の要因と考えられるのですが、そのようにして統一教会の信仰を持つようになった教会員は神を統一思想要網で定義された心情的な存在としてではなく、「悲しみの晴れるいとまも」ないような感情的な存在として解釈するようになります。

　そして「神のみ旨を代表してサタン世界とたたかう個人と家庭と民族とは、常に血と汗と涙の道を免れることがなかったのである」（昭和５８年版原理講論・５９２P）という理解から
　『神側の人間になる⇒悲惨な自己犠牲の道を歩まねばならない⇒信仰者は不幸になるのが宿命である』
　との考えに誘導されることになり、それが教会組織に根付くようになるのです。
　従って、現在の統一教会の教義では教会員はどのような扱いを受けたとしても、「血と汗と涙の道」として耐え忍ばねばならず、文句など言えないことになるのです。
　それを教会組織の上層部の者達は上手く利用し、良心の呵責もなく下層部にいる教会員達に犠牲的な献金を捧げるよう要求することになるのです。

　上層部の幹部達においては「天地人真のご父母様」と呼んで、形の上では文教祖や韓総裁に服従していたとしても、内面的には神格化などしておらず、これまで「火の粉を払え」にアップされた亨進氏の説教でも明らかなように、信者達が文教祖や韓総裁を神格化するのを利用して、己の利益の為に行動しているのです。

　そこにはキリスト教的な信仰などなく、朝鮮儒教や朝鮮シャーマニズムとも無関係なのです。
　様々な言動を見る限り、韓鶴子氏や金孝南氏も他の幹部達と同じであり、朝鮮シャーマニズムに近い事柄を語っていたとしても、実際は純粋な信仰など持っているようには思われないのです。

　その言動に表れているのは、権力欲であり、金銭欲なのです。
　宗教的なスピーチ内容は、その欲望を満たすために考え出したものに過ぎないのです。

　なぜなら、統一原理に照らしても、他の宗教思想に照らしても、全く理に適っていない内容しか話していないからです。
　そして、組織体制から考えても、それらの幹部達の性格や行動の問題は文教祖の人格や指導力の内容に原因があって生じてきたのであり、もし　文教祖が統一原理では神と一体化した完成人間とされるメシアのような存在だったとしたら、決して起こり得ない問題でもあったのです。

　その権力欲、金銭欲を満たそうとする幹部達の利己的な問題を考えますと、統一教会＝家庭連合の抱える問題というものは教会全体としての宗教的な特性にある問題以外に、また別の側面においても深刻な問題があることがわかります。
　つまり、中枢にいる幹部達が関心を持っているのは理想世界の実現とか宗教の統一とかいう問題ではなく、世俗的な人々と全く同じであり、自分の権益を確保することなのです。

　そのように考えれば、文亨進氏が暴露した側近幹部達の政治的行動も日本統一教団の経済活動の問題もすべて説明がつくのです。
　ただ世俗的な人々、即ち一般人と統一教団幹部達が異なるのは、一般人は創造活動、またはその一部としての労働を行って価値を生み出し、報酬としての金銭を得るのに対し、教会の幹部達は価値を生み出す創造活動などは一切せず、金銭は信者達から搾取して得ているというところです。
　つまり、教団幹部達は詐欺師と同じような犯罪に近い形でお金を手に入れ、生活を送っているということなのです。

　そのような教団幹部達が自分達の権益を守るために日本の信者達に行わせているのが以前の霊感商法と呼ばれた経済活動であり、現在では高額エンドレス献金なのです。
　それらの教団幹部達の生活形態は明らかに「原理」に反していますから当然教会組織には歪みが生まれ、末端教会員が高額献金などの犠牲を強いられることになるのです。
　たとえ高額エンドレス献金が問題となり、社会から批判されるようになったとしても、幹部達がその権益を確保するためには献金は不可欠なので、その要求を止めるわけにはいかず、「為に生きる」自己犠牲を強調してでも献金をエンドレスに搾取せざるを得ないのです。

　それは、末端信者達が自虐によって神の心情を知れるというような自己満足の信仰から脱却しない限り、神の摂理の名目でいつまでも続けられることになるのです。
　教団の幹部達は　神様の恨を開放するためには神様の摂理を勝利せねばならないと語り、神様が悲しんでいることを思えば　人間が犠牲になることに同情する人情にとらわれてはならず、天情に立って犠牲的な献金をせねばならないと話したりしますが、そもそも　そのような心情論自体が原理的ではないのです。
　「神の悲しみ」は人間の時空に束縛された感情を無理やり神様に感情移入しただけであり、そのような「天情」は虚構に過ぎないのです。
　「神の摂理」が人間に判断できるという考えも間違っているし、それを現実世界の事業活動に置き換えるなど、どのように考えても詐欺行為でしかないのです。
　そのような事業活動のために信者が犠牲的な献金を捧げて神の恨が開放されるなど、あり得ない話であり、それによって利益を得られる教団上層部の虚構の宗教論に過ぎないのです。

　しかし、虚構は虚構であり、それによって「神の摂理」が進むこともないし、「神の悲しみ」を癒すこともできないのです。
　その虚構は教団の中枢部にいる人間が献金を要求するには都合のよいものなので、最大限に利用しているというのが真実なのです。

　統一教会＝家庭連合の唯一神信仰は、人格神を信仰していながらも、その人格神は極度に擬人化され、民族的感情まで感情移入されています。
　それは決してキリスト教の発展したものではなく、その奥義が解明されたものでもないのです。

　その最初の経典である原理講論の創造原理には進歩した宗教論が書かれているのですが、その後の論では過去の未発達な宗教の考え方に逆戻りし、ついには一人の人間を神格化し絶対化するような間違った宗教論に変わってしまっているのです。
　それは唯一神を信仰しているようでありながら、事実上人間を信仰しているのであり、場合によっては狂信的な反社会的な活動さえ行うようになるのです。

　神格化された人間がもし善なる人間ではなく権力欲、金銭欲の著しい人間だったとしたら、あるいはそのような性格に変わってしまったとしたら、「強欲な権威者－盲目的な信者という関係」が構築され、信者は結局利用されるだけの人間となってしまうのです。
　しかし、宗教であっても、真理と相反するものが発展したり、半永久的に存続することなどないのですから、そのような偽善者宗教家に騙される盲目的な低レベルの信仰者が世を去って行けば、過去の遺物のような宗教も消え去って行くに違いないのです。

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