坐禅と暮らし

金華山の国泰院弘瑫禅師に対して、あるとき僧侶が質問した。

僧問う「我々は、古鏡（永遠の価値を持った鏡）とたとえられておりますが、それを磨かない時はどの様でありましょうか。」弘瑫禅師言う「磨かない時でも、それは古鏡である。」僧問う「では、磨いたらどうなりましょうか。」弘瑫禅師師言う「磨いた後も、やはり古鏡である。」

国泰院弘瑫禅師と僧との問答について道元禅師が注釈されます。
この問答によって説かれているところの永遠の価値のある鏡というものには、磨いているときもあれば、、まだ磨いていないときもある、また磨いてしまった後という場合もある。しかしこれらはいずれも永遠の価値のある鏡に他ならない。

※西嶋先生解説
――人間にたとえて言えば、仏道修行を一所懸命しているときもあれば、仏道がある事さえ知らずに、仏道修行を全くしていないときもある。仏道修行を一所懸命して、長い期間が経った場合もある。そういう人間の様々なあり方が、すべて人間としての非常に尊い価値を具えている。――

人間が仏道修行をするという事は、そのようないつに変わらぬ価値のある鏡というものを一所懸命に磨くことである。鏡がガラスで出来ているとか、水銀が塗られているとか様々な分析的な考え方を入れてそれを磨くという事ではなくて、価値のある鏡としてそれを磨くのである。人間が努力するという事は、自分自身を磨くとか自分自身が磨くとかと言う事ではなく、ただ一所懸命努力する事が我々の日常のあり方であって、それが時間を越えた価値のある我々自身を磨くと言う事態である。

仏道修行を始めない時点においても、人間の価値がないと言う事ではない。世間ではまだ磨いていないから暗いと言うけれども、磨いていないから価値がないと言うわけではない、生き生きとした人間としてのあり方であるという点では、人間としての価値を否定するわけにはいかない。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
「なぜ坐禅をするか」と聞かれるんです。その場合「健康で長生きする方法だ」と、こう答えていいんでしょうね。

先生
ええ、そう。健康というようなことも確かに大切な要素ですよ。私、最近書こうとして今準備している本の中で、幸福とは何かという事を四つに分けて言うと、気持ちが落ち着いていること、健康であること、実行が出来ること、人生の意味が分かっていること。（笑いながら難しいな！の声）

質問
「人生の意味」というのは説明が要りますね。どういう事なんですか、「人生の意味」と言いますと。

先生
それはやっぱり、仏道修行のねらいという事でもあると思いますよ。よく何のために生きているかわからないという人はたくさんいますよね。よくわからないけど、何となく生きている。だけどそれではやっぱり人間の生き方として寂しいわけ。何のために生きてるかという理屈ではないにしても、腹の底で「あ、これだ！」というふうなものを感ずる必要がある。人間として生きていくためには。「よく分からないんだけど食べなきゃ死んじゃうから食べてんです」という事では、人間のあり方としてはちょっと寂しい面がある。だから仏道修行というのは、そういう人生の意味を求めるという面が確かにありますね。

私は最近までは、仏道修行というのは、そういうことに関心を持った人だけがやるもんだというふうな考え方をしていましたけれども、どうもそうではないような気がする。人間として生きている以上やらざるを得ない修行のような気が最近するわけです。何で生きているのかということを究めないでは、人生生きている甲斐がないという、そういうことが誰の上にもあると思う。そうしてみると、仏道修行をして、何のために生きているかというのをつかむという事が我々が生きている目的だという、そういう考え方がどうも最近非常にするわけです。

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雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答について道元禅師の注釈は続きます。

「地面にかかとがついていない」と言う表現が行われているけれども、その地面と言う言葉は一体何を指しているのであろうか。我々人間は地面というものがあって、それが不動の非常にしっかりしたものだと考えているけれども、単に人間という種類の見方に基準をおいてとりあえず地面と呼んでいるだけである。

※西嶋先生解説　　　　
――この当時は、もちろん地動説はなかったけれども、宗教的な直観から、地面が不動のもの、絶対のものだとはどうも言えないという捉え方は、この当時からあったものと思われる。――

さらに人間以外の様々な種類の立場から見るならば、人間の頭では考える事の出来ない一切のものから開放された現実の世界だという見方もある。また真実を得た方々が行動するところの、具体的な現実の世界だと言う見方もある。そこで、「かかと」をつけるための地面とは一体何を指すのかが問題になる。この大地も本当の実在であるのか、実在ではないのかどうか、その辺も断定できないし、地面というものがこの真実の世界の中には、ほんの爪の先ほどもないのかどうか。そうした問題についても、質問を繰り返し繰り返しするべきであり、自分以外のもの、客観世界についての解説をし、自分自身についての解説をすべきである。

また「かかと」と言ってみても、それが地面についている方が妥当なのか、地面についていない方が妥当なのか、その辺の問題も見極めなければならないし、一体どのような状態を問題にして「地面にかかとがついていない」と言ったのか、その辺の問題も検討する必要がある。仏道の真実に目覚めた場合には、立っている地面そのものも、言葉には表す事の出来ない現実そのものであって、土と言うもので説明出来るものではない。そういう点では、地面に「かかと」がついているとも言えないし、また地面に「かかと」がついていないとも言えない状態であろう。結局は言葉では決め付ける事の出来ない現実そのものである。

そうしてみると、玄沙師備禅師の「地面にかかとがついていない」という言葉は、決して雪峰義存禅師の立場を低く評価した言葉ではなくて、老和尚そのものの様子を述べたまでであり、雪峰義存禅師の「かかと」のその瞬間における現実のあり方を説いたまでである。

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　　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
悪い事をやって、最後まで自分のやった事は正しいと思い込んでいれば、それで結構ということになるのですか・・・

質問
そう。人間の一生には、誰でもそういう見方で通る面があるんです。だからどんな生き方をしても、「俺はこれしか生きれなかったんだ」「俺は全精力を尽くして刑務所に二十年も三十年もいたんだ」と言うふうな人だっているわけです。だからそういう点では、各人の人生が絶対だと言う見方があると同時に、客観的な基準から見て「さてどうか」と言う問題がある。その客観的な基準というのを「法」と言います。だから「法」の立場から見てどうか。

政治家のＡさんが、涙を流したというような事で「あの人はあの人で一所懸命やったんだから」と言う見方が確かに出来ます。はたから軽率に非難や批評は出来ないわけです。政治家のＡさんは、Ａさんでそれなりの一生があり、自信があるんだし、また努力があったんだと言う事、これは認めなければならない。それと同時に、客観的な基準に照らしてどうかと言う問題があるわけです。宗教というのは、この客観的な基準を求めるわけです。　

客観的基準なしに、「ワァ－、俺はやるだけやった、もうお終い」と言う様な事、これも　一つの生き方だけれども、長い目で見て果たして悔いがなかったかどうかという考え方も必要だと言うのが宗教の生まれてくる根源です。「俺はもう一所懸命やったんだからいいんだ」と言ってみても、もういよいよあと余命いくばくもないという時期に来て後悔しないかどうかという事もある。だから宗教というものを考え、仏道と言うものを考えるのは、そういう基準に照らして果たしてイザとなった時に、後悔が残らないかどうかと言う問題も含めて、宗教があり仏道があると言う事が言えると思います。

質問
その客観的基準というのが難しいですね。それこそ坐禅をしなきゃ-・・・。

先生
そう、そう、そういうことです。客観的基準はいくら本を読んでも書いてない。普通は客観的な基準が本に書いてあると思う。だから本屋に行って、いろんな本を買って来て一所懸命読むわけです。しかし、そういう本には書いてない事が、客観的な基準としてあるわけです。それが仏教の主張です。だから坐禅をやる事で本には書いてない客観的な基準を身につける。こういう事になるわけです。

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雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答について道元禅師の注釈は続きます。

先の問答で玄沙師備禅師が雪峰義存禅師に対して「老和尚のおっしゃるところを聞いていると、足のかかとがまだ地についていないようなところがあります、まだどうもその答えでは納得できません」という言葉を述べたけれども、ここで、「老和尚」といっているが必ずしも雪峰義存禅師を指すわけではない。なぜならば、雪峰義存禅師は老和尚の一人に他ならないからである。また足の「かかと」言っておられるけれども、この足の「かかと」とは一体何を指しているのかと質問してみるべきである。足の「かかと」とは一体何を言っているのかと参究してみる必要がある。

ここで参究してみなければならないと言っているのは、どういう意味かというと、「かかと」という言葉を正法眼蔵(釈尊の説かれた教えの根本)の立場において論じているのか、虚空(空間)において論じられているのか、尽地(大地)において説かれているのか。命脈(生命)を問題にしているのか。一体その「かかと」の数は、たった一つなのか、半分なのか、百なのか、千なのか、万なのか、この様に様々な立場から考えてみるべきである。

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　　　　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　--つづき

この会でも、ちょっと足の組み方が違っても私は難しい顔をして叱り飛ばしたり叩いたりという事をしませんから、西嶋の教え方は少し気が抜けてる中途半端で甘いと、こういう感じでまあ私も感じておりますし皆さんも感じておられるんじゃないかと思いますが、毎日坐禅をやるという教えは非常に厳しい教えだなという事を最近感ずるわけです。ですから皆さんもご自分でおやりになってみて２,３日は続いてみても、フッとした拍子にやらない日がある。やらなくてもやった日とあんまり大して変わりがない。

すると「これじゃ、まあ毎日やる必要もなかろう」と、こういう実情がかなり多いのではないか。その点では、現在毎日やることが出来ていないという事は決して悲観する必要はない。ただそれと同時に、「死ぬまでには何とか毎日やれるようになりましょう」という希望を絶対に捨ててはいけない。この希望を捨てると、仏道から離れてしまって仏道にもう一度戻るという事があり得ない。だから現在できない、できるという事はどうでもいい。出来ないながらも、「とにかく毎日やらなければならんのだ」という固い気持ちを生涯忘れてはならない。それが仏道修行だと、そういう風に感ずるわけです。

ですからその点では、私のいう事は大変妥協がないと言いますか、「どうも堅っ苦しくてやりきれない。もうちょっとおおらかで、たまには一杯飲んでても仏道には支障がないんだ位のことは言ってもらいたいというお気持も多いと思いますが、仏道というものはかなり厳しいものである。だから道元禅師が「正法眼蔵弁道話」の中で「法のうるほひなきことをうらみよ」と言っておられるわけです。「法のうるほひなきことをうらみよ」というのは、釈尊の説かれた教えはそう甘くない。

だから甘くない教えという事で、「恨みに思うならば恨みに思っても仕方がない」という主張をしておられるわけです。ですから私もなるべくやさしいことを言って、なるべく皆さんに喜んでいただきたいという気持ちは強いのでありますが、それと同時に仏道修行に関連しては、毎日坐禅をやるという事が出来てこないと仏道修行というものとは何かがわからない。そういう点で、わからない形でいろんな説明が付きますと、ますますわからなくなってくる。

仏道以外のものを仏道として説くようになる。それをまた人様に話す。聞いた方もまた、仏道ではないものを仏道だと思い込んで一所懸命むなしい努力をする。こういう事情がかなりあるのではないかと感ずるわけであります。ですから私も、決して自分が皆様に聞かれて耳触りのいいお話をしているとは思っていない。非常に聞きにくい話を申し上げているという事は十分承知しておりますが、やはり申し上げるべきことは申し上げなければならない、そういう風なことがあろうかと思うわけです。

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雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答について道元禅師の注釈は続きます。

「炉の大きさは古鏡の広さと同じである」と言われた雪峰義存禅師の言葉を静かに考えてみる必要がある。炉の大きさというものは、一丈、一尺、一寸とかという表現では十分に炉の大きさを表現できないので、「古鏡の広さと同じである」と言われたのである。より具体的にという考え方からするならば、一丈、一尺、一寸と言う表現が言葉としては当たっているという事であって、古鏡の広さと同じだという表現で、大きくもなれば小さくもなるような表現をされたことが、言葉としては不十分だと言うことではない。

我々の日常の行動を考えてみるならば、その場面場面によって、大きくもなれば小さくもなるのが日常生活に他ならない。現実というもの、行動というもの、生活というものは一定の大きさに決まったものではない。ある時は一丈であり、ある時は一寸であるというふうな具体的に大きさが瞬間瞬間に変わるという実情があるわけである。

ところが、多くの人は、この雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答に関連して、炉の大きさは一丈だというふうに具体的に断定しない事を、言葉としては不十分だと考えている。しかしながら、広さと言う抽象的な言葉が独立独歩して活躍するという事も考えてみる必要がある。我々個人が、それぞれの独自の立場を持ち、独自の判断を持っているという事も考えてみる必要がある。また我々の日常の行動が具体的な現実のものであって、人によっては大きい場合もあり、他の人にとっては小さい場合もあるというふうな様々に変化するものであるという、日常の行動、現実を見過ごす事があってはならない。

その事を別の言葉で言うならば、香厳智閑禅師が言われた「自分の日常の動作というものが昔の僧侶の方々と同じようであって、現実の瞬間瞬間に満足して自由自在に行動ができてしょぼんとすることがない」という状態であろう。

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　　　　　　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―

もう何回もお話したことではありますが、坐禅を毎日やるという問題についてお話したいと思います。

なぜ坐禅を毎日やるかという事を何回も何回も繰り返しお話するかと言いますと、私が仏教というものを人様にお話していることに関連して、一番の説く特徴は「坐禅は毎日やらなければいかん」という主張をしていることになるわけです。最近では仏教が盛んになってきたようで、坐禅をやる会もかなり増えてきたようですが、私の様に毎日やることを強調するという方は少ないという事が実情ではないかという感じがするわけです。

私がなぜ毎日坐禅をやるという事をお勧めするかと言いますと、毎日坐禅をやらないと仏道というものがわからないと、こういう事が私の経験からは言えると思うわけです。私は17、18才の頃から坐禅を始めたわけですが、３７才になる間毎日やるという習慣はなかったわけです。つまり17、18才から37才までの間、坐禅を毎日やらなければならんという事をあんまり強く感じていなかったわけです。ですから、あちこちの坐禅会に行って色々とやることはやったわけですが、家へ帰ってくるとやらなかったわけです。

まあ、家でやったにしても、毎日はやらなかったわけです。ところが、たまたま37才の時から毎日やるようになってみて、ほんの3か月か、あるいは半年ぐらい経ちますと生活の様子が変わってきたという事実があるわけです。それまでは、やったりやらなかったりですと、どういう感じを持ったかと言いますと、やってもやらなくても殆ど自分の様子には違いがないという感じを持ったわけです。後から考えてみますと、坐禅をやった時の状態とやらない時の状態とには、ほんのわずかの紙一重の違いではありますが、はっきり違いがあるわけです。

ただその違いというものはわずかなものでありますから、やってもやらなくてもあまり違いが自分自身ではわからない。やらなくてもやってもそうたいしたことはないんであれば、「ま、今日はやめておこう」という事にならざるを得なかったわけです。そして、「やってもやらなくても同じような坐禅であれば、自分の坐禅はやり方が悪いのではないか。そうするとやっぱりお寺にでも行って一所懸命、根を詰めてやらないと効果がないのではないか」という考え方を持っていたわけです。

たまたま毎日やるようになって3か月なり半年なり経ちますと、自分自身の生活が変わっているという事に気が付いたわけです。その生活の変化そのものの中に仏の状態と仏でない状態との違いがあるという事、これが仏道の基本だという風にしか考えられないわけです。ですからその点では、私が皆さんに毎日坐禅をよるようにという事を申し上げるのは、ある意味では非常に厳しい教えだという事が言えると思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく--

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雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答について道元禅師の注釈は続きます。

玄沙師備禅師の様に、「それでは目の前の炉の大きさが説明できるか」と言う問いかけが出来るような状態になってくると、一丈だとか一尺だとかと説明していたのも、本当の意味で現実の大きさを説明したことにはなっていなかった、と言う事ができるかも知れない。そして、この現在の瞬間瞬間において、あらゆる束縛を脱して生き抜くという事が我々の人生に与えられた原則である。その原則と言うものを疑う訳にはいかない。炉の大きさを言葉で説明し尽くす事は出来るものではないという事の趣旨は、玄沙師備禅師の言葉によってそれを理解する事が出来る。

玄沙師備禅師が雪峰義存禅師の答えに対して、「足のかかとがまだ地についていないようなところがあります、」と言ったが、その言葉によって炉の大きさを具体的に示そうとするならば、一体どうしなければならないかという事がわかってこよう。現在の瞬間に我々に与えられたもの、この現実と言うものを取り落としてはならない。現実というものに拘ってビクビクしている事も我々の正しい生き方ではない。現実を打ち破って、どう生きていったらいいかと言う局面を打開していくと言う問題もある。これが人間の努力である。
　
※西嶋先生の解説　　　
――現実というものを取り落としてはならない。　これが仏教思想の基本である。大抵は現在というものをあまり重視しないで、「あの時、ああすればよかった、こうすればよかった」と言う様な事で、昔の過ぎ去った事を悔やんだり、あるいは、「昔はよかった」と大いに昔を懐かしんだりする。しかし、こう言う事は我々の人生にとってほとんど意味がない。
　　　
そうかと思うと、別の生き方、「そのうちよくなります」「そのうちに一所懸命やりますから、今日はちょっと休ませてください」「明日は一所懸命やりますから、今日はちょっと昼寝をさせて下さい」というふうな生き方もある。こういう立場からすると、翌日になってみると、「いや、今日一日はちょっと疲れてますから、明日から一所懸命やりますから」と毎日「明日から」「明日から」と言っているうちに終わりに近づくという事もありうる。そうすると、与えられた今日というものを一番大切に考えて、それをどう生きるかという事だけが、我々の人生という事になる。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
先生の仏教というのは仏道で、日蓮宗とか浄土宗とかは除外してあるんですか。

先生
というよりもね、私は日蓮宗も浄土宗の思想も勉強したことがないから、日蓮宗の説くところ、浄土宗の説くところが仏道であるならば、私の言っている事と同じになるという見方です。ただ自分自身は日蓮宗とか浄土宗を勉強していないから、一致しているか一致していないかはまだわからないと、そういう事が私の現在の立場です。

質問
今、私が申し上げたのは、これ(先生の講義)が印刷されますが、その時に先生のおっしゃる仏教というものは先生の理解する仏教で、理解できない仏教と称しているものは別ではありませんか・・・。余分なことを聞くようですけど・・・。

先生
うん、その点では「仏教」という看板を掲げていても仏教思想ではない考え方はいくらでもあるという事、これは言えると思います。それから政治権力と仏教との関係ですけれども、政治権力から影響を受けるような仏教は仏教でなくなるという事情があると思います。というのは、仏道というのは政治権力を乗り越えてその上にあるものです。だから政治権力を指導する立場にはありますけれども、政治権力の助けを借りて発展するという形のものではないというのが本当の意味の仏道だと、こういう関係にあると思います。

だから、歴史的事実として確かに政治権力者の理解によって仏道が盛んになったではないかという、そういう歴史的事実はありますけれども、そういう政治的な庇護を受けた段階から仏道は仏道でないものに変化していくと、そういう危険も同時にはらんでいるという事があると思います。

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