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仏法の生命論２
精神分析は個別の人間を対象として見てきたが、その概念の理論化から文明論ま
で論じることに至っている。ユング・アドラー・ハリー・スタック・サリバン・
マノーニ、新フロイト派と言われる学者たち等も個別を通し全体性へと「眼差し
」が向いているのが見受けられる。
しかし「全体性」への流れは「自分自身の深化」という「眼差し」によりもたら
されてくる「現象」であることに気づいていなかった。
１９８０年代より「統合精神療法」「統合○○」と言う流れが出てきたが、それは
、常に個別を対象としてきたことから更に、治療効率を高める手法として「集団
的療法」のアイデアが導入されるようになってきた。
なぜ、このような事を述べるのかというと、実際にはそれほど治療効果はないか
らである。実学ではない、医学的な治療効果を検証できない現実があるからであ
る。またそれぞれの各派の創始者の体感・体験は、彼らの「自己探求」があった
からである。彼らも「救われたかった」のである。
本来、治療、という概念は「救済する」「助ける」ことにあったがいつしか「理
論構築」という現象に転化してしまっているのである。
このような現象は、多岐の分野、領域に共通して見られている。常に「相対的な
世界」の出来事なのである。
釈尊は、成道するまでは「相対的世界」にいた。成道後すなわち「体感覚知」「
悟り」後は、絶対的な視点からの「救済」技法を提示したのである。個別から「
全体性」への促し技法である。その視点とは「自然にあることに、気づくことで
ある」ということに尽きる。
「『自我機能』に縛られ苦悩するのではなく『自己機能』に意識を置くことによ
り『自然にもたらされる現象』に『気づく事』が自分自身の救済となり、人類の
救済となる。」ということなのだ。「非二元」の世界である。
混迷する世界情勢、世界経済、格差現象、「相対的現象・現実」の限界点が見え
隠れする状況となってきている。
国連、サミット、先進国首脳会議等は、戸田先生のいわれた「地球民族主義」と
いう価値観、生命観へのシフトする兆しであると言える。「全体性」への希求で
ある。
どんな優れた「学問」でも、宿命は転換できない、宿命とは、意識の働き作用で
ある。釈尊は、その転換の在り方を展開し、日蓮大聖人は具体的方法を提示され
、戸田先生は「獄中にて体感覚知」された。既に「成仏」していることを自らの
体感・体験により示されたのである。
「成仏」していることに「気づく」ことを促すのが「救済」なのである。
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