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人々は彼のことをもう笑わなくなったかどうか、それは定かではない。ともあれ、ことわざにもあるように、「人の口に戸は立てられない」ものである。鼻が長ければ長いで悪く言うし、短くなればなったで陰口をきく。
貧乏であれば蔑むし、裕福になれば妬む。不幸な人が集っていると罵って、皆が幸福な集いに変わると「何かごまかしがあるのではないか」と勘ぐる。
どちらにしても気に入らないのである。明確な基準があるわけではなく、その場かぎりの「感情」だからである。私どもも、このとおりの、ありとあらゆる中傷をあびてきた。
こうしたものに振りまわされていたら、『鼻』の僧のように、自分が惨めになるだけである。
「戦わない人」「行動なき人」は、他人の不幸を待ち望む。
そうした妬みは、もっとも非生産的な感情である。
無限に価値を創り、価値を広げゆく、わが《創価》と正反対の卑しい心なのである。
まして、意図的な悪口を、見破れないようではしかたがない。
これに対して「信念ある人」「行動する人」は、皆の幸福を心から願い、心から喜ぶことができる。みずからが悩み、動き、戦うゆえに、人の心がわかる。共感できる。
また「自分自身の人生を生きている」ゆえに、他人と比べて一喜一憂する必要がない。
人が幸福になったから自分が不幸になるわけでも、人が不幸になったから自分が幸福になるわけでもないことを、よく知っている。むしろ友が幸福になるほど自分も幸福になるのが、真の《人間の絆》である。そうした友がいれば、不幸すら半分になるであろう。
「うわさ」とは――と、あるアメリカの作家は、こう定義した。
「人の評判を抹殺)しようとする暗殺者たちが好んで用いる武器」と。
《他人がほめられることを我慢できない》人がいるものだ。
そこで「うわさの弾丸」を撃つ。「暗殺」だから姿を見せない。
つまり、はっきりと根拠を示さない。出所不明、真偽不明のうわさだけを独り歩きさせる。
まさに、黒い闇の中から放たれた凶弾そのものである。しかも被害者のほうが悪く言われる。こんな道理に反したことはない。
いったい撃ったほうが悪いのか、撃たれたほうが悪いのか。凶弾に倒れたリンカーンやケネディが悪くて、暗殺者のほうが正義なのか。道理は明白であり、カラクリも決まりきっている。ゆえに智者は、根拠のない話に耳をかさない。むしろ、そうした話をまき散らす人々の心根を哀れむ。
中国の格言に、「流言は智者に止まる」と――。つまらないうわさ話は一般人の間を流れるが、智者のところで止まって、それ以上伝わらない、という意味である。
「情報化社会」が、傍観者の利己主義に侵されると、人権無視の「うわさ社会」「嫉妬社会」へと変貌してしまう危険性が高い。「流言」の本質を見抜き、「流言」に動じない智者の集いであってこそ、「情報化社会」を幸福な「知恵の社会」へとリードしていけるのである。
ともあれ、われらの広宣流布の舞台は、善きにつけ悪しきにつけ、こうした「人間」の世界である。
他者のために献身しゆく「人間」と、他者の足を引っ張ろうとする「人間」が共存する世界である。
また、そこに織りなされる赤裸々な人間心理を深く、痛切に学びゆける、民衆の「人間学の大学」である。
たとえ低次元ではあっても、世の中が、そうした低次元のことで動いているのは事実である。
とくに日本の社会は、あまりにも低次元のことが横行する湿地帯のような側面があるとは多くの識者の指摘である。その現実は現実として、私どもは賢明に知りぬいておくべきであろう。
仏道修行を妨げる「魔」は、どんな特徴をもっているのか――。
このことについては、前にもお話ししたが、ここでふたたび御書を拝し、心に刻んでおきたい。
大聖人は、南条時光に、警告の意味をこめて、次のように仰せである。
「大魔のつ(付)きたる者どもは一人をけうくん(教訓)しをと(落)しつれば・それをひつかけにして多くの人をせめをとすなり」（御書一五三九頁）
――大魔がとりついた者たちは、一人を教訓して退転させたときは、その一人をきっかけにして多くの人を攻め落とすのである――。
「日蓮が弟子にせう房と申し・のと房といゐ・なごえの尼なんど申せし物どもは・よくふかく・心をくびやうに・愚癡にして・而も智者となのりし・やつばらなりしかば・事のをこりし時・たよりをえて・おほくの人を・おとせしなり」（同頁）
――日蓮の弟子の少輔房といい、能登房といい、名越の尼などといった者たちは、欲深く、心は臆病で、愚かでありながら、しかも自分では智者と名乗っていた連中だったので、ことが起こったときに、その機会に便乗して、多くの人を退転させたのである――。
大聖人が、退転した僧侶や、在家の大先輩たちを例にあげられているように、「魔」といっても、いわゆる外の世界からだけ競うものではない。この原理は永遠に不変である。
また「邪法」と戦うのであれば、世間には多くの「邪法」があるのに、それらには目もくれない。
むしろ、外面は立派そうな大聖人門下の姿をしながら、心の中では、真の仏子の集いを切り崩すことに喜びを見いだす――「大魔」のつきたる者の残忍な、どす黒い心根である。
彼らは、大勢の前で堂々と正面きって自説を主張することはしない。
実情を知っている人がその場にいれば、たちまちウソが露見するからである。
先の御文の前段では「たばかり」（謀(はかりごと)）と断じられているが、彼らは陰のほうでこっそり策謀をこらす。
そしてまず「一人」を退転させる。それを足がかりに広げていこうという計略である。
こうした人間は、まさに《泥棒》のような、いわましい存在であると、仏法では説く。
性格的には「欲が深い――少欲知足でない」
「臆病である――権力とは戦わない」
「愚かで物覚えが悪い――信心の《心》が身につかない。またグチっぽく、信念がない」
「にもかかわらず、うぬぼれが強く、自分は智者とおごり、いばっている。尊敬されたがる」。こういう者があぶないとお示しである。
こういう人間は、ふだんから自分の信念で行動しているわけではない。何かあると、時の勢いに便乗して、蠢動(しゅんどう)（うごめく）し始める。状況が変われば、また、手のひらを返すように急変する。信じてついていった人こそ哀れである。
――こうした特徴のある者は「大魔」の使いであるからだまされるな、との大聖人のお教えである。
さらに御書を拝したい。
「正義」が明白であるにもかかわらず、どうして、その正義を認め、従うことができない人々がいるのか。
その理由の一端について、大聖人はこう仰せである。
「少し自義に違う文有れば理を曲げて会通を構え以て自身の義に叶わしむ、設い後に道理と念うと雖も或は名利に依り或は檀那の帰依に依つて権宗を捨てて実宗に入らず」（御書四五頁）
――自分の邪儀に少しでも合わない経文があると、道理を曲げて、なんとか筋道をとおそうとし、無理に自分の邪義に合わせる。たとえ、あとから経文の内容が「道理である」と心で思っても、あるいは自分の名声や利益のため、あるいは自分に帰依している檀那の手前もあって、誤った教えである権宗を捨てて、正しい教えである実宗（法華経）に入らない――。
これは、権経の人々が、我慢偏執のために、法華経を持てない姿を描かれた御文である。
都合の悪い経文があると、へ理屈をつけて、自分の邪義に無理やり合わそうとする。
内心では「正しい」と思っても、名利や見栄にひきずられて、勇気をもって「正義」を支持することができない――。
時光に警告された「大魔」の使いも、正しいものを正しいと認めたがらない点では、これ以上にかたくなである。
そして、このことを指摘されればされるほど、ますます妬みと憎悪の炎を燃やし、なんとかその思いを晴らそうと悪逆の企てをめぐらすのである。
ゆえに大聖人も迫害の連続であられた。私どももまた、真の門下として、その誉れの道を進んでまいりたい。
【「長野県婦人部の日」記念研修会 平成三年七月二十六日（全集七十七巻）】
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