観世音菩薩について 2 （観音の千変万化的性格について）
明主様御教え 「観音力とは何ぞや」 （昭和24年3月20日発行）
「昔から妙智力または観音力というがもちろん妙智力は観音力に包含されるものである。
世に阿弥陀力とか、釈迦力、達磨力などいう言葉がなく、
ただ観世音菩薩だけがその力を唱えたという事は不思議であると共になんらか理由がなくてはならないはずである。
これについて文献もなければ言伝えのごときものもない。
私は以前からこの事について疑問を抱いていたが、信仰が進むにつれて実にはっきり判る事になったので、それを解説してみよう。
それについて今一つの疑問がある。これはよく聞かれるのであるが、
観世音菩薩は男性であられるか女性であられるかという事であるが、
この事はまた観音力と密接不離の関係があって、
実をいうと世尊は男であり女でありいわば両性を備え給うておらるるのである。
そうして男女は、男は陽女は陰であり、これも昔から誰も知っているがこれを火水に分ければ男は火で女は水であり、火は経（たて）に燃え水は緯（よこ）に流れる、
この経緯が今までは本当に結ばっていなかった。
それが今度いよいよ結ばるという時が来たのである、
という事は私の常に唱える夜の世界が昼の世界に転換する事で、
すなわち経緯十字形に結ぶ事になったのである。
また光とは火と水の密合であって、火素の量が多量である程光は高度を増すのである。
この理によって昼の世界は火素の量が殖えるから光が強くなるのである。
観世音菩薩の御働きが光明如来と現ぜられるゆえんである。
次に最も重要なる点は、経緯を結合する事によって真の力が発生する、
力という字は経の棒と緯の棒と結んで曲りその先端が撥ねる、
これは結ぶ事によって左進右退的回転力が発生するという意味で、
全く文字なるものの意義深きを思わしむるのである。
以上のごとく観世音菩薩に限り、経緯両性を具備さるるのは、経緯の結合によって力を生ずるのであるから、特に観音力という言葉が唱えらるるゆえんである。
ついでに、今一つの重要事をかいてみよう。光明如来とならせ給うたその御働きの次は、弥勒の御活動をなされるのである。
前述のごとく、光は火と水であるが、これに土が加わる事によって火水土の御働きとなる。
元来火と水だけでは霊の御働きだけで体がないが、これに土が加わって初めて火水土の三位一体の力を発揮されるので、これが如意宝珠であり、麻邇（まに）の玉である。
また火は五であり、水は六であり、土は七であるから、五六七の数字をミロクと読むのである、
彼の釈尊の予言にある五十六億七千万年後、常楽世界ともいうべき五六七の世が始まるという事は、
この五六七すなわち火水土の順序正しき世界が出現するという事でなくて何であろう。
いかに釈尊が大予言者といえども、実際の五十六億七千万年後というがごとき天文学的数字の未来を予言し給うはずがない、
それはなんらの意味をもなさないからである。まず予言の価値としては、精々数千年くらいが実際に即する訳である、キリストの二千年後の予言などは最も適切な年数であろう。
観世音菩薩の五六七（みろく）は応身弥勒の事で、応身弥勒である事は仏説の通りであるが、
今後この応身弥勒の千変万化の御働きこそ、吾ら刮目（かつもく）して見るべきものがあろう。
そうして五六七の数も三六九も合計十八である、十は結びであり、八は開ける数である、
観世音菩薩の御本体は一寸八分の黄金と昔から定まっており、御堂は十八間四面と言う事なども、意義深きを思わしむるものがある。」
明主様御教え 「大乗と小乗」より （昭和23年9月5日発行）
「（一部のみ引用） 次に私は宗教における大乗小乗を説いてみよう。
元来仏教は小乗であり、キリスト教は大乗である。
仏教は火であり、キリスト教は水である。
火は経に燃え、水は緯に流れる。故に仏教は狭く深く、孤立的で緯の拡がりがない。
反対にキリスト教は大乗であるから、水の流溢するごとく世界のすみずみまでも教線が拡がるのである。
面白い事には小乗である仏教の中にも大乗小乗の差別がある。
すなわち南無阿弥陀仏は大乗であり、陰であるが、南無妙法蓮華経は小乗であり、陽である。
大乗は他力であり、小乗は自力である。
彼の阿弥陀教信者が「南無阿弥陀仏と唱えさえすれば救われる」という他力本願に対し、
小乗である法華経は「妙法蓮華経を称えるのみではいけない。宜しく難行苦行をすべきである。」という事になっている。
この様に経と緯と別々になっていたのが今日までの宗教であったが、
最後は経緯を結ぶ、すなわち十字型とならなければならない。
この意味において地所位に応じ経ともなり、緯ともなるというように、
千変万化、応現自在の活動こそ真理であって、この十字型の活動が観音行の本義である。
昔から観世音菩薩は男に非ず女に非ず、男であり女であるという事や、
聖観音が御本体で、千手、十一面、如意輪、准胝（じゅんてい）、不空羂索、馬頭の六観音と化現し、それが分れて三十三相に化現し給うという事や、
観自在菩薩、無尽意菩薩、施無畏菩薩、無碍光如来、光明如来、普光山王如来、最勝妙如来、その他数々の御名があり、
特に応身弥勒と化現し給う事などをもってみても、その御性格はほぼ察知し得られるのである。
ちなみに阿弥陀如来は法身弥勒であり、釈迦如来は報身弥勒であり、観世音菩薩の応身弥勒の御三体を、三尊の弥陀と称え奉るのである。
また日の弥勒が観音であり、月の弥勒が阿弥陀であり、地の弥勅が釈迦であるともいえるのである。
ここで注意すべきは、観世音菩薩の御本体は天照大御神の顕現という説があるが、
これは誤りで天照大御神は大日如来と顕現し給うのである。」 （全文は「大乗と小乗」のページ）
明主様御垂示 「観音力、観音行、観音心」 （昭和24年3月1日発行）
信者の質問
「観音力、観音行、観音心について。」
明主様御垂示
「観音力とは観音の発揮する力であって、
この観音力をいただけば人間がこれを発揮することができるのは
諸君が無数の奇蹟を行なっている事実によっても明らかである。
ただその際、人により発揮する力の強弱の差別はある。
観音心とは観音の大慈大悲の御心でありその御心を心として体現することが観音行である。
特に観音心行においては絶対に人を咎（とが）めてはならぬ。
この人を尤（とが）めるのが一番いけないのである。
御讃歌に菩薩行ということがあるが、菩薩とは仏教では覚者を指すのである。
この菩薩まではだれでもなれるのであるが如来には容易になれない。
如来も無論インドの位で、尊者、菩薩、何々天、如来、明王という位がある。
菩薩行とはその菩薩になるまでの行をいうのである。
観音様のことを無碍光如来とも応身弥勒ともいうのであるが、
これは自由無碍、円転滑脱、行き詰まることのないお働きをいう。
また応身とは、相手に応ずることで、時により所により人によりあらゆるものに応じ千変万化の行をするので三十三相に化現されるというのも、応身のお働きを示したものである。
であるから観音行においてはまず応身することができなくてはいけない。
そして本当に観音行が腹へ入ればどんなことでもうまく行くのである。
観音様は一面非常に勇猛な点もあるので、最勝妙如来という御名もあり、
また馬頭観音のお働きもあるが、この場合は獣になられて悪鬼羅刹（あっきらせつ）を克服されるのである。
神様のことはことごとく極めて合理的であって、神様のなさることやお許しのあることは必ず肯けるべき理屈がある。
従って人間の行動も無理がないとともに理屈が立たなくてはいけない。
しかしそれは決して窮屈に難しく考えるのも感心できない。要するに信仰は当然のことを行えば良いのである。
よく「果報は寝て待て」と言うが、あらゆることは決して焦ってはいけない。
寝て待つくらいな、常にゆったりした気持ちでなくてはならぬので、そうすれば物事がうまくゆくということで、これも観音行の一面である。」
明主様御垂示 「三十三相に化するのは観音様だけ」 （昭和24年6月25日発行）
信者の質問
「観音様は三十三相と言いますが、従来の日本の神仏、例えば八幡菩薩も金比羅権現も、その他八百万神や諸善諸仏も三十三相に化現されるんでしょうか。」
明主様御垂示
「そんなことはない。
三十三相に化するのは観音様だけで、救いのために相手によって応身される。
これが観音様のお働きで、私がいつもやっていることで、信者の人もそういうようにしなければいけない。
それには自分の個性を滅却して、先方を主にするよう心掛くべきである。
これが応身の働きで、そのため化現され、それが三十三相である。
観音様は三十三相というが御本体は聖観音で蓮華を持っておられるお姿である。
蓮の花は仏法を表象し、仏法をもって救われるという意を表わしている。
禽獣虫魚にまで化するというが、これはぜんぜんないこともない。
神様の霊は虫などに憑依することもある。」
明主様御垂示 「観音様の御働き」 （昭和24年8月21発行）
信者の質問
「馬頭（ばとう）観音、准胝（じゅんてい）観音、不空羂索（ふくうけんさく）観音、如意輪（にょいりん）観音、十一面観音、魚籃（ぎょらん）観音、揚柳（ようりゅう）観音のお働きにつき御教示ください。」
明主様御垂示
「これを詳しく言ってると時間がかかりますがね。
いろいろ本なんかにも書いてありますが、しかしあんな説明は間違った所がたくさんありますよ。
馬頭観音ていうのは観音様が獣になられるんで、悪魔と闘うときに獅子奮迅（ししふんじん）の働きをされ、そのときはそれはものすごく悪魔以上ですよ。
たいへんなお姿で、馬の首になられ口から火焔を「カーッ」と吐いて、髪の毛も逆立っていると言われますね。画や彫刻なんかにもありますね。
准胝観音っていうのは、これは変な字が書いてありますが、とにかく御位を低くされてのお働きですよ。
准胝っていう言霊がそうですね。准というのは従うという意味であり、胝は低いっていうことですからね。
不空羂索観音は霊線のお働きですよ。
不空ってのは空に非ずで、実際だっていうことですね。
羂索っていうのが霊線に通ずるんですよ。
如意輪観音は如意の玉を振われるんで、これははっきり本に書きましたが、これはたいへんなお働きですよ。
十一面観音ってのは十一お顔があるんで、真ん中にお顔があって、その上の三つは慈悲で右横の三つは勇猛ですね。それから左の三面は怒りですね。
観音様も怒られるんですが、ただ行動には表わされないですがね。
それから後ろのが笑いです。
そして一番上に仏様があってあれを仏と言いますがあれは阿弥陀如来でね、この場合は阿弥陀様が観音様の上になってるんです。
それは、実は、阿弥陀様は観音様の母になるんで、それを表わしているんですよ。
魚籃観音っていうのは、漁師に魚を与えるんですね。
これにはおもしろい伝説があるんで、非常に信仰の深い漁師に観音様が魚を恵んでくださったんです。
それから、その土地で魚籃観音を祀るようになったというんです。あれはたしかインドでしたかね。
それから、揚柳観音というのは、揚は「あげる」ですね。柳は「やなぎ」の字が使ってあるけども、龍神のことであって、龍神を救うお働きなんです。
まだこのほかに、千手観音とかいろいろありますが、しかしたいして意味のないのもありますよ。
例えば、白衣観音、・・・もっともこれは意味がないこともないんで、観音様がごく落ちぶれたような姿をしていらっしゃるわけですね。
それから龍頭観音なんて龍の頭の上に乗ったのもありますし、百体観音っていうのは百体あるんで、東京の中野にあるお寺にちゃんと石で刻んで百体ありますがね。
とにかく、観音様ほどいろんなお働きは他にないんですよ。」
明主様御垂示 「観音様は応身のお働き」 （昭和25年1月20日発行）
信者の質問
「大先生様（註 明主様のこと）がかつて義経という武将として御出現せられましたことは平和愛好者としての大先生とどのような御関係がございましょうか。」
明主様御垂示
「これは、観音様はね、応身のお働きだからなんにでもなられるんですよ。
馬頭観音なんかは戦いをされますからね、だから口なんかはこの耳の所まで裂けていてものすごいお顔ですね。
義経のこともあの時代にはああいうことをすべきわけがなにかあったからですね。」
明主様御垂示 「観音様とハマグリの関係」 （昭和26年7月1日）
信者の質問
「蛤（はまぐり）の上に観音様がおられるのがございますが、どんな意味がございましょうか」
明主様御垂示
「観音さんの働きというのはたくさんありますからね。
蛤というのは物質的な意味がありますからね。
観音さんは、そういった物質上の働きをなさる。
そういう意味ですね。三十三相の一つですね。」
明主様御教え 「薬師如来」 （昭和25年2月20日）
「薬師如来は、観世音菩薩の化身であって、一名東方薬師如来ともいう。
私は、観音様の働きをしながら、薬は毒だという説を唱えているにかかわらず、
薬師如来は薬の仏様というのであるから、すこぶる矛盾している訳であるが、ここについてその真相を開明してみよう。
仏法の存在する期間は夜の世界と私は常に言っている。
従って、その期間は火素より水素の方が多いから、毒素溶解の力が足りなかったので、固める方が有利であった。
そこで毒素を固めるべく薬を服めという訳で、彼の釈尊も薬草喩品（ゆぼん）という経文を説いたのである。
しかし薬師如来は、物質の薬剤は良くないから、
霊的薬剤によって病気治癒の御利益を下されたのである。
ところがいよいよ昼の世界になりつつある現在、
今度は毒素溶解排除手段をとられたのである。
それが私の発揮しつつある観音力である。」
明主様御垂示 「薬師如来」 （昭和24年7月20日発行）
信者の質問
「ある人の十一代前の方で納棺いたしましたところ蘇生され、
そうして「私は薬師如来様の所へ行ってきました。
そこは現界でみられないなんとも言えない美しい所であり、
お前は私の所へ来るのはまだ早い、もう一度 現界に帰りなさい、向こう三カ年命を延ばしてやる。
それまでは現界で医者をやり人を救いなさい」と申されたと言いました。
その際証拠として仏像と巻物を出したとのことで、そのものは未だ仏壇に祀ってあるそうです。
なにか霊的関係がありましょうか。」
明主様御垂示
「霊界からかえされることは本当にあるが、
薬師如来というのは観音様の別名で観音様は薬を服まして病気を治された。
これは霊界が夜だったから溶かすより固めたほうが早く効果があったからで、
昼の世界になると反対に火素の量が多くなるから溶かすほうが早い。
私の行なわせる浄霊はそれである。
釈迦も薬草彙本という経文を作って病気を薬で治せと説いたのである。」
明主様御垂示 「法身、報身、応身について」 （昭和24年4月20日発行）
信者の質問
「法身（ほっしん）、報身（ほうしん）、応身（おうしん）について。」
明主様御垂示
「報身―地―釈迦、法身―月―阿弥陀、応身―日―観音となり、観音が一番上である。
法身は水の働きのみで彼世（あのよ）のことが主である。
この世の救いよりは霊界すなわち浄土へ救うのが眼目である。
阿弥陀は西方へ浄土を作って、仏すなわち覚者となったものを我方へ来るようにと釈迦に誓った。
よく寂光の浄土と言うが寂光とは寂しい光すなわち月の光で月の霊界である。
報身は地になるから下であるが、ある場合上になることもある。
それは観音や阿弥陀を生んだからその母ということにもなる、親が子を生むというが、子が親を生むともいえる、つまり子ができて初めて親という名が生まれる。
応身は一番働きが大きいんで、三位の働きを一身でなされるのである。
応身とは種々の面に応ずることで一つものに捉われない、それで六観音三十三相に化身されるのである。
なにごとも融通がきかなくてはいけない。
相手が固苦しければこちらも固く、さばけておればこっちもさばける、相手により自由に応身する。
ちょうど玉が転がるようにいささかも角があってはいけない。いわゆる円転滑脱である。
女には女に向くよう、男なら男に合うようにその相手の好むようなことを話してやる。
ところが世の中には自分の好きなことを相手に押しつけ従わせようとする。
これは応身ではないから嫌われる。
またこっちから話するより相手の話を聞くほうがよい。すなわち話上手より聞き上手になることである。」
明主様御垂示 「三尊の弥陀について」 （昭和24年1月18日）
信者の質問
「三尊の弥陀、および法身、報身、応身の意義についてお伺いいたします。」
明主様御垂示
「三尊の弥陀とは三つの弥勒の意味です。
法身とは阿弥陀で阿弥陀様のお働きは法を説いて明らかにするのです。
報身は釈迦であり位を下にして一切衆生をお救いになるのです。
で「地の弥勒」といわれるのです。
応身は観音様で、すべてに応じてお働きになる。
だから観音様は千変万化するのです。
お釈迦様や阿弥陀様には一定の性格があって変わらない。
しかし、本当に助けるにはやはりすべてに応じなければ駄目ですね。」
明主様御垂示 「法身、報身、応身の働きの区別」 （昭和24年1月23日発行）
信者の質問
「法身弥勒、報身弥勒、応身弥勒とございますが法身、報身、応身のお働きの区別を御垂示ください。」
明主様御垂示
「法身は法なり。法とは規則（神仏の道＝天地の法則）を説き阿弥陀・・・。
報身は押し上げる救い。
救いには二つあり、一つは上より救い上げ一つは下より押し上げる救い。
釈迦は地の弥勒であるから上へ押し上げる。
観音は応身で相手の人に応じてこれを救われる。
すなわち臨機応変の働きをなさる。」
