『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の最終部ですね。
有名な一節で、単独で引用されることも多い部分です。

まず、「末人」というのはニーチェの概念です。
「超人」の反対が「末人」です。

大勢で群れ、矮小で、誰もが同じものを欲し、身を寄せ合ってぬくもりを欲し、考え方が違う者は自ら精神病院へ向かう人々です。
彼らは働くことは慰みになるから働くけれど、慰みが身を損ねることのないように気をつけ、面倒なので、貧しくなることも富むこともない。
山から下りて、ツァラトゥストラはこの末人（最後の人々）と会いました。

ウェーバーは、禁欲的なプロテスタンティズムの果てに出現した人間を、ニーチェの「末人」という言葉で表します。
末人＝精神のない専門人、心情のない享楽人であると。

この「精神」というのは、資本主義の精神のことです。
近代資本主義を推進した原動力、「エートス」のことです。

「『資本主義』は中国にも、インドにも、バビロンにも、また古代にも中世にも存在した。しかし、後に見るように、そうした『資本主義』にはいま述べたような独自のエートスが欠けていたのだ」（岩波文庫　上巻p.43）

ウェーバーはフランクリンを具体的な例としてあげていました。
一見、相対立しかねないような営利心と倫理が、「資本主義の精神」として、いかに内面的に結びついているかは、この著作を通じて、丁寧に論考されていますね。
この精神が、経営者だけでなく労働者にも等しく分有されていることが、近代資本主義の大前提となるわけです。

つぎの「心情」とは何か。

「あたかも労働が絶対的な自己目的―「天職」―であるかのように励むという心情が一般に必要となるからだ。しかし、こうした心情は、決して、人間が生まれつきもっているものではない」（同　p.72）

この心情は、プロテスタンティズムの中において育まれていく。

世俗内禁欲にもとづき、勤勉に働いた結果、富が恩恵として与えられます。
けれども人々は貴族的消費を嫌悪していたために、富は必然的に投資に向けられ、資本を形成することになる。こうして産業経営の機構ができあがってきます。

そうなると、それまで内面的な宗教倫理によってなされてきたことが、経済的強制にとってかわられたことによって、人々は「精神」と「心情」の双方を失ってしまう。

その結果、「精神」、宗教倫理を失った専門家と、「心情」、労働を「天職」であると考えることができない享楽人が、資本主義の発展ののちには登場する、と予見したものと理解できるのではないでしょうか。