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南無妙法蓮華経 南無妙法蓮華経 〔00-00〕 |
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南無妙法蓮華経
御義口伝に云く南無とは梵語なり此には帰命と云う、人法之れ有り人とは釈尊に帰命し奉るなり法とは法華経に帰命し奉るなり又帰と云うは迹門不変真如の理に帰するなり命とは本門随縁真如の智に命くなり帰命とは南無妙法蓮華経是なり、釈に云く随縁不変一念寂照と、又帰とは我等が色法なり命とは我等が心法なり色心不二なるを一極と云うなり、釈に云く一極に帰せしむ故に仏乗と云うと、又云く南無妙法蓮華経の南無とは梵語妙法蓮華経は漢語なり梵漢共時に南無妙法蓮華経と云うなり、又云く梵語には薩達磨芬陀梨伽蘇多覧と云う此には妙法蓮華経と云うなり、薩は妙なり、達磨は法なり、芬陀梨伽は蓮華なり蘇多覧は経なり、九字は九尊の仏体なり九界即仏界の表示なり、妙とは法性なり法とは無明なり無明法性一体なるを妙法と云うなり蓮華とは因果の二法なり是又因果一体なり経とは一切衆生の言語音声を経と云うなり、釈に云く声仏事を為す之を名けて経と為すと、或は三世常恒なるを経と云うなり、法界は妙法なり法界は蓮華なり法界は経なり蓮華とは八葉九尊の仏体なり能く能く之を思う可し已上。 伝云序品七箇の大事 方便品八箇の大事 譬喩品九箇の大事 信解品六箇の大事 薬草喩品五箇の大事 授記品四箇の大事 化城喩品七箇の大事 五百品三箇の大事 人記品二箇の大事 法師品十六箇の大事 宝塔品二十箇の大事 提婆品八箇の大事 勧持品十三箇の大事 安楽行品五箇の大事 涌出品一箇の大事 寿量品二十七箇の大事 分別功徳品三箇の大事 随喜品二箇の大事 法師功徳品四箇の大事 不軽品三十箇の大事 神力品八箇の大事 嘱累品三箇の大事 薬王品六箇の大事 妙音品三箇の大事 普門品五箇の大事 陀羅尼品六箇の大事 厳王品三箇の大事 普賢品六箇の大事 無量義経六箇の大事 普賢経五箇の大事 已上二百三十一箇条也此の外に別伝之有り具さに之を記し訖ぬ。 |
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| 南無妙法蓮華経について、日蓮大聖人の御義口伝には次のように仰せである。 「南無」とは梵語であって、これを漢語に訳せば「帰命」という。その帰妙する対境・対象に「人」と「法」とがある。「人」とは文底の釈尊即人本尊たる日蓮大聖人である「法」とは末法の法華経であり、法本尊であるところの南無妙法蓮華経である。すなわち人法一箇の大御本尊に帰命することが、真実の中の真実の帰命なのである。 また「帰」というのは、迹門不変真如の理に帰するのである。「命」とは本門隨縁真如の智に命くことなのである。南無妙法蓮華経は、宇宙本源の絶対真理である。ゆえに妙法と唱えることによって、宇宙の本源に合致できうるのである。したがって、不変真如の理に帰したことになる。そして、その偉大なる妙法の力がわが生命活動に、生活の上に、顕現してくるのである。これ隨縁真如の智に命いたことになるわけである。結局、帰命とは、南無妙法蓮華経のことになるのである。 釈には「隨縁不変・一念寂照」とある。隨縁真如の智も、不変真如の理も、ともに実在しているのが、生命の実体であり、本質なのである。これを妙法というのである。これすなわち、三大秘法の南無妙法蓮華経である。この御本尊に帰依することによって、絶対的幸福境涯たる成仏がかなうのである。 また「帰」とは、われわれの色法を意味する。「命」とは、われわれの心法を意味するのである。この色法すなわち肉体・物質と、心法すなわち精神・心の働きが不二であると説く、日蓮大聖人の色心不二の生命哲学こそ、最高唯一の哲学なのである。この日蓮大聖人の、大宗教に帰依することによって、成仏の境涯、すなわち、色心ともに、絶対の幸福確立をなすことができるのである。 また、仰せには、南無妙法蓮華経の「南無」とは梵語であり、妙法蓮華経は漢語である。梵漢共時に南無妙法蓮華経というのである。また、妙法蓮華経とは、梵語の薩達磨・芬陀梨伽・蘇多覧（サダルマ・フンダリキャ・ソタラン）を翻訳したものである。薩は妙を意味し、達磨は法を意味し、芬陀梨伽は蓮華を意味し、蘇多覧は経を意味するこの薩達磨・芬陀梨伽・蘇多覧の九時は、八葉九尊を意味するのである。これを生命論に約していえば、九界即仏界を表しているところである。 妙法を無明・法性に約して説けば、妙は法性であり悟りである。法は無明であり迷いを示す。したがって妙法とうとき、すでに無明法性一体であることがあらわされている。蓮華とは、因果の二法を示し、因果一体、すなわち因果O時をあらわしている。 経とは一切衆生の言語音声をいうのである。しかして、章安大師が「声仏事を為す之を名けて経と為す」といっているように、南無妙法蓮華経こそ、最高の経なのである。また、生命が、過去、現在、未来の三世にわたって、永遠に続いていくことを経というのである。所詮、大宇宙も、わが生命も、森羅万象ことごとく妙法であり、蓮華であり、経なのである。宇宙生命の根源のことを、妙法蓮華経というのである。この中で、蓮華とは、八葉九尊という形式で示されている。以上のことを、よくよく思索しなさい。 |
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南無妙法蓮華経が御義口伝の冒頭にきているのは、南無妙法蓮華経こそ一切経のこんぽんであり、法華経の肝要であるからである。
現在、法華経が最高の経文であることは、少しく仏法を知る有智の人ならだれども知っている。しかしながら、多くの人は、法華経を読んだつもりでいても、文々句々に執着し、何故法華経がさいこうであるかという根本の理由を知らないのである。 一体、法華経には何が説かれているのか、これこそ根本問題なのである。序品における大儀式、宝塔品のニ処三会の儀式、地涌の菩薩の大地より湧出等々、これらは何を示すものであろか。法華経を、本当にわかろうとするならば、当然ぶつかり、解かねばならない重要課題といえよう。ただ文上のみにとらわれ、満足しているとすれば、増上慢であり、謗法の科はまぬがれないのである。 戸田城聖前会長は、次のごとく述べている。 「さてこの耆闍崛山に集まった第一類声聞衆・第二類菩薩衆・第三類雑衆の数をざっと数えてみれば、約三十万に近いと思われる。たとえ、集まりえたとしても、釈尊の音声が、これらの人へ、どうして聞かせたことか。法華経をひもといて、これを鵜呑みにするならいざ知らず、少しく科学的に考慮する者は、序品第一から、疑いを起こして二十八品まで読了する気にはならないであろう。しかるに、経文の処々において、これを信ぜざる者は悪道に落つとある。 法華経には当体蓮華、譬喩蓮華の義がある。当体蓮華とは動かすことのできない真理の直接説明であり、譬喩蓮華とはその真理を譬をかりて説明したものである。序品の三類の大衆の集まりは、すなわち譬喩蓮華であって、当体蓮華ではないのである。しからば序品の当体蓮華葉いかん。何万の声聞・何万の菩薩、何万の雑衆は、これことごとく釈尊己心の声聞あり、釈尊己心の雑衆である。」 南無妙法蓮華経は、文字は七字であるが、その義は、実に深固幽遠である。この不思議なる実態を現わすために、釈尊は法華経二十八品を説いて、説明に努めた、ゆえに、釈尊の仏法は、今日では家の設計図である。日蓮大聖人の仏法たる南無妙法蓮華経は、家それ自体である。釈迦仏法は、南無妙法蓮華経を説明する譬喩蓮華であり、大聖人建立の大御本尊こそ、当体蓮華である。 昔の家臣は、主君に帰命したといえよう。ある人は、仕事、研究に、命を賭し没頭してゆく場合もある。これも一種の帰命の姿である。ある人は登山家として、山に命をッ捨てることを本望としている。しかし、これらの帰命は絶対の幸福に通ずる帰命ではないのである。人生にとって、最高無上の帰命は何か。本源的な帰命とは何か。これこそ、日蓮大聖人に帰命し奉り、南無妙法蓮華経に帰命するに尽きるのである。これ最高の帰命であり、事実の上に、絶対的幸福を感得でき得るからである。 釈尊は、爾前経では二乗不作仏を説いた。また、女人不成仏、悪人不成仏を説いている。法華経迹門にきて前説をくつがえした。すなわち、二乗作仏、女人成仏、悪人成仏を説き、さらに諸法実相を説いて、森羅万象ことごとく妙法の当体であることを示したのである。この原理に、基づいてゆけば、誰人たりとも妙法の当体である。いな、非情界の草木、瓦石たりとも同じである。さらに全宇宙が妙法の当体なのである。例外は、いっさいあり得ない。時間、空間によって、変化し左右されるものでも決してない。一切衆生ことごとく、妙法の当体であるという道理は、絶対の真理であり、ありのままの実相なのである。 有情・非情にわたって、皆、仏界、仏性を具しているはずである。しかしこの分析的考察は、あくまでも理にすぎない。仏性を具しているだけでは価値は生じない。例えば、自分自身が、いかに理論的に妙法の当体であり、かつは仏界を具してると理解しても、事実の働きとは別問題だ。病気の悩み、経済的な圧迫、毎日が憂えがある生活であるならば、妙法の当体とも、仏界の涌現とも決していえない。地獄界から仏界までの十界の生愛活動は、厳然と一個の生命に具わっているが、しかも、縁にふれなければ顕現しないものでる。しかし、われわれは、地獄界から菩薩界までの九界の様相は、自分の生活のうえにも、他人の生活の上にも、常に見ることができる。しかしながら、仏界とは、いかなる生命状態か、そして、その仏界を現わす方法はいかにすべきか、これこそ仏法上の重大問題なんである。 無顧の悪人も猶妻子を慈愛す菩薩界の一分なり、但仏界計り現じ難し 迹門は、理具の仏界。本門では、本因、本果、本国土を明かす。釈尊自身が、いつ、どこで、どういう原因によって仏になったのか。この仏としての、具体的実際の振舞い これ「隨縁真如の智」である。 釈迦の仏法は、迹門不変真如の理となり、日蓮大聖人の仏法こそ、本門隨縁真如の智である。日蓮大聖人が、大智慧をもって、末法万年の人類救済にあたられたことは、隨縁真如の智である。また、信心に約せば「智」とは「信」の異名である。経にいわく「以信代慧」と。したがって、われら末代幼稚の凡夫たりとも、大御本尊を信じ、題目を唱える直道によって、仏界を涌現することが、簡単にできるのである。これが隨縁真如の智である。この場合、「隨縁」の縁は御本尊にあたる。「真如」とは仏界のことである。「智」とは信心のこと 当体義抄を引用すれば、冒頭に「問う妙法蓮華経とは其の体何物ぞや、答う十界の依正即ち妙法蓮華の当体なり」(0510−01とのお言葉がある。これによれば、一切衆生ことごとく妙法の当体ということになる。ところが、同じ当体義抄の先を読んでいくと、次のように仰せられている。 「所詮妙法蓮華の当体とは法華経を信ずる日蓮が弟子檀那等の父母所生の肉身是なり」 御文のごとく、御本尊を信ずる者のみが妙法の当体なりと御判定であられる。不信の者は、現実には、絶対に妙法の当体とはいえないことが明らかである。 前文は、不変真如の理に約して述べられた後聖訓である。しかし、これは幸・不幸とは別問題であり、価値とは無関係である。後文では幸・不幸ということが第一義の問題であり、最高価値創造の人生航路は、いかにすべきかの問題に対する御金言である。結局は実生活を意味するのである。これは隨縁真如の智ではないか。 われわれが妙法を唱えるとき、わが生命が、大宇宙の本源のリズムに合致するのである。これ不変真如の理に帰したことになる。今度は、その宇宙の本源力たる妙法蓮華経が現実生活の上に、生命活動の上に湧現してくるのである。その生命力、智慧が源泉となって、苦難・苦悩を打開し、人間革命、生活革命を成就していくのである。これ「隨縁真如の智に命く」にあたるのである。例えば、御書それ自体は不変真如の理である。永遠に変わらざる哲理である。絶対の真理だからである。今、われらが懸命に、その御書を勉強している。これこそ不変真如の理に帰している姿である。さらに、不変真如の理である御書を、信心および智慧によって会得し、自身の生活の糧に、人生観、社会観の源泉としてゆくことは、隨縁真如の智に命いたことにあたるわけである。 隨縁不変・一念寂照とは、いかなる意味であろうか。 隨縁真如の智といい、不変真如の理といい、別々に存在するものでは決してない。同時に実在する法理なのである。あたかも、不変真如の理は大海のごとく、隨縁真如の理は波のごとくである。 一切万物の事象ことごとく、隨縁・不変をともに備えているものなのである。この隨縁・不変がともに内在しているのが、生命の実相であり、本質であり、妙法の実体なのでる。 日蓮大聖人はこれを「隨縁不変・一念寂照」とおおせられたのである。 「生命」といっても、瞬間の連続である。瞬間以外に「生命」の実在はあり得ない。その瞬間の「生命」は、たとえ、瞬時といえども、過去の因と未来の果を内蔵していることには間違いない。厳しく論ずれば、過去遠々劫の、いっさいの因、未来永劫のいっさいの果はその瞬間の生命の中に含まれているわけである。 もし、瞬間ということのみを分析すれば、過去もない、現在もない、未来もないわけだ。総勘文抄には「過去と未来と現在とは三なりと雖も一念の心中の理なれば無分別なり」（0562−08）との、御金言のとおりである。 カント以前に、西洋哲学を築いてきた哲学者たちは、時間、空間は客観的存在であると思いこんでいたわけであるが、それらの哲学を総合して新しい哲学的立ち場を打ち立てたカントは、時間、空間等は、本来、外界に客観的に存在するものでなく、われわれが外界の対象を認識する場合の主観的形式であると主張したのである。 そして、この考えは、従来と全く逆であるから、ちょうど天文学において、天動説に対して地動説を説いたコペルニクスの偉業にも比すべきものであると自負したのである。 彼の時間、空間論は、仏法に一歩近ずいたものとして興味深いものである。 戸田城聖前会長は、次のように申されている。 「今、その瞬間と思った刹那は、ただちに過去となり、未来と思った瞬間が現在となって、ただちに過去に移るのである。有りといえば無く、無しといえば有り、すなわち『空』という概念にあたる実在であります。しかしながら、われわれは、その瞬間に幸福を感じ、不幸をみ、希望をもったり、失望したりする生活を送るのであります。この瞬間が『生命』全体とも申せましょう」と。 仏法では、この瞬間の「生命」をば、徹定して説いているといっても過言ではない ある時は、縦に、久遠元初と、久遠即末法と説いている。ある時は、この一念が、横に法界に遍ずると説く。この縦に未来永劫、過去遠々劫をはらみ、横に十方に遍ずる「瞬間の生命」をば、仏法の心髄では一念三千の原理によって説明しているのである。十界、十界互具、十如是、三世間等々、それらは、縦横無尽に「一念の生命」を、説ききっているところである。 「一念寂照」の「寂照」とは、小乗に説く「寂滅」あるいは「空寂」に相対した内容である。 「寂滅」の立ち場は、すべてを犠牲にして、己れのみ悟りを得ることに努める。利己主義極まりない。「寂照」の立ち場は、人生を楽しみつつ、社会に価値創造しながら、悟りを得る。 「寂滅」の修行、人生は、戒律にしばられ、制約され、まことに残酷といわざるを得ない。 現代社会においいても、低級思想、邪義、邪宗に執着し、満足している人々は、この類いである。偏頗な学者、評論家等も、決局は、真実の自我なく、ただ利己主義に徹し、人々の幸福を考えぬ、小乗思想の持ち主と断じてさしつかえなかろう。末法の法華経の説く「寂照」は、妙法に照らされ、九界の現実に遊戯していく人生である。自己を最高に発揮して、絶対の幸福生活をしつつ、社会の繁栄にいそしむ最高善の振舞をいうのである。 部分観は、部分観としての意義をもつだけである。 19世紀フランスの実験生理学者、クロード・ベルナールは次のようにいっている。 「唯心論と唯物論を哲学で論議するのはよかろう。が、実験生活では問題にならない。何の役にも立たない。軌範は実験にしか求められないからである。…今日では生理学は精密科学となった。もはや哲学や精神上の諸思想を払いのけるべきである。思えば長い間これらの思想が混在していた。数学者や物理学者に、唯心論者かときく必要がないように、生物学者にもそんな質問はすべきではないのである」 この主張は、いかに今日まで、唯物論ならびに唯心論が、生命全体の研究のさまたげになってきたかを物語る一つの証拠といえよう。彼自身が、究極を解決したとするのでなく、新しい角度からの究明が必要である。 それは結論していえば、生命は、「色心不二」なのである。これこそ、現代の哲学、生物学、医学等々、すべてに帰趨していく事実なりと訴えるものである。 ある生物学者は次のように述べている。 「生命とは何か。このことは、物理学的な時間、空間が、物理科学から定義できないと同様に、生命は生物学的科学からは、定義できないのであって、生命は把握する以外に方法はないのである。そして、この生命の把握という問題は、実は科学以外の体験の問題である」と。 これらは、生命の問題に関係あるがゆえに引いたにすぎない。この「色心不二」ということについては、御義口伝のいたる個所に出ており、そのつど、考察していきたいと思っている。 (梵漢共時について、)東洋の広宣流布は、必ずできるとの御予言とも拝せる。 釈迦の仏法は因と果を分離し、あるいは対立させて考えようとする。釈迦の仏法は、長い間の仏道修行を経て、仏果を得るとするので、どこまでも因果異時となる。たとえ、本門といえども、五百塵点劫以前に、菩薩道を長い間行じたとし、因果異時であり、本果妙の仏法となる。 経とは、仏典の経文のことだと、世人は思っている。しかるに仏教上の経とは決してそれだけを意味するものではない。宇宙の森羅万象の語言、動作、ことごとく経である。賢哲の言動も経であれば、一凡愚のさけびも経である。この経は、そのもの自体の真理と価値を表明する。 御本尊の中央に南無妙法蓮華経・日蓮とおしたため遊ばされている日蓮とは、白蓮華を意味しているとの仰せである。また御開山日興上人も白蓮華であらせられる。そのゆえは御開山は、「白蓮阿闍梨」と、名のられている。所詮自性の理によって、名は必ず体を顕す徳がある。 |
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| 関連語句： 南無妙法蓮華経 梵語 漢語 無明法性一体 因果一体 一切衆生の言語音声 薩達摩芬陀梨伽蘇多覧 梵漢共時 文底の釈尊 日蓮大聖人 文底の法華経 帰命 |
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