創価の森の小さな家

　　　　　　　　　　　　　◇書籍「現代文明と宗教」の一文を転記します。
「問い」（抜粋）
正当防衛は、刑法上も認められています。
しかし、他の生命を傷つけたり奪うという結果については同じです。仏法においては、正当防衛という問題を、どのように考えているのでしょうか。

「答え」（ほぼ全文）
このように考えなければならないと規定した教えは、仏法にはないようです。
どう考え、どう行動するかは、各人の自由に任せ、その基盤となる哲学を打ちたてたのが仏法ではないでしょうか。
同じ仏教でも、小乗教は殺生をするなと、具体的な行動を規制しています。
大乗経になると、そういうことにはこだわらず、正法を護るためには殺生も許されるという説き方が、強く表に出てきます。
たとえば、仙予（せんよ）国王は、大乗を謗ったバラモンの命根を断つことによって、以来、地獄に堕ちなかったとさえ説かれています。また、有徳（うとく）王は、正法をもった覚徳比丘（かくとくびく）を守るために戦ったとされている。大聖人御在世のときも、小松原法難では、武器をもった在家の弟子が、大聖人を守るために戦っていますし、日興上人の遺誡には、仏法守護のために刀杖をもつことを許すとされている。
こうしてみると、大乗仏教は、いかにも好戦的に映るかもしれませんが、小乗の不殺生戒を否定しているのではなく、それは当然の前提として、その上で論じられているのです。
武力を使うのは、武力をもって侵害してきた場合、法を護るというための防衛としてであって、積極的に侵害することは、断じてあってはならないと考えるべきでしょう。
むしろ、仏法が偉大であるがゆえに、仏法を守ることがいかに尊いかを教えるために、そうした説き方がされたと思います。
生命を大事にする、暴力や武力を誡めるという点では、仏法ほど明快に徹底して強調している宗教は他に例をみないくらいです。
とくに、正法を誹謗する者に対して、｢命根を断つ」ということについては、あくまで、釈迦以前の過去のことで、釈迦以後は、「其の施を断つ」ことだと明示されています。
これは、宗教上の対立は、教義論争で解決すべきだということです。
事実、東洋の仏教国においては、西欧のキリスト教国のような宗教戦争を行った例は、歴史上、一つとしてないのです。
先に私は、仏法を守るために武器をとった例、あるいは武器をもつことを許された例をあげましたが、仏教には、その逆の例、つまり、あくまで武力によらず、すすんで命を捨てた例も多く説かれています。
したがって、そうしたことは、各人の自主的な判断に任せられていると考えるのが妥当であり、仏法を好戦的とみるのも誤りなら、非暴力・無抵抗主義とするのも正しくないといえましょう。
大事なことは、あくまで法を護ることです。
戦わざるを得ないときは戦った例もありますが、反対にわが生命を捧げることが法を宣揚することになるときは、戦わないで敢然と命をなげだしていったのです。
そういう意味から、結論的には正当防衛は認められていると考えてよいと思います。
ただし、過剰になってはならない。最善の防衛は敵を味方にすることです。「法華経に勝る兵法なし」の真髄は、ここにあるのです。
次善の策として、相手の攻撃力を、こちらの危険がない程度にまで弱めることです。相手を死に至らしめるのは、下の下策というべきです。

以上、「答え」は、当時の池田会長のお考えになります。書籍は、1970年代当時、大白蓮華に掲載された質問対談がまとめられたものです。
次回は、今回の一連の出来事から、「最終的にどのように受け止めたのか」について申し上げ、このシリーズの結論にしたいと思います。
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