有沢翔治のlivedoorブログ

論　　旨
　キリスト教による神を徹底的に排除、いかにキリスト教的な価値感に支配されているのかを自然科学的、社会学的、あるいは道徳論的に検証していきます。そして神によらない道徳観を作り上げようという野心的な著作です。
　９・11テロをきっかけにキリスト教批判、イスラム教批判を押し進めていきます。というのもあの奥には唯一絶対の神しか認めない一神教独自の価値感があるのです。
　本書では神の定義を「超自然的な」ものだけとしています。

アメリカの価値感
　日本人には解らないかもしれませんが、アメリカで無神論者と公言することはかなり勇気のいることです。それは道徳観念と強く結びついているからです。例えて言うなら「私は人殺しが大好きで、盗みも大好きで……」と言っているようなものです。
　理由は簡単で、宗教と道徳がセットになって語られることが多いからです。日本では考えられないことですが、アメリカ人は進化論を教えない学校がほとんどなのです。
　そしてその考え方はアメリカだけでなくイギリスでも見られます。最近まで「多神教に非課税の待遇を与えない一方で、一神教の普及を目的とするチャリティは簡単に許し」ていました。

ドーキンスの定義
　神を超自然的なもののみとして「超自然的な神」、つまり、世界の設計者としての神を否定しています。つまりヤハウェは七日間で世界をつくったりしたのではありません、と。
　「神はサイコロを振らない」というアインシュタインの言葉も、実はキリスト教的な人格神ではなく「自然そのもの」という汎神論的な側面が強かったのではないかとドーキンスは指摘します。

　「神は老獪なれど悪意はない」や「神はサイコロを振らない」や「宇宙を創造するとき神は選択肢はあったのか？」（中略）は、どう考えても（中略）汎神論的であり、まちがっても有神論ではない。「神はサイコロを振らない」は「すべての事柄の核心に偶然性が横たわっているわけではない」と翻訳されるべきである。

　つまりアインシュタインの神とキリスト教における神はかなり意味合いが異なるのです。
　さてここで僕なりに調べたことをまとめますと、有神論は人格を持った神を認める立場。これはヤハウェなど極めて素朴な考え方です。
　汎神論はスピノザが『エチカ』において体系化した考え方。無神論とごっちゃにされそうですが、自然の中に神を見出す考え方です。有神論は違いは自然は神が作ったとするのに対し、汎神論は素朴なギリシャ神話*1のように木なら木そのものを崇める考え方です。
　理神論は「超自然的な知性を信じているが、その活動は、そもそも最初に宇宙を支配する法則を設定することに限定され」、「それ以後のことには一切干渉」しません。例えば万有引力の法則を産み出しただけで、潮の満ち引きや月が地球の周りを周って周っている、などということはそのルールの結果、生まれたものにすぎない、というのが理神論のいうところなのです。代表的な哲学者にヴォルテールやディドロなどがいるそうです。
　また人格神が多数いるという考えに基づくものです。例えば多くの神話に出てくる神々は、人格を持っていて、たまに戦争をしたりします*2。

迷信・非科学的なこと
　ドーキンスは特定の神を攻撃するのではなく「超自然的なものすべてを攻撃している」と言います。このことから考えるに年末特番のUFO、幽霊などの超自然的な現象をも含んでいると僕は考えます。
　現に祈っても病気はよくなりませんし、そのような科学実験が冷笑を受けることも解りきっています。しかし、この間の

　山口市で昨年１０月、頭蓋（ずがい）内出血を予防するビタミンＫ２の代わりにホメオパシーと呼ばれる民間療法の特殊な錠剤を投与された乳児がビタミンＫ欠乏性出血症で死亡した問題で、同市の母親（３３）が市内の助産師を相手取り、約５６００万円の損害賠償を求めていた訴訟が２１日、山口地裁であり、助産師側が女性に和解金を支払うことで合意した。和解には「内容を口外しない」との条件があり、母親の弁護士は「コメントしない」としている。（毎日新聞　2010年12月23日朝刊）

という事例にもあったようにドーキンスの定義する「神」の影響が色濃く残っています。
　「科学的にものごとを考えよう」……。このホメオパシーのような事例を見てみると、ドーキンスの著書の狙いは日本人の目から見ても、一見すると正しいような気がします。またアメリカの９・１１テロにはイスラムとキリストの対立構造も窺えます。
　しかし、この著書は科学教という新しい「宗教」を産み出してしまう可能性があります。旧約聖書でユダヤ教の一部を否定*3したんです。そして、この著書もまた、科学至上主義という新たな価値感にとらわれているという点でキリスト教と大差がありません。
　一神論の最大問題は「●●こそが唯一絶対である」として、他の価値感を一切認めないことなのです。「ヤハウェこそが唯一絶対」「白人こそが唯一絶対」「金儲けこそが唯一絶対」「オフラインの人間関係が絶対的な価値」「健常者こそが絶対的な価値」……などといった枠組にしがみついている以上は一神論と変わりはありません。僕にとって学問とはそういった「絶対的な価値」を疑うことなんです。だから、二次元の嫁でもいいじゃないか！
　そしてこのドーキンス自身、一神論と同じ構造、つまり科学こそが唯一絶対である、という構造に陥っているのです。しかもそれは本人はあまり自覚していないのです。
　ポストモダン哲学にも言及していましたが、ポストモダンの特徴の一つに絶対的な真実なんてあるんだろうか？　と疑問を投げかけているところにあります。それから哲学は他の学問とは違い、「当たり前だと思っていることをとことん疑ってみる」という姿勢にあります。デカルトの「cogito ergo sum（われ思う、ゆえに我あり）」*4という命題はその点において哲学の姿勢を現わしてる、ともいえると思います。

宗教と倫理
　さっきも書いたように、ヨーロッパ各地で宗教と倫理や世界観は強く結び付いています。それはこの本にも紹介されている事例ですが、無神論者と告白したことで恋人とケンカしたり、神がいないとしたら天が落ちてきやしないかと考える人がいるようです。このように日本人には理解しがたいことですが、西欧各地ではキリスト教と倫理観は強く結びついています。
　日本人はクリスマス*5も祝えば、結婚式は神前で、お墓は仏前、またお賽銭も神社・お寺さんも関係なくあげて、おまけに支持政党は公明党……という人もいると思います。しかし、僕らは礼儀正しい国として知られています。

イタリアで日本と言えば、親切な人々、お寺、テクノロジー、そして生魚が有名だけど、東京に到着してすぐに、これらのすべてが本当だとわかったけど、それだけじゃないことも感じたよ。
（中略）日本について紹介されたいくつかの本で読んだから、日本では、いかに親切さやホスピタリティが重要かは知っていたけど、まさかここまでとは驚かされた。スーパーマーケットに入れば、笑顔でお辞儀をされる！たどたどしい英語で道を聞けば、答えに自信がない人は、わざわざ連れて行ってもくれるんだ！（イタリア人の見た日本【前編】）

　またアメリカ人からも「困っているとすぐに助けてくれる人が現れる」などと言われています*6。というように僕らは「神様が八百万もいることも驚いたけど、日本人は宗教観がとても柔軟なんだ」*7というように信仰心と道徳とは全く関係がないのです。
　僕は人に親切にする時に「神様が見ているから」とかそういうことを意識していません。神のための道徳ではなく、まさにカントの言う道徳のための道徳なのだと思っています*8。

哲学として見た時
　神と「知」を切り離した人はドーキンスが最初ではなく、19世紀〜20世紀にすでに行なわれていました。それはニーチェです。彼の中心テーマは絶対的な理性からの解放です。例えば『悲劇の誕生』では、理性／欲望の価値転換を行ないましたし、『アンチ・クリスト』ではまさにキリスト教を否定しました。
　注意して頂きたいのは、この本は先達がいたから価値が損なわれるということではありません。ディドロやヴォルテール、トマス・アクィナスなどの哲学者には言及していますが、ニーチェには言及していません。彼こそ、まさに「神は妄想である」と言った人で、全部ニーチェの解説にしてもおかしくありません。
　にもかかわらず、です。それは恐らくニーチェが神だけではなく自らの信ずるところの科学も否定してしまうからだと推察します。つまりこの人は科学という宗教を信仰しているのです。
　とは言ってもこれからの宗教の指針を示すのは役に立っています。特にドーキンスの示している十戒の内容は日本人にとってみたら当たり前のことですが、アメリカ人にしてみれば当たり前ではないのでしょう。
　

*1　ソクラテス以前のギリシャ神話（wikipedia「汎神論」の項目）
*2　ここに実例をあげれば本当に数限りがないが、ネプチューンやアテネなど。ゾロアスター教はどうなんだろうか？　アフラ・マズダーを信じる一神論的な性格が強いけど多くの神様が登場するので、多神論か？
*3　本書にも述べられているが、イエスは安息日を人のために作られたものだとした。これはユダヤ教の神のために作られたという価値感を否定したものである。
*4　徹底的に自分を疑ってみるという考えにもとづいて出された結論である。
*5　最近、中止になったらしいですお。
*6　アメリカ人が感じる日本のびっくりベスト３
*7　イタリア人の見た日本【後編】
*8　『実践理性批判』参照

参考文献
[１]ＭＡＤＣＯＮＮＥＣＴＩＯＮ