そのときは、さすがに廣松の議論には無理があると感じたが、脳科学のミラーニューロンについての最近の実験は、廣松説を支持している。本書の紹介する「ラバーハンド実験」では、自分の腕とマネキンの腕をついたての向こうに置いて、両方を同時に刺激する。長期間これを続けていると、マネキンの腕を刺激すると自分の腕に刺激を感じるようになるという。つまり古い脳には他人の痛みと自分の痛みは区別がつかず、「これは＜私＞の痛みだ」というのは新しい脳によって構成された認識なのである。
これは進化論的に考えても当然だ。人間を含む霊長類の生活単位は個体ではなく、数十人の個体群である。特に人間の個体群では分業が発達しているので、あなたが一人で山の中に放置されたら、1ヶ月も生きていけないだろう。したがって脳が社会的につながっているのは当然で、これを著者はソーシャル・ブレインズと呼ぶ。
脳が相互作用するとき、重要なのは認知コストである。脳の重さは体重の2％程度だが、基礎代謝の20％を消費する。これは脳内の膨大な毛細血管に血液を送っているためだが、人間の脳の重さはチンパンジーの4倍なのに血流量は2倍しかないので、エネルギー供給はぎりぎりだ。したがって脳はなるべく新しい行動を起こさないで、習慣に従って認知コストを節約しようとする。人々が互いにこのような保守的行動をとると、規範ができて行動パターンが決まる。
歴史的にも、自己完結的な自我という概念は、近代西欧（とその影響を受けた文明圏）にしかみられない特殊な意識である。ただ個体群が安定せず、不特定多数と相互作用しなければならない社会では、個人をモナド的な主体とみなして「自己責任」で行動させ、財産権によって彼の自由を守る制度が効率的である。経済学の前提している「合理的個人」とは、このような便宜的な制度にもとづいたフィクションであり、それを自明の前提とした消費者行動理論が実証に耐えないのは当たり前だ。
今後の経済学は、こうしたintersubjectiveな脳の機能から出発する必要があろう。それはフッサールやメルロ=ポンティなどが原理的には明らかにしたメカニズムであり、社会学では（フッサールの弟子である）シュッツなどが試みた理論だ。実は私の卒論は、シュッツをもとにした「経済的世界の現象学」というものだったのだが、30年ぶりに読みなおしてみるか・・・
これは進化論的に考えても当然だ。人間を含む霊長類の生活単位は個体ではなく、数十人の個体群である。特に人間の個体群では分業が発達しているので、あなたが一人で山の中に放置されたら、1ヶ月も生きていけないだろう。したがって脳が社会的につながっているのは当然で、これを著者はソーシャル・ブレインズと呼ぶ。
脳が相互作用するとき、重要なのは認知コストである。脳の重さは体重の2％程度だが、基礎代謝の20％を消費する。これは脳内の膨大な毛細血管に血液を送っているためだが、人間の脳の重さはチンパンジーの4倍なのに血流量は2倍しかないので、エネルギー供給はぎりぎりだ。したがって脳はなるべく新しい行動を起こさないで、習慣に従って認知コストを節約しようとする。人々が互いにこのような保守的行動をとると、規範ができて行動パターンが決まる。
歴史的にも、自己完結的な自我という概念は、近代西欧（とその影響を受けた文明圏）にしかみられない特殊な意識である。ただ個体群が安定せず、不特定多数と相互作用しなければならない社会では、個人をモナド的な主体とみなして「自己責任」で行動させ、財産権によって彼の自由を守る制度が効率的である。経済学の前提している「合理的個人」とは、このような便宜的な制度にもとづいたフィクションであり、それを自明の前提とした消費者行動理論が実証に耐えないのは当たり前だ。
今後の経済学は、こうしたintersubjectiveな脳の機能から出発する必要があろう。それはフッサールやメルロ=ポンティなどが原理的には明らかにしたメカニズムであり、社会学では（フッサールの弟子である）シュッツなどが試みた理論だ。実は私の卒論は、シュッツをもとにした「経済的世界の現象学」というものだったのだが、30年ぶりに読みなおしてみるか・・・
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コメント一覧
すいません今回の記事はうまく理解できません。
たとえばマネキンの腕への刺激を自身の腕に感じるためには、おそらくマネキンの腕への刺激を感じる事などないはずだという疑念を前提とせざるをえないはずです。そうでなければそれらはそもそも結び付かない。
その刺激を結び付ける要件として、結びつかないはずであるという疑いが必要になる。関係を作るのはその主体ではなく関係に対する疑念であるのであればマネキンの例えでヴィトゲンシュタインを無視出来るとも思えませんし、フッサールはまだしもメルロ・ポンティを安直に代入できるとはまず思えません。
はじめまして！
わかったようなわからないような・・・
でもやっぱり、ハーバードのサンデル先生か内田樹先生のような小難しい話で僕にはパープーです。
寅さんのセリフに
「俺がイモ食ってお前の尻から屁がでるか？」
ってのがあったような…。
>個体群が安定せず、不特定多数と相互作用しなければ
>ならない社会では、個人をモナド的な主体とみなして
>「自己責任」で行動させ、財産権によって彼の自由を
>守る制度が効率的
東京では、そうでしょう。
が、田舎ではその考え方が結局内需の異常な弱さという形でお金の糞づまりを起こして、経済の停滞を作っています。小泉改革を賛同する人と非難する人の違いは、都市住民と地方住民の違いと行っても過言ではないと思います。
救済か、混沌への還元かも分からぬ、新たな道としての＜合理的個人＞と訳される
対象への指向は、たとえ仮説の検証なしに示されたとしても、僕が飛びつきたくなるテーマです。
なぜならば、僕は社会に生まれて、日々＜合理的個人＞への指向を押し付けられている、と
仮説の検証なしに、超能力者として結論づけており、＜合理的個人＞への指向の手がかりが
あるなら飛びつきたいからです。
ラバーハンドの錯覚で与えられるデータが何を？意味？するのか？
解釈に基づいた目的が設定された厳密な仮説の検証を経て、人間の性質の一部？か
全部？を指すに至り、＜合理的個人＞への指向も実現すると良いですね。
世界が人間の理解にとって寛容であればの話ですが。
自分の感じることは自分の感覚器官で感じたことのみと思っていたものが、実は他人の感じたことも人間は感じることができるということなのでしょうか。文字通り他人の痛みを知るということですね。
こういう研究が確立されれば他人の嫌がることをするなとかいった倫理的なことや共感の原理などもわかってくるかもしれませんね。ユングの集合的無意識というのも案外こういう研究で解き明かされるかもしれないですね。