分裂病者は、まぎれもなく私たちと同じ人間ですが、彼らを外から見ただけでは、ただちぐはぐな言動などの「異常」な側面ばかりが目立ちます。しかし心ある精神科医たちの努力や患者自身の手による自伝等によって、彼らの内面世界は決して私たちの内面世界とかけ離れたものではないことがわかってきています。分裂病になった少女の闘病記『ロリの静かな部屋』を例にあげつつ、その内面世界を見てみます。

・ロリのプロフィール

裕福で愛情深い両親のもとに育ち、幼い頃から何をやらせても優秀で模範的で「非のうちどころのない」子どもと言われていた。長じてハーバード大に補欠合格するほど学業にも優れ、芸術的才能も豊かで、容姿も可愛らしく、なにもかも不足することのないような少女だった。が、高校生の頃分裂病を発病してから人生が一変する。（具体的には幻聴が聞こえる）

両親も本人も、それまでの彼女があまりに完璧だったのが災いして病気を受け入れるのにかなりの期間を要した。ロリはかなり重症で病院でも「保護室」に何度も入れられるほどであった。退院と入院、自殺未遂を繰り返し、麻薬にも手を出す。やがて落ちるところまで落ちた彼女はついに病気という現実を受け入れ、不屈の魂をもって病気と闘い、社会復帰を果たす。

・分裂病者は危険人物ではない

分裂病者は、病気によって性格が変わることはないとされているのは興味深い研究結果です。つまり、発病によって凶暴になったり、犯罪を犯したりするような人はいないのです。一般の人の中におとなしい人も凶暴な人もいるように、精神病者もさまざまな性格の人がいるという、それだけのことです。実際、精神病者の犯罪がよくニュースで取りざたされますが、「健常者」が犯罪を犯す率の方がはるかに高いのであって、重症の精神病者の病棟を歩くことはさほど危険ではないけれど、ニューヨークの道を歩く方がよっぽど危険だということです。

ロリの場合は、自分の主治医に「死ね」などと口走ったり、病院で手に負えない患者として暴れ回ったりしていましたが、その時彼女の内面で起こっていたことは、幻聴の声があまりに強くて自分の声として外に出してしまったり、「声」から逃れようとパニックに陥って窓の金網に両手をたたきつけたりしてもがいていたということでした。

・分裂病者は彼ら独自の内的世界をもっており、その世界では論理性、合理性が保たれている

ロリは、自分の内的世界の中では「声」が聞こえるという点を除けば完全に正常であり、自分を異常だとは考えていませんでした。「声」が聞こえていることが他人にわかると異常扱いされるから、声が聞こえないふりをして、他人とまともな会話をしようと努力するほどに、正常だったのです。しかし彼女の脳はそれを許しませんでした。「声」はときにはあまりに強くて、会話の他の人の言葉が聞き取れないほどで、そんなときの彼女は外からは、自分の世界に閉じこもっていてまったく他人の言葉が届いていないかのように見えました。また、彼女の思考はあまりに猛スピードで疾走するので、言葉が追いつかず、彼女の言うことは誰にも理解できないほどに支離滅裂になってしまうのでした。さらに「声」から逃れようと車を猛スピードで走らせたりと、彼女の一見突飛に見える言動は「声」という要素を考慮に入れるとちぐはぐなものではなく、その世界の中ではすべて合理的な理由を伴っていたのです。

・分裂病者は独自の内的世界と外的世界とのズレに苦しみ、深い絶望を感じている

はじめロリは「声」が周囲の人々にも聞こえるものだと思っていました。聞こえないふりをしているのは、自分を騙しているのだとさえ思うほどに、その声はリアルだったのです。しかし「声」が周囲に聞こえるのではないらしいとわかったとき、「声」は彼女と他人とを決定的に隔てるものとなります。

彼女は「声」の主を捜そうときょろきょろ見回したりして周囲に変な人だと思われないように気をつけなければならなかったし、同時にその「声」があばきたてる彼女の秘密が周囲に聞こえてしまうことを恐れていました。「声」は執拗に彼女をののしり続けるので、彼女は友達はみんな自分をあざけり、からかい、憎んでいるのだと思うようになるのです。それゆえ、突然友人たちに気まずいものを感じて突飛な行動に出てしまったりしました。彼女はとても孤独でした。「…とてもさびしかった。人生は生きるに値しないもののように思えた。何億人もの人間がいる世界に、自分だけがひとりぼっちだった。…わたしは自分以外のすべての人との間に巨大なへだたりがあることを痛感し、ますます孤立感を強めていった。…彼女たちにはわたしの苦しみがまるでわかっていなかった。…わたしは友達もなく、話し相手もなく、気晴らしに協力してくれる人もなく、ひたすら孤独だった」

・表面的には感情が平板化しているように見えても、その内面では激しい感情を体験していることがある

ロリの手記に表現されているロリの苦悩は、まったく普通の人間のそれと変わりなく、まるで閉じこめられた部屋の中から外に向かって叫ぶけれど、外の人にはそれが聞こえないといった感じを受けます。

周囲からは感情が平板化したように見られていたときも、それは、あまりにも「声」がうるさいので周囲の人の声がまるで聞こえなくなっていたり、自己防衛のために外からの刺激をシャットアウトしていたというのが実状のようです。

冒頭にも書いたように、分裂病の内面世界は、人間が本来もっているある種の心のもろさ、存在の危うさをクローズアップしている感があります。分裂病が示唆している、人間の心の世界の現実はどのようなものでしょうか。

１）私たちはひとりひとり内的リアリティが異なっている

２）主観の世界には「正常」と「異常」は存在しない

分裂病者は、他者から異常だと言われますが、自分では自分を正常だとしか思えません。というのもその人の内的世界の中ではその人自身が思考の中心であり、実存の中心であるからです。「正常」「異常」という概念は、あくまでその人間を家の外から見て、外部のものさしではかって貼り付けたレッテルに過ぎず、当人の内的世界では、自分は異常ではありえないのです。「苦しいか、否か」という区別があるだけです。

ある印象深いエピソードがあります。

ある精神科医は、「自分はやがて食肉としてスープに入れられる」という妄想にとりつかれて、何も食べず、やせ衰えていく患者を治療するのに、精肉職人の格好をして大きなナイフをもって患者の部屋にゆき、「おまえをスープにしにきた。しかし、やせているな。これじゃスープにしてもうまくない」といって帰ってゆきました。患者はそれから食事をとるようになり、もとの健康な体にもどって、やがて妄想も去ったといいます。

この医者がどれほど患者に共感していたかは不明ですが、「そんなことはない。馬鹿な考えは捨てろ」と頭ごなしに言わず、同じ世界に入って共通の視点から語りかけたことで、彼の心に届くことができたのだと言えます。この医者は、患者の世界にとっては、患者が存在の中心であることを、忘れていなかったのです。

これは極端な例ですが、私たちは日頃他人と関わるとき、何か客観的な共通世界が存在して、誰もがその世界に適応しなければならないように思いこみがちです。しかし人の数だけ内的世界があり、すべての人間がその世界の中心（「わたし」）であり、その「わたし」の重みは誰もが同等なのです。

人間同士が互いに理解しあうには、誰もが自分の内的世界の限界をもって、その中で生きていることを念頭に置かなければなりません。「異常だ」という決め付けは、自分だけが普遍的な視野をもっているかのような錯覚を抱いている傲慢な姿勢であり、かつ相手の世界では相手が中心であることを忘れていて、他人を理解しようとする努力を放棄していることの現れだと言えます。相手の家の中に入り込んで一緒に同じ窓から外を眺めようとするような他者への「思い入れ」ができるかどうかが、他者を理解する第一歩なのではないかと思われます。

３）私たちは妄想と現実のバランスの中で生きている

分裂病者のあるタイプはフィルターのゆがみによって、現実世界の認識が実際とズレやすい傾向にあり、誇大妄想という症状が出てきます。その代表的なものが被害妄想です。

しかし上にあげたように、人間の誰もがフィルターを通して現実認識しているのですから、妄想という現実認識のズレも多かれ少なかれ誰もが陥りやすい状態でもあると言えます。ただ分裂病者は、妄想を抱いた根拠が他者にわかりにくいという、それだけの違いです。

妄想が起こる根本的な原因は、一般に欲望・執着心の強さや、自分の現実を直視できない、などがあるでしょう。人間は、そうそう生々しい現実ばかりを直視しては生きていかれません。だからこころの安定のために、できるだけ自分の悪い部分を見ないようにし、いいところだけを見ようとし、他人に評価された言葉だけを信じようとします。つまり、多少の妄想は心の安定剤となっているのです。被害妄想というものも、結局はその裏返し、強い自己防衛意識から来ていると言えます。

思いこみがどれほど現実からズレてしまうかの度合いは、おそらく現実認識のフィルターである自我がどれだけ成長しているかにもよるのでしょう。自我が未熟なほど、つまり自己を直視できず、他人の評価を土台として生きようとすればするほど、自己を安定させるために妄想が深くなってゆくと思われます。

４）不信は他人との人間関係に始まり、存在の基盤までをも危うくする

さて、精神分裂病を宗教的観点から見たらどのようになるのでしょうか。また、上に挙げたような人間の内面世界に対して、宗教はどのような解決を提示しているでしょうか。

１）精神分裂病は何を病んでいるのかか

宗教では、人間には肉体が滅んでも永遠に生きる魂があると考えているので、脳イコール心ではありません。肉体というのはどちらかというと、非物資である魂が物資世界である地上で活動するための媒体（道具）のような役割であって、脳も例外ではありません。

たとえば臨死体験者の報告では、肉体をもっている間は時間と空間の概念に縛られた思考しかできなかったのに、魂が肉体を離れた瞬間、意識は以前よりクリアになり、思考がより明晰になり、時間と空間を超えた思考が可能となり、また周囲の親族や医者や看護婦の考えていることが言葉を通じなくても読みとれたというような、「意識の拡大体験」が出てきます。

片足を失った人が霊の身体では完璧な両足がそろっていたり、目の不自由な人が視覚を取り戻したりというように、地上の肉体というものは霊の身体に比べてしばしば不完全なもの、制限されたものであったと臨死体験では報告されていますが、脳も同様に、地上で肉体を着た人間が思考する上での大切な媒体、器官ではありますが、同時にそれは思考を肉体的な次元に制限するものだということになります。

このように宗教的観点では、心の実体は別のところにあり、脳と同じものではないとされます。精神病者や脳神経科の患者たちは脳を病んでいますが、それによって彼らの根本的な人格が病むことはないということです。（分裂病者も、この病気によって人格が変わることはないとされています）

それは脳性マヒの人やいわゆる知恵遅れと呼ばれる人々が、しばしば脳が健全な人の多くよりも成熟した人格を持っていることからも裏付けられます。人格というものは脳そのものというよりも、それを操るもので、道具である脳が病んでいても、健全な人格を持った人は病の底に、病に冒されることのない健全さを持っているのです。

２）神と人間の内的世界

分裂病が示唆する人間の孤独な内面世界の現実に、宗教は（あるいは神は）どのように関わってくるでしょうか。

・孤独からの解放

上に挙げた分裂病の少女ロリは最期に病気を受け入れたとき、初めて真剣な祈りを神にささげます。彼女は「声（幻聴）」は「自分を苦しめ、命令し、指示する悪魔」でしたが、神とは「外からわたしを導き助け出してくれる、信頼できる何か」であり、「わたしが考えるものであり、心で感じるもの」であったと語っています。

・リアリティとの関わり

神が人間の空想で創り出したものなら、それは脳内の産物であって、その人間を洞窟という個人的限界から一歩も外へ連れ出したりはしません。しかし神が洞窟の外の存在…すなわち人間とは異なる絶対的存在であるならば、人間は神とつながることで、その人間固有の制約からできた狭い内的世界の外、すなわち絶対的なリアリティの世界へ連れ出されることができます。

キリスト教では、再生（神によって人格が成長し、新しくなること）が起きるとき、人は祈りの中で徹底的に自分の悪いところばかりを見せられて悔い改めるという過程を通ります。実はそれが本当の自分だったにもかかわらず、これまで妄想の中に生きていてその現実を見てこなかっただけなのです。人は日常生活のほとんどを自分を喜ばせる（気を紛らわせる）さまざまな妄想の中で過ごし、祈りの中で神の前に自己点検する作業をしているときのみ、現実に返るのだと言われるほどです。

自己点検作業（自己認識という作業）は、自分ひとりで行ってはひとりよがりになり、結局思いこみから逃れられません。しかし神という存在は、自分の内で感じられるものであるがゆえに、第三者に批判されるときのように傷つくことなく、自己防衛に出る必要もなく、自然にありのままの姿を認めさせてくれるのです。

神と交わり、自我が成長させられ、悪意や欲望などから解放されて透明になればなるほど、現実認識のゆがみは修正され、妄想から解放され、よりリアリティに生きることになるでしょう。

・他者との関わり

聖書では、「人間を頼るな、神に頼れ」と繰り返し語られています。この人間はもちろん自分自身をも含みます。また聖書では「隣人を愛しなさい」の前に「神を愛しなさい」を教えています。

他者にばかり心を向け、他者の思惑ばかり気にして生きていると、見られる自分ばかりが主になってしまい、本当の自分がもろくなってしまいます。それは他者を「気にかけて」いるだけであって、「他者を愛して」いるとは言えません。その根底にあるのは自己愛であって、自分が他人からよく思われたいという依存心のゆえに人に親切にしていたりします。これは、隣人に与える形をとりながら、奪っていることになります。

・心の二重性

人間は心に二重性をもてる存在ですが、自分はそうならないようにと決意して生きることは可能です。宗教では心の二重性を「偽善」として戒めていて、心で思ったことは実際口にし、行ったも同然とされています。また霊の世界では、この地上のように見せかけの自分とひとりでものを考えているときの自分が分離することはできず、心の中の自分がそのまま表面に現れるとも言われています。神は自分の内面に直接関わってくる存在ですから、人を騙せても神は騙せません。従って、人の目に映った自分ではなく、心の中で考え、欲している自分を本当の自分と捉えることが大事なのです。

「みなの人にほめられるとき、あなたがたはあわれな者です」

他人からの評価や言葉に惑わされず、価値判断の基準を自分の内面にもって（あるいは神に置いて）主体的に生きること…それを可能にするのが神という存在ではないかと思います。

昔から、分裂病と宗教とはなにがしかの関わりをもって論じられてきました。それはどちらも独自の内的世界をもっていることと無関係ではないでしょう。分裂病者の中には、宗教的妄想を持つ人も少なくありませんし（「自分は神だ」「キリストの生まれ変わりだ」と主張するなど）、また現在ある宗教団体の創始者的存在の人々は、そうした宗教を全く信じない人から見れば宗教的妄想にかられた分裂病者だとみなされることもあります。パンプキンが以前見かけた百科辞典には、イエス・キリストが分裂病者だという学説も載っていたほどです。（笑）

こうなるともう、みんなには聞こえない「声」を聞いたりヴィジョンを見たりする人々が、分裂病者なのかそれとも現実に主観性の異なる別の世界が開けた人たちなのか、もはや第三者には判断不能となってしまうのです。ある種の人々が宗教に惹かれながらもその世界に深く踏み込むことを恐れるのも、自分が周囲の人とは違う内的世界を持ってしまうことで、一般の間主観的な共通世界の通念、すなわちこれまで持っていた「正常な」感覚を失ってしまうのではないかとの漠然とした恐怖を抱いているからではないでしょうか。

そこで、宗教と妄想・リアリティについて思いつくままに考えてみたいと思います。

１）宗教的幻覚と分裂病的幻覚の違い

２）宗教とリアリティ

宗教は、目に見えないことや確かめようのないこと（神）を「信じる」ことをも含んでいます。それは人によっては理性を放棄したこと、妄想の中に入ってゆくことに見えるかもしれません。

しかしすでに見たように、宗教では自己の内面のリアリティに関して、妄想を厳しく排除するよう教えています。一方で、外面的、あるいは物理的なリアリティ（神がいるかどうか、死後の世界は存在するのか、なども含め）については、「幼子のように受け入れるように」と教えています。

精神分裂病を扱った本は山ほどあります。パンプキンもたくさん読みましたがほとんど忘れてしまったので、思い出せるだけ書きたいと思います。（その内面世界を考える上で興味深い本だけ）

『ロリの静かな部屋〜分裂病に囚われた少女の記録』ロリ・シラー＆アマンダ・ベネット著／早川書房／１８００円）

上に挙げたロリの手記とロリの周囲の人々の手記から構成されている、分裂病者の内面世界を知る上で貴重な驚くべき記録。特にロリは最も手に負えない重症の患者に分類されていたこともあるほど重かったのだが、薬物の助けと彼女自身のたゆみない闘いのゆえに、ついに社会復帰をとげる様は非常に感動的。

『分裂した世界〜精神鑑定書は語る』（医学博士・岡本輝夫著／毎日新聞社／１７００円）

日頃ニュースなどで事件における「責任能力」の鑑定が問題になるケースを見聞きするが、これはそうした精神鑑定のプロが記した、事件と関わる分裂病患者の内面世界。

『分裂病とつきあう〜治療・リハビリ・対処の仕方』（伊藤順一郎著／保健同人社／１３５０円）

これは派手な幻覚や幻聴などの症状のない、もっとも外面的には健常人と近いタイプの分裂病者（しかしその数は多い）のことを扱った本ということで貴重。

『引き裂かれた自己』（R・Ｄ・レイン著／阪本健二他訳／みすず書房／１５００円）

上に挙げた、分裂病者の内面を実存的な側面からとらえた本。

『分裂病がわかる本〜私たちは何ができるか』（原題：Surving Schizophrenia／E. Fuller Torrey著／南光進一郎他訳／日本評論社／２６００円）

分裂病を完全に生物学的側面から捉えた立場の本。その診断、予後、原因、治療、リハビリなどについて最新の理論をわかりやすく説明。特に家族や患者たちに向けての細かいケアが書かれている。

分裂病という病気は、パンプキンの育ってきた環境にとって身近な存在です。だからということだけでなく、分裂病の内的世界を見ていくと、私自身が悩んだりしてきた人間の根本的な悩みを含んでいるように思ったので、とても興味があって、いろんな本を読みました。（クレッチマーの分類など、精神病名で気質を分ける性格分類法がありますが、私はたぶん分裂病気質タイプになるでしょう、笑）

思春期は、誰もが孤独や疎外感を感じるものです。そして人間存在の根本的な不安も。他人とうまく関われないという思いも。まるで分裂病は、発病期に合わせて「思春期の病」（実はほとんどの人にとっては一生続くのだけれど…）と言えそうなくらいです。それをみんなはどう解決してゆくのか。それはわからないけれど、私自身は、宗教によってこれらの問題を解決してきたと言えます。

自分が異常ではないかと悩んだことは、思春期には誰にでもあり得ることですし、気が狂うのではないかという不安を抱いたことがある人も少なくないと思います。でも本気でそういう悩みを持ったことがある人は、他人を自分のものさしで決めつけないだけの柔軟さを持つことができると思います。「異常」とか「正常」なんて、あくまで他人が外から自分のものさしを押しつけるときに生じることであって、本当はそんなものないんだということ。みんながみんな、自分の内的世界の中で懸命に生きているのだということ。大事なのは、懸命に生きているその存在（実存）そのものなんだということ。…神の目には、人間の尊さというものは、常識的に振る舞えるか、人の目にどう映るかということではなく、苦悩を抱きつつ懸命に生きる、その魂そのものであるはずです。だからこそ、神は「裁いてはいけません」「私は誰をも裁きません」と言われたのでしょう。

「隣人を自分のように愛する」とは、自分が自分の内的世界の主人公であって、そこを通して世界を見ているように、誰もがその人の内的世界の中心であることを認めて、相手と同じ視点から考える努力をすべきことではないかなという気がします。孤独な人間ほど、人に優しくできるように、ちょっとズレた人間ほど、多くの人を包み込める。（可能性がある、笑）

にも関わらず、マスコミにも現れているように、人は陰口が好きだし、他人を異常だと決めつけることが好きです。それはもしかしたら、誰かを異常だ、悪者だとすることで、異常を異常、悪者を悪者だと判断できる自分が正常だと思って安心できるからではないかという気がします。社会は、つるしあげて叩くスケープゴートをいつも必要としている。そうすることで自分から目をそらすことができるのです。

他人を理解することはいつだって難しいことですが、分裂病者の内的世界を理解しようとすることは、他人を理解しようとする時の基本を教えてくれるような気がしています。