物と人の交流�△茲�
島村恭則氏は「異文化の交流」の中でアイデンティティについて触れている。「生活の現場で実践される<生きる方法>に注目した場合、朝鮮系住民の「アイデンティティ」は、「民族的アイデンティティ」によってのみ構成それているわけではないこと、ある人物の「アイデンティティ」のなかで、「民族的アイデンティティ」が特権的な位置を占めているとは限らないこと、さらには「アイデンティティ」という問題設定の有効性がそれほどあるとは思えないケースも存在すること、などに気づかされる」と述べている。ようは意識として朝鮮系の住民であることは解っていても必ずしもそれが基底にあって暮らしの中に民族意識を常に持っているわけではないというのだ。それぞれの人が必死に日々を暮らしている中に、民族としての交わりよりも生きる方法としての交わりの方が大きいということになる。
ここで島村氏は民族の違う異文化よりも視点を充てるべきものは別にあると述べているわけであるが、これは別の比較をすれば、民俗の地域性にも同じことが言えるということになるかもしれない。福岡市で毎年開催される「三・一文化祭」(サミルムナジェ)−農楽など朝鮮半島の「民族文化」を演じ、「民族的アイデンティティ」を確認しようとする祭り−に触れ、島村氏は次のように言う。
「「三・一分化祭」の会場が初回以来、一貫して東区に設定されているのは、同区が朝鮮系住民の集住する地域だからであろう。しかし、同区内の集住地区ににおける観察では、「三・一分化祭」は住民にとってそれほど身近なものとなっていないように見えた。(中略)「三・一文化祭」への関心をまったく示さない層も多数存在していることがわかった。あるいは「毎年、恵比須神社の「十日恵比須」や筥崎宮の「放生会」、そして「どんたく」と「祇園山笠」には必ず行く。「三・一分化祭」には昔一度行ったことがあるが、毎年は行っていない」といった人も少なくなかった。」というものである。そして「選択の基準は「おもしろいかどうか」である。「おもしろいから」、あるいは「子供が行きたがるから」行くのであって、「民族的アイデンティティ」や「日本人としてのアイデンティティ」のために行くのではない」と結論付けている。ふだんの暮らしの中で、民族的アイデンティティを意識しているけではなく、それぞれの生きる方法としての選択がそこにあるということなのだ。しかし、この背景、本心のところは果たしてそうなのか、ということについては触れていない。日々の暮らしに追われていれば催しをそれほど意識することはないのは、誰も同じことであって、日々そうした意識を根底において活動している人たちとは考え方が違う、あるいはかかわり方が違うというのは当然のことである。こうした行動力のある特別な人たちの行動や、そうではない普通の人たちの行動や意識を取り上げて、民族的アイデンティティよりも日々の生きる方法が優先だといっても、あまりに表面的な捉え方ではないだろうか。そしてこの考え方は、先にも述べたように、民族的アイデンティティに限らず、地域アイデンティティともいえるのではないだろうか。こういう捉え方は今までの民俗学の視点とかなりかけ離れていることになる。人々が日々行うあたりまえのことにどういう意味があり、またどういう地域性があるかと比較する場合は、特別な行動を取り上げて比較するということもあれば、誰もが行っていないが、行っている人もいるという論理で構成されてきたはずだ。にもかかわらず民族的アイデンティティよりも「生きる方法」が優先されるという印象を前提にして、理論を展開しており、実際はそれほど民族意識を前面に出していないということは理解できるが、結論をあまりにも現実社会に求めすぎているような気がするわけだ。これは民俗学なのかと思うとともに、現実の暮らしを優先するというのなら、どんな事件が起きようとも、ただ「現実を受け止めよ」ということになりはしないだろうか。それで現代の問題に取り組めるだろうか。あとがきに川森博司氏が触れているが、果たして「いっしょに生きる」方法が模索されたのだろうか、と思わずにはいられない。
島村恭則氏は「異文化の交流」の中でアイデンティティについて触れている。「生活の現場で実践される<生きる方法>に注目した場合、朝鮮系住民の「アイデンティティ」は、「民族的アイデンティティ」によってのみ構成それているわけではないこと、ある人物の「アイデンティティ」のなかで、「民族的アイデンティティ」が特権的な位置を占めているとは限らないこと、さらには「アイデンティティ」という問題設定の有効性がそれほどあるとは思えないケースも存在すること、などに気づかされる」と述べている。ようは意識として朝鮮系の住民であることは解っていても必ずしもそれが基底にあって暮らしの中に民族意識を常に持っているわけではないというのだ。それぞれの人が必死に日々を暮らしている中に、民族としての交わりよりも生きる方法としての交わりの方が大きいということになる。
ここで島村氏は民族の違う異文化よりも視点を充てるべきものは別にあると述べているわけであるが、これは別の比較をすれば、民俗の地域性にも同じことが言えるということになるかもしれない。福岡市で毎年開催される「三・一文化祭」(サミルムナジェ)−農楽など朝鮮半島の「民族文化」を演じ、「民族的アイデンティティ」を確認しようとする祭り−に触れ、島村氏は次のように言う。
「「三・一分化祭」の会場が初回以来、一貫して東区に設定されているのは、同区が朝鮮系住民の集住する地域だからであろう。しかし、同区内の集住地区ににおける観察では、「三・一分化祭」は住民にとってそれほど身近なものとなっていないように見えた。(中略)「三・一文化祭」への関心をまったく示さない層も多数存在していることがわかった。あるいは「毎年、恵比須神社の「十日恵比須」や筥崎宮の「放生会」、そして「どんたく」と「祇園山笠」には必ず行く。「三・一分化祭」には昔一度行ったことがあるが、毎年は行っていない」といった人も少なくなかった。」というものである。そして「選択の基準は「おもしろいかどうか」である。「おもしろいから」、あるいは「子供が行きたがるから」行くのであって、「民族的アイデンティティ」や「日本人としてのアイデンティティ」のために行くのではない」と結論付けている。ふだんの暮らしの中で、民族的アイデンティティを意識しているけではなく、それぞれの生きる方法としての選択がそこにあるということなのだ。しかし、この背景、本心のところは果たしてそうなのか、ということについては触れていない。日々の暮らしに追われていれば催しをそれほど意識することはないのは、誰も同じことであって、日々そうした意識を根底において活動している人たちとは考え方が違う、あるいはかかわり方が違うというのは当然のことである。こうした行動力のある特別な人たちの行動や、そうではない普通の人たちの行動や意識を取り上げて、民族的アイデンティティよりも日々の生きる方法が優先だといっても、あまりに表面的な捉え方ではないだろうか。そしてこの考え方は、先にも述べたように、民族的アイデンティティに限らず、地域アイデンティティともいえるのではないだろうか。こういう捉え方は今までの民俗学の視点とかなりかけ離れていることになる。人々が日々行うあたりまえのことにどういう意味があり、またどういう地域性があるかと比較する場合は、特別な行動を取り上げて比較するということもあれば、誰もが行っていないが、行っている人もいるという論理で構成されてきたはずだ。にもかかわらず民族的アイデンティティよりも「生きる方法」が優先されるという印象を前提にして、理論を展開しており、実際はそれほど民族意識を前面に出していないということは理解できるが、結論をあまりにも現実社会に求めすぎているような気がするわけだ。これは民俗学なのかと思うとともに、現実の暮らしを優先するというのなら、どんな事件が起きようとも、ただ「現実を受け止めよ」ということになりはしないだろうか。それで現代の問題に取り組めるだろうか。あとがきに川森博司氏が触れているが、果たして「いっしょに生きる」方法が模索されたのだろうか、と思わずにはいられない。