袈裟を着ている「私」は・・・
「教え」から「私」が問われるとき。
例えば、
「人が死ぬ(果)のは、生まれてきた(因)からである。病気・事故などは、死へ導くキッカケ(縁)である。だから、いま若いからって油断してはならない。死は、もう赤ちゃんとして誕生したときから定まっている。 たまたま、まだ現在そのキッカケがないだけである。 死に至るキッカケ(縁)さえ整えば、若くても死ななくてはならないのが命である。 だから、いま生きている事が尊いし、それを忘れている私が教えから問われてくる・・・・」
以上を、カルチャー的に、教養として聞くことはできる。「理屈として、なるほどな!」と思う。
しかし、である。
自分の身内に、大切な人に、いや、この私自身がまだ若い(と思ってる)年齢なのに、そういう死という「現実」が突然に直面してきたら、どうなるか?以上の「教え」に頷けるか?
そして、
「現実に直面したら、そんな教えなど理想論だ!」
となってしまうのか。
確かに、
「教え」と真向かいになることは「自分自身との格闘」だ。
でも、教えは、キレイゴトでも理想論でもない。
「俺は、アイツの死を認めないっ!」
と言ってみても、
やっぱり現実は、私の「想い」をこえて「ここ」にあるのだ。
例えば、
「いかなる命も殺してはならない、殺さしめてはならない」
という釈尊の言葉もそうである。
「大切な人や家族を誰かに殺されたら、そいつを死刑にしてやりたいと思うのは当然だ!アンタは、直面してないからそんなキレイゴトを言えるんだ!」
・・・・私もそう思う。
実際にその立場になったら、この僕が何をしでかすか・・・まったく分からない。おまえはキレたら怖い。。。と兄貴が言ってた(苦笑)
しかしである。
「教え」は、キレイゴトでも、理想論でもない。
また、得意になって他者に「したり顔」で語るものでもない。
「私が私と向き合う」ところにあるものだ。
実際に直面していないから・・・、と遠慮するのではなく、
逆に、
実際に直面してしまったら、「教え」がキレイゴトや理想論に変わってしまう。。。のでもない。
実際に直面した現実の中で、確かめられてきたのが「教え」である。
「教え」は、キレイゴトでも、理想論でもない。そこを間違ってはならない。
「教え」がぶっ飛んでしまうくらいの「現実」に直面しても、
やっぱり、「教え」に問うのである。
特に、
袈裟を着ている「私」は。
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