○太地母神は神話の元型（「ウケモチ」 日本書紀から）

　アマテラス（天照大神）は、ツクヨミ（月夜見尊）に、「葦原中国にいる女神ウケモチ（保食神）とやらのところに行って来なさい」といった。
（ツクヨミをもてなそうと）ウケモチははじめに、顔を国（大地）のほうにむけて口からご飯を吐き出し、海のほうを向いていろいろな魚を吐き出し、山の方に向いて鳥や獣を吐き出して、そのことごとくを、たくさんのテーブルにならべて、「さあ、どうぞお食べなさい」と（ツクヨミに）言った。
　ところが、ツクヨミは顔を真っ赤にして怒って、「口からだすとはきたならしい。どうしてそんなものを、むりに食べさせるのだ！！！」といって、剣をぬいて女神ウケモチを殺してしまった。一度は生き返ったウケモチは、（天に昇って）つぶさにそのことをアマテラスにお話し申し上げた。
それを聞いて、アマテラスは（ツクヨミに）激怒して、「とんでもない悪い神ですね。あなたは！あなたの顔はもうみたくありません」と言って、弟ツクヨミと一晩、離れて住まわれた。
それから、太陽のアマテラスと、月の神ツクヨミが昼と夜に分かれた。

　アマテラスは再び、アマノクマヒトという神に、「ウケモチを見舞いにいっておくれ」と、命じた。
そうすると、ウケモチはもう死んでいた。だが、その死体はすっかり様変わりしていた。

• 頭は牛と馬になっていた
• 額のうえには栗が
• まゆの上には蚕（かいこ）が
• 目の中にはひえが
• 腹から稲が
• 陰部からは麦と、大豆、小豆

・・・・などが、体から生み出されていた。

　アマノクマヒトは、産み出されたすべてを天に持帰った。アマテラスはそれらを見ると、お喜びになった。「これは人間が食べて活きていくものなり」と言って、地上の人間にすべてをお与えになった。そこから、陸稲（おかぼ）、養蚕（ようさん）、水田稲作が誕生した。

これが、「日本書紀」の牧畜・農耕・養蚕が起った始まり言われる物語である。


　地母神・ウケモチは、そもそも体のなかに食物を無尽蔵にもっている。その女神が殺されると、死体のあちこちからたくさんの食物が発生するというのである。これが、女神が殺されることによって、生産豊穣となるモチーフである。じつは、このモチーフは世界各地に普遍的に見いだせるのである。

○縄文時代の土偶は太地母神／破壊されるために作られた


　最近の研究によれば、縄文時代の土偶はあらかじめ壊すために作られていたことが分かっている。土偶はことごとく、壊れて発見されるからである。そして、乳房をもち、女性をかたどっている。つまり、土偶は太地母神・女神であり、破壊（殺される）ことによって五穀豊穣が生み出すという儀式の産物だったのである。

土偶が女神の殺害のくり返しであるとする学説

　中期以後の縄文時代の宗教の中心は、土偶に作られた女神の崇拝があったことが、確実と思われるが、当時の人々は土偶を作っては破壊することで、この女神を殺しその死体を分断する儀礼を、おそらく毎年くり返して行っていた。そして、藤盛栄一らの考古学者たちがすでに洞察してきたように、この儀礼には、神話のなかで殺され死体が作物の発生の母体となったことを物語られていた、女神の殺害をくり返す意味があったと想像される。つまり、縄文時代の中期以後のわが国でも、ハイヌウェレ型神話とそれをくり返す意味を持った儀礼を特徴とする宗教が行われていた可能性が、すこぶる強いと思われるわけである。
・・・・「縄文土偶の神話学」　吉田敦彦著から



ハイヌウェレ型神話

　ドイツの人類学者アドルフ・イエンゼンが発表した説。ホオゲツヒメ、ウケモチなどの日本の神話のなかの作物の起源を物語った話と非常に類似が多いことに驚き、「女神の排泄物と農耕の起源」と題した小論を出した。（１９６６年）
女神と農耕の起源に共通のモチーフをもつ神話のカテゴリーをハイヌウェレ型神話と名付けた。

　太地母神はすべての能産力の源泉であって、農業、畜産、養蚕などはもとより、あらゆるカテゴリーに恵みをあたえていた。太地母神の土偶はモヘンジョダロ、ハラッパなどの古代遺跡からもたくさん発掘されている。このことから古代民族には普遍的な信仰だったこともふまえておこう。古代、土偶破壊や人形（ひとがた）を燃やすなどの儀式によって恵みが得られることが疑い得ない真理だったのだ。埴輪も大王と殉死する人身供犠の身代わりだし、銅鐸も銅剣も埋納することを目的に作られている。そして、驚くことにそれらが地球的規模で信仰されていたのである。
Secret Witness「SACRIFICE」ーいけにえが、「SACRED」−神聖な、と語源が同じである。このことから、いけにえは古代では神聖な儀式であっだことは疑うことができない。
　そうそう、チベットの「砂マンダラ」も壊すために作られる。砂マンダラは儀式の最後に破壊され、その砂は川に流される。

Secret Witness

そこで、偶像崇拝が単に偶像を拝むことだけを指すとしたら、それは誤解である。
それは生け贄の化身（ペルソナ）であったのだ。

○キリストの血と肉

Secret Witness
　イエスの十字架は、「契約のいけにえ」、「一致のいけにえ」であり、それによってすべての人類の罪が贖われたとされる。神が自分自身を生け贄にされたので、旧約のいけにえはすべて無効なものとなった。
カソリック教会のミサでは、キリストの肉と血を、パンとぶどう酒にかえて聖体拝領する。つまり、キリストのいけにえをもって、信者は至福を選るという回路を経るわけである。キリスト教もいわばいけにえによって約束された救いである）

Secret Witness
　燃やしたり、壊したりする・・・生け贄、このことが宗教の根底にあり、それが神聖な儀式であった。それによって御利益が得られるのだというモチーフは巨大な領域をもって、我々に迫ってくる。なんと、偶像はじめから燃やしたり、壊されるために造られていたのだ。

○牛がなぜ守り札になっている？


　出エジプト記（２４−５）には牛を使った「契約のいけにえ」をモーセが民の前で行ったことが記されている。
雄牛の血の半分を祭壇に注ぎ、半分を民の上にふりかけ、、民が「ヤハウェの仰せられたことはことごとく行い、また聞き従います」と叫んだ。（仏教徒には卒倒するような儀式である）
　また、広く行われたのは燔祭（はんさい）、素祭、罪祭、任職祭、酬恩祭で、生け贄をすべて焼き尽くしてしまう火祭だった。雄牛、雄羊、鳥のささげる手順、掟が書かれているが、それらはシナイ山でヤハウェがモーセに直々に命じられた・・・のである。
どうも、「火祭」とはヘブライではもともと生け贄の儀式だったことは疑うことができない。
（レビ記１−３・４−２８）

　生け贄の燔祭で牡牛が犠牲になったことは、すでに紹介した。ところで、牛が日本で広く庶民信仰に現われたのは「牛王」（ごおう）としてだった。鎌倉時代後半、寺社から広く「牛玉寳印」（ごおうほういん）または、牛王札（ごおうふだ）という護符が配られていた。当時の庶民の家々に貼られたお守り札である。

• 八幡宮牛王宝印
• 北野神社牛王宝印
• 八坂神社牛王宝印
• 鞍馬寺牛王宝印
• 多賀神社牛王宝印
• 熊野那智大社牛王宝印
• 香取神社牛王宝印
• 東寺牛王宝印
• 長谷寺牛王宝印
• 東大寺牛王宝印
• 祇園社感神院牛王宝印・・・

　これら牛王寳印は魔除け、家内安全、病魔退散などの護符として民衆信仰のなかに、ひろく見られた。いまでいうお守り札となんらかわらない使われ方で、家々に貼られたのである。わたしは知らないが、これらは道教や密教のテキストから見いだせるのだろうか。一部円仁が書いたと言われる「天台法華宗牛頭法門要纂＊序」という仏典からまとめた法門集が見いだせる。ただ、もっと古いルーツについては、そこからは分からない。はたしてなぜ牛が護符になるのか。インダス文明には、前２０００年ごろ牡牛の印章が出土している。はたしてバール・ホルスがルーツであるのか？ お守りとは、ほんらい身代わり（犠牲）になってくれる・・・・そういう本質が隠されている。生贄の神々・・・であるからこそお守りになる。太地母神のモチーフがここにも浮かび上がってこないだろうか。
不思議な牛王宝印、その一端と関係があるかも知れないのが、スサノヲ人気である。牛王とはスサノヲのミコトのことらしい。

○牛頭大王（ごづだいおう）と婆利采女（ばりうぬめ）の謎



　京都の祇園八坂の地で奈良時代の後期、９７０年６月１４日、御霊会が行われた。記述によると、神輿（みこし）の還幸行列が行われたとある。行列の順番は次のようであった。
　

• 馬に乗る２人の巫女（みこ）
• 舞楽の隊列
• 獅子の舞
• 四神の鉾をもつ神人
• 素戔鳴尊（すさのおのみこと）の生まれ変わりである牛頭大王の乗る鳳輦（ほうれん）
• 稲田比売命（いなだひめのみこと）の生まれ変わりである婆利女の乗る葱華輦（そうかれん）
• 馬に乗る巫女
• 八王子の鳳輦
• 騎馬で田楽を演じる人々
• 束帯（そくたい）姿で騎乗する宮主（みやじ）
• 騎馬の楽人
• ５人の神主

　これで行列は・・・終わったという。この祭りは、朝廷から馬や田楽が、民衆から芸能の奉納があり、にぎわいは沿道ことごとく人で埋め尽くされたほど。以後、祇園御霊祭は官祭となったとされる。京都四条通の突き当たりに八坂神社がある。七月の祇園祭で知られているが、この神社がスサノヲの命を祭神に八坂神社と社名を改めたのは明治元年のことで、それ以前は祇園感神院と呼ばれた宮寺で、天台座主が別当をかねていた。祇園祭（ぎおんまつり）の前身が祇園御霊会だった。

　さて、蛇足となるが、祇園（ギオン）はシオンが転じたものだとういう説は、イギリスの商人マックレオドやユダヤのラビ、トケイヤーが唱えたところから始まる。このことは大正時代から繰り返し言われてきたことだが、シオンの丘が由来とされる。しかし、むしろＢＡＡＬの最高神・女神シオンから由来したとみたほうがいいだろう。とにかく、この神社は古来から実に国際色に溢れているのである。


　もともと祇園感神院とよばれていた当時の本尊、牛頭大王（ごづだいおう）と婆利女（ばりめ）とは、いったいどんな由来があるのだろうか。インド起源説、朝鮮渡来説、また、海外に源流をもとめるのは難しいとする説などさまざまだ。どうもスサノヲと同体と見られることから新羅からの渡来の神であるらしいがはっきりとは分からない。しかし、牛頭天王信仰というものが、かくも盛大な朝廷の公認の祭りのメイン・キャスターとして登場していた史実は見逃すことができない。

　こうして、京都の祇園という地に「牛頭大王」と、「婆利女」の痕跡が浮かび上がってくる。
素戔嗚尊（すさのおのみこと）が出雲を地盤にした韓半島「新羅」から渡来した神人であることは動かしがたい通説といえるが、牛頭（ごず）になにゆえに祀られたのかまったく分からない。韓国には牛頭山とう山が幾つかあるというが、土着神なのだろうか。

　さて、稲田比売命（いなだひめのみこと）は、ヤマタノオロチへ人身御供される哀れな女（クシイナダヒメ）であるが、スサノヲはその彼女を救い結婚するというモチーフをもつ。
これは、古代の宗教観念（生け贄）を覆すかに見える。かつて崇拝された古来の神、ヤマタノオロチを邪悪な神として殺してしまう。しかし、ウケモチを殺したところ、たくさんの食物が出てきて、人間に利益をもたらしたというモチーフが国造りの一貫したテーマだとすると、なんであれ、蛇神が殺されることは人間に多大な利益をもたらすのかもしれない。ヤマタノオロチが死ぬことによって、河川の氾濫はなくなり、日照りはなくなり、多大な水に関する利益をもたらす。これは古代インドの伝承でもある。もともと、創造の神話には蛇を殺すことによって水が生まれ、天地が誕生したという元型がどっかりと存在しているのである。たしかに縄文時代は蛇信仰の全盛期であった。生の蛇の生態から原始的に蛇信仰が生まれたわけではなく、それはもっと高度な宗教的淵源を持っていたのだろう。なぜか蛇は神話と宇宙創造論と固く結び付いている。

○出雲神話に牡牛と蛇がなぜ投影されているのか

古代では地母神を「蛇」に象徴させていた。このモチーフは紀元前３０００年のシュメールのレリーフに遡ることができる。中央の７つの枝の木の右に牡牛神「ハル」、左に蛇神「キ」配した図版がある。牡牛神ハルは、エジプトでは「ホル」、その妻は「ハト・ホル」であった。何であれ、牡牛と蛇を左右に配置しいる構図はその後、中国の伏羲（ふっき）と女（じょか）に伝播している。殷に移転した神話を継承したのが、スサノヲと櫛稲田比売神話で、スサノヲと櫛稲田比売は５０００年前のメソポタミアの神、「ハル」と「キ」に由来すると考えられる。古代縄文人は、牡牛と蛇のトーテムをもっていた殷王朝の末裔民族は、後の倭人＝出雲人につながる。殷では牡牛と蛇の合体神を信仰していたことが決め手になる。そしてこの奥義はどうしても３と４の合体を表出している。そのように見えるのは七枝の樹木で、七が深く関係しているからである。それが世界樹の創世神話の原点になっている。七枝樹の構図から、牡牛が３を蛇が４を意味し、万物がこの二神から創造されたという神話が古代のレリ ーフから読み取れる。

天界の女王、イシュタル、バビロン出土、ルーブル美術館
イシュタルの頭には二本の角があり、目は赤いルビーがはめ込まれている。角は牛神であり、目が赤いのは蛇神である。イシュタルは、美貌のハーフの女神だった。古代の神々には角が生えていた。とすると、後の鬼（ヤーク)が神々の子孫だったに違いない。現代の日本で奇妙で不思議な慣例がある。婚礼のとき花嫁がかぶる「角隠し」は、文字どおり角を隠す頭飾りである。角隠しには、「私は鬼神の末裔かもしれないのよ」という偽装心理が根底にあるのだろうか。イシュタルは、ビーナスの原像であるから、むしろ花嫁を婚礼の間、女神にするための装身具とも言えるだろう。

　このシュメールの「ハル」と「キ」の二神を伯耆（ほぅき）と日本では言っていた。実は、伯耆（ほぅき）国と言えば、今の鳥取県の西部の旧称である。また、伯州とも言っていた。イザナミノミコトが亡くなられて、出雲国と伯耆国との境にある比婆（ひば）の山に葬（はぶ）られたことが古事記に書かれている。古代出雲国のとなりが伯耆（ほぅき）国で、そこは、はやい話、出雲文化圏である。では、なぜ伯耆（ほぅき）国と呼ばれていたのか？
そこでは、すなわち「ハル」と「キ」の二神の神をあがめていた。そこでこの地名に残ったと考えられる。
この伯耆（ほぅき）国では、首長信仰として殷王朝以来の牡牛と蛇の合体神を崇めていた。そこで、出雲神話からは牡牛神と蛇神の陰影を消すことができないわけである。倭人は周の太伯の子孫であると伝えられ、魏志では、倭国からの使いは自ら大夫（たいふ）と名乗っていたと記されているが、大夫（たいふ）とは周王朝時代の官位の一つであった。周王朝では、「ハル」と「キ」は「伯」（ほうき）と書いていた。つまり、伯耆（ほぅき）国の住人は周王朝の氏族で、周を起こした「姫」（き）氏の血を引く人々であった。周（前１１００−２５６）が分裂したあと、加耶を経由して日本にやってきた。紀氏の祖である。または、さらにさかのぼった*殷（いん）の末裔、姜（きょう）の一族とも考えられる。地域的には後の斉、山東省あたり。「伯」の子孫とは、別な意味で「ハル」の子孫、つまり牡牛神「ハル」の後の一族ということになる。スサノヲの元型は「ハル」なのだろう。伯耆（ほうき）とは、「ひょうたん」ということで、伯耆（ほうき）国は、「ひょうたんこく」という意味で、これは笑える。また、語彙の出典は、中国の伝説「伏羲（ふっき）と女（じょか）の伝説で、主に中国西南のミャオ族、ヤオ族の始祖神話として残されている。その姿は人首蛇身で、腰から下は蛇で尾をからませた独特の構図をとっている。

○新人類の誕生

　伏羲（ふつき）と女（じょか）中国漢代の石刻画（ゼカリア・シッチンは、絡み合った蛇はＤＮＡの二重螺旋を表わしていると言う。）

　伏羲（ふつき）とその異母妹の女（じょか）は雷神（龍）からもらった歯を埋めると土の中から新芽がでてきた。その新芽はみるみる大きくなり、たった一日で花が咲き、実が実った。それは大きな瓢箪（ひょうたん）だった。やがて天まで溢れる大洪水がおこり、この大きな瓢箪にもぐっていた二人だけが生き残った。瓢箪のなかに隠れて、洪水のあいだ波間にただよい、ふたたび地上に降り立った。彼らの乗ったひょうたんは天空たかく押し上げられ、やがて地上に落ちたが、弾力があって何度かバウンドして着地した。ひょうたんとは宇宙艇だったのだろうか。そのフォルムはひょうたん型だった。伏羲（ふつき）とは、「ほうき」、つまり、避難していた「ひょうたん」の意味であるらしい。この瓢箪の乗り物は、日本では「うつぼ船」に相当するだろう。うつぼとは中がうつろの・・・を意味しており、柳田国男によれば、まるき船にふたをかぶせたような形、つまり潜水艇のような形の船であるらしい。なんであれ、それが方舟（はこぶね）に匹敵する原型的イメージなのである。

　さて、大洪水のあと、地上に戻った二人だけが生き残り、二人は結婚して、人類の創造にとりかかった。

『女は、さっそく黄河の泥をひとつかみ手にとって、自分の姿に似た泥人形を作った。女は泥人形のできばえに満足し、続けて合計３６０体の泥人形を作り上げたのである。３６０体の泥人形は地面に置かれ、４９日間、太陽の光にさらして乾かすことになった。ところが、４８日目のこと、ニワトリがやって来て、泥人形の股間を喰い破ってしまった。女はあわててニワトリを追い払ったが、泥人形の半分、つまり１８０体の股間が喰い破られてしまった。
４９日目、３６０体の泥人形は生命を得て、次から次へと立ち上がった。女は泥人形を前にして、おごそかに宣言した。「おまえたちを人間と名づけ、地の主人とする。安らかに地を治めよ。ところが、ニワトリに股間を喰いちぎられために、やむなく喰い破られた人間を「女」、喰い破られなかった人間を「男」とし、この２つが対にならないと子供ができないようにしたのだった。こうして女が創造した３６０体の人間が世界中に散り、現在の人間の祖先になったのである。』

伏羲（ふつき）と女（じょか）は、シュメールの神エンキとニンハルサグと同一ではないかと言われている。

○シュメール神話との共通性

『まず、第一に、伏羲（ふつき）は文明を建設した神とされているが、惑星二ビルから最初に地球に降りたって文明を建設したのはエンキとされる。』

『第二に、伏羲（ふつき）の下半身は蛇であったとされているが、エンキも蛇によって象徴されるアヌンナキであった。伏羲（ふつき）の妻女（じょか）の下半身も蛇であり、伏羲（ふつき）と女（じょか）の蛇の尻尾を互いに絡み合わせている図が描かれているが、蛇の絡み合った図はエンキを描いたシュメールの粘土版にも頻繁に見られるデザインである。』

『第三に、伏羲（ふつき）は異母妹の女（じょか）と結婚したが、エンキも異母妹のニンフルサグと事実上結婚していた。古代メソポタミアや古代エジプトの王族には異母姉妹と結婚する習慣があったが、これは惑星二ビルにおけるアヌンナキの王族の習慣を踏襲したものであるという。
苦役に使う奴隷として人類を（遺伝子工学で）創造した神々は、エンリル・エンキという名の二ビル星の宇宙人だった。彼らは３６００年周期で地球に戻ってくる。』

エンリルが風神（雷神）、エンキが（蛇神）。

『第四に、伏羲（ふつき）と女（じょか）は、泥人形から人間を創造したとされているが、エンキとニンハルサグも「粘土を混ぜ合わせ、地の底から取り出した粘土を形作る」ことによって人間を創造したとされる。また、人間を創造した後に、人間に生殖能力を与えている点も共通している。』
洪水のあとに新人類を誕生させていることはシュメール神話と同じ構成である。

　（括弧『』は、宇宙人超文明の謎（学研）から抜粋。シュメール言語学者、ゼカリア・シッチンは、シュメール語の解読では第一人者。シッチンは、精密に解読した結果、アヌンナキという太陽系１２番目の惑星二ビルから来た神々が地球に文明を築いたとする。

*殷：殷は「商」と自称。史記の殷本紀によれば、成湯王が夏を滅ぼして創始(前一六世紀頃)。三○代、紂王に至って周の武王に滅ぼされた(前一一世紀頃)。）




ハル（牡牛神）とキ（蛇神）のレリーフ　
　左が蛇女神キで右が牡牛神ハル。蛇女神キはニンフルザク、牡牛神ハルはエンリルとなろう。
（円筒印章印影図　シュメール紀元前３０００年）
中央の七枝樹が世界樹。

○シュメールの神々

神名	神の属性	数字	補足	中国木
アヌ	最高神	60	父	.
アンツ	.	55	.	.
エンリル	牡牛神・アネモス・戦士の神	50	風神・雷神・日神	伏羲
ニンリル	.	45	.	.
エンキ	水神・蛇神キ・智恵の神	40	エンリルを嫌い深海の底へ移る。	.
ニンキ	.	35	.	.
ニンフルザグ	蛇女神	5	.	女
ウツ	エンリルの息子	20	.	.
イナンナ	天界の女王・金星	15	イシュタル（セム語）	.
アヌンナキ	一群の従者？	.	地霊	.

・・・やがて天まで溢れる大洪水がおこり、この大きな瓢箪にもぐっていた二人だけが生き残った。瓢箪のなかに隠れて、洪水のあいだ波間にただよい、ふたたび地上に降り立った。彼らがひょうたんは天空たかく押し上げられ、やがて地上に落ちた。 　　　　　　　　　　　（中国神話）

「朝、雨が降りに降った。 私はこの眼で、夜も大粒の雨が降りしきるのを見た。 わたしは頭をあげて、天を眺めたが、その恐ろしことと言ったらたとえようがないほどだった。」 （紀元前２１００年頃に刻まれたシュメールの書板）

「七日七晩、豪雨が陸地を荒れ狂い、大きな船が暴雨によって大海原を押し流されていったとき、太陽神がすがたをあらわして天と地に光を注いだ。」 （紀元前２１００年頃に刻まれたシュメールの書板）

大洪水が起こった。・・・あたり一面暗くなり、黒い雨が降り始めた。雨は昼も夜もどしゃぶりに降った。・・・このようにして人類は滅びてしまった。 （南米インディオの伝承古文書『ポポル・ヴフ』より）

そこでわれは、天の諸門を開き水を降らせた。 　　　　　　（コーラン・五章・十一） ・・・ある者には砂石の暴風を送り、またある者には巨大な轟音でこれを襲い、またある者には大地にこれを沈め、またあるものはおぼれさせた。 　　　　　　　（コーラン二十九章四十）

天が地に接近し、一日のうちにすべてのものが滅び去った。山もまた、水のなかにかくれた。 　（古代メキシコの『チマルポポーカ絵文書』より）

あるとき、天地もとどろくようなものすごい音がした。すべてのものが闇に包まれ、このあと大雨が降り出した。雨はすべてのものを洗い流し、全世界を水びたしにした。 　　　　　（アマゾン流域のインディオの伝説）

紀元前3世紀の僧侶にして歴史家のペローソｽが残した記録。 バビロン１０代目の王クシストロスの治世、クロソス神が夢に現れて告げた。 マケドニア暦の８月15日に人間はすべて洪水によって滅亡するだろう 。神は彼に命じて、世界の発端からの歴史を書かせ、それを保存するために太陽の都市シッパル（ユーフラテス河の河岸）に埋めさせた。さらに、彼は一隻の船を建造し、親族や友人を乗せ、たくさんの食物と飲み物を積みこませた。また、鳥や４つ足の獣を乗せて船出する。「どこへ船出すれはいいのですか？」と尋ねると、神は「神々のもとへ船出するのだ。だが、まずおまえはすべてよき恵みが人々にくるように祈らねばならない。」と答えた。それで、かれは命じられた船を建造した。その長さは全長１０００メートル、全幅４００メートルであった。洪水が押し寄せ、水が減少すると、鳥を幾羽か放ったが、鳥は休む場所もみつからないので、船に舞い戻った。数日後、ふたたびクシストロスは鳥を放った。 そして、再び鳥は足を泥で汚して船に戻ってきた。 三たび彼は鳥を放ったが、こんどはもはや船に舞い戻らなかった。そこで、クシストロは陸地が水の上に現れたことを感じとり、それで舟板の合わせ目を開いて眺めわたすと陸地が見えた。船をある山に着けると、彼は自分の妻や娘、それに舵手と一緒に上陸した。 そして、彼はその土地を礼拝し、祭壇を築き、神々に犠牲を捧げると、船から降りた人々とともに姿を消した。船にまだ残っているひとびとは、彼とその仲間が帰らないのを知り、同じように下船して名を呼びながら彼らを探した。しかし、天からひびく声があって、神を畏れるようにと命じられた。なぜなら、このわたしは信心深い神々の国に住めるようになったのだし、わたしの妻や娘、それに舵手までも同じ名誉にあずかれたのだから、と言った。そして、彼はバビロンに赴いて埋めた文書を掘り起こし、それを人々の間に分与するようにと命じられた。さらに彼らの立っている土地がアルメニアであることを告げた。彼らはこうしたことを聞くと神々に犠牲を捧げ、その足でバビロンへと旅立った。 　　　　　　　　（バビロニアの洪水伝説）

夕刻になると闇の主が豪雨を降らすだろう。そのとき、お前は船に入って扉を閉めよ。・・・（中略）・・・六日六晩風がふき、洪水と暴風が陸地を覆った。七日目に近づくと、暴風と洪水と嵐がやんだ。　　 　　　　　　　　ギルガメッシュ叙事詩

この日、大きな淵の源がことごとく破れ、天の窓が開いて、 雨は四十日と四十夜、地に降りそそいだ。 　　　　　　　　　（旧約　創世期）

「わたしたちの文明は他国民のそれのように、これまでしばしば天から降ってきた雨水によって滅びさっているのです。・・・人類はこれまでに数多くの異変にあっているのですが、将来においてもまたそうでありましょう。」 （前六世紀　エジプトの神官たちによるギリシャの哲学者ソロンへの話）

「多数の洪水があったにもかかわらず、大洪水は一度しかなかったと信じるギリシャ人を、エジプトの神官たちがあざ笑っている。」 　　　　　　（プラトン　紀元前四世紀）

○日本語とシュメール語

　さて、テーマを戻そう。弥生時代が始まったのは紀元前２００年頃のことであろう。インド・中国江南地方から爆発的に渡来した人達で稲作農耕民が急増した。韓半島からの渡海は自由に行き来されていたので実はどれだけの人が入っているかは分からない。それ以前の神々が農耕技術とともに伝来したとすると、日本での農耕起源は紀元前３０００年の縄文中期まで遡るだろう。メソポタミアでは紀元前６０００年から潅漑農耕が始まっていた。シュメールはアーリア民族とは少し違っていたが白人系。紀元前３１００頃にウルク、ウル、エイデゥ、スサなどの都市国家を築いた。青銅技術はずば抜けていたが鉄には至っていなかった。前３０００年前後に日本に移動してきたのが第一次出雲族、この時は世界的な高温で海面はいまより高く、乾燥化を避けて北へ北へ移動するのが普通だった。縄文中期前、海面はいまより１００ｍは高かった。雑穀の農耕と行い、日本では水稲耕作が始まっていた。火焔土器など土器を残した日本の縄文時代がこのあたりだ。その後、数百年して寒冷化が始まり、今度は反転して民族が南へ南へ移動することとなった。のんびりと農耕と交易をしていたシュメールは紀 元前２３００年にアッカドに滅ぼされインドに中心を移す。（イラクとインドは北海道と九州ぐらいの距離しか離れていない）その後、小氷河期で草原を失ったアーリアン民族移動が前１９００年頃始まり、インダス文明の先住シュメール人はさらに南インドに、中国へ押し流されてしまった。 さらに海路で日本に移動を開始したのがインド系シュメール人、これが第二次出雲族。紀元前１７００年頃、潅漑農耕技術が入ってきたのはこの頃だろう。

三内丸山遺跡の円筒土器　　　　中国出土の円筒土器
どちらも６０００年前に作られた。

三内丸山　（けつじょうみみかざり）　　　　　　　


　三内丸山遺跡（さんないまるやま）から出土した６０００年前の円筒土器は中国の円筒土器とほとんど同じであった。紋様も形もそっくりで、底は平らである。けつじょう耳飾りも、類似性を見て取れる。また、三内丸山遺跡の近くにある小牧野遺跡は、縄文人の作ったストーンサークルがある。これは中国・遼寧省の牛河梁遺跡のストーンサークルとそっくりである。外環リングが二重囲みである特徴が同じで、中国社会科学院考古研究所　王巍副助長は、６０００年前にすでに中国と日本との間で人々の往来があったとしか思えないとしている。ストーンサークル（大湯遺跡・秋田）やリンガ・ストーン（長野佐久町)・(男根石棒/縄文中期）など、明らかに外来だと分かる遺跡を作った。

○突然、三内丸山は放棄された
前５０００年頃から始まった三内丸山は約１０００年、集落を発展させてきた。ところが、前３８００年頃、突然、人が住まなくなったことが考古学では明らかにされた。考古学は、地層の花粉堆石の推移を分析し、前３８００年以降、三内丸山の栗の花粉が消失してしまうことに驚いた。ブナ原生林に囲まれた栗は人為的に管理育成しないかぎり、消失してしまうというのだ。みごとに前３８００年以降の地層から栗の花粉が消滅している。今から、５８００年前、なぜ、三内丸山が放棄されたのか、大きな謎である。なにかがあった？？？　大きな環境変化があった。それが、なんであったのか。縄文中期にあったその異変は、人口激減をおこし、縄文人は三分の一に減ってしまった。

　さて、この激変はおそらく前１３０００年に起きた異変に次ぐものである。この間、だいたい1万年は旧石器と縄文をつなぐ文化は連続していた。１３０００年以前、日本は針葉樹に覆われた寒冷な地だった。１３０００年以後、環境が激変した。列島は広葉樹林が覆うようになったのである。日本は亜熱帯気候になった。どうも日本だけの地域的変化でない。地球的規模で変化気候が起きているのだ。このときは温暖化だ。氷河が溶けだして、海面は、だいたい２００メートルは上昇した。内陸奥地に縄文器の貝塚があるのはそのためである。このときまで、陸続きで日本は列島ではなかった。（１３０００年の生態系変化は地層に含まれる花粉分析によって、すでに証明されている定説。「神々の指紋」でも、エジプトの地は、１３０００年以前は緑野であった。この１３０００年前というのは、世界的に符合する激変である。）その時、中国は今よりも広大な森林に覆われ、世界最高の豊かな土地であった。

○氷河期

　三内丸山は、５８００年前に滅びた。いまは、だいたい海抜１００メートルのところにある。海を見おろす高台といった位置であるが、これを海辺にあったと看做すと、その状況はある程度理解される。あの三内丸山の高矢倉は港の出入り口にあり、灯台であったとする説である。そうすると、三内丸山は交易港としての機能を果たせなくなった。では、三内丸山遺跡の現在と、かつての海面の違いこそ、おおきな激変の証拠なのだろう。いかなる自然環境の変化が起きたのか？　容易に推測されるのは、再び襲ってきた寒冷化である。温暖化よりも、人々の暮らしへの打撃は大きい。栗を栽培していた三内丸山の人々は、栗の果肉が実らないことに愕然とした。栗の生態北限が南下してしまったのだ。人々は、南下を決意せざるをえなかった。海面は年々下降していった。こうして、三内丸山は廃墟となり、そして、寒冷につよいブナだけが取り残された。ブナの大原生林は、この日本にだけしかない・・・。ブナは世界中どこを見渡してもない古代樹木である。

　ところで、海面は変化しないものだと考えるのは誤りだ。地球規模の大変化は、およそ一万５千年周期で、繰り返す。日本のメガポリスが、じつに危険な場所にあることは誰でも気付く。首都移転構想では、どこに移転するの、しないのという選定が政治の利権で動くとすれば、すべて不毛である。国家の長期の安全という最も重要な保護利益が欠けている。それは、海抜５００メートル以上の場所で、火山噴火の影響を受けにくいという二つの条件を満たさなければならない。かつ、空港アクセスが容易なところ。そうした場所を選定する必要がある。そうは言っても、狭い日本、そんな場所はない？？？、うーん、難しいな〜〜〜。

　出雲族がインドから移住してきた海人（インド系シュメール人）で龍蛇信仰を、ケルト族が日本神話の源流を持ち込んだ。太地母神の土偶や土器はモヘンジョダロ、ハラッパなどの古代遺跡からもたくさん発掘されている。

　縄文人は、南方諸島の人々と、シュメール人やケルト人が祖先であり、そもそも蛇崇拝は創世神話と結び付き、起源はシュメールだ。そして、日本の拝蛇信仰や神聖牛思想につながる。この思想は中国の殷と土壌を同じくし、極めて類似・共通なものを持っている。そもそも、殷（ＢＣ１６−１１）を起こしたのは、漢民族ではなかったわけである。結果としてメソポタミア・エーゲ文明の影響が残されたとしても荒唐無稽とは言えなくなる。
また、南インドのタミール語（ドラヴィダ語の一部）が日本語とよく似ているという説がある。モヘンジョダロの文字はタミール語で解読できるという。タミール語もシュメール語を祖語としているらしい。日本の方言の大半が外来である。モヘンジョダロを築いたのはアッカドに滅ぼされて大移動してきたシュメール人だろう。（参照文献「新日本語考」朝日新聞社刊）日本語のルーツをタミルに見る　大野　晋（すすむ）学習院大学教授）

　左の刀は、奈良県天理市の石上神宮（いそのかみじんぐう）の神宝剣、百済から贈ら_れた七枝刀（ななつさや‐の‐たち）は旧古代世界につながっている。

_
　


この刀は明治六年（1873）に発見されたとされている。百済の肖古王が３７２年に、倭王に献上したものとされる。


_

1. シュメールの、ｉは５、ｘｕは１０、ixuでイシゥで５０。なんと、５０は伊勢とも読める。伊勢は５０に連なっていたのか。なぜか、皇大神宮の神域を流れて、御手洗(みたらし)となる清流は五十鈴川（いすずかわ）という。
2. ５０の数をそのままもつ神に、五十猛命（いそのたけるのみこと）がおられる。素戔嗚の息子、「五十猛命」（いそたける）はソシモリから父とともに遣ってきた。樹木の神として尊ばれる。和歌山市・伊太祁曽神社（いたきそ）、日前・国懸神宮（くにかかす）、新潟県佐渡・度津神社など・・・。
3. 中国では、始皇帝の姓、贏（ユウ）は、五十の意味であった。

○十握剣（とつかのつるぎ）の秘密

　さて、神代出雲地方では、実は盛んな龍蛇崇拝があり、稲田の女神とはもともと古来から蛇で、稲田姫と大蛇との神婚（しんこん）伝承が出雲にある。インドのナーギィとマホーラガの結婚話と共通する。この蛇神信仰、あるいは伏羲（ふつき）と女�D（じょか）が転じて、ヤマタノオロチ、クシイナダヒメとなり、出雲神話に流れ込んでいると思われる。そう考えると、いかに古くから牛と蛇の神々が日本に伝わっていたか・・・計り知れないことになる。
　スサノヲという名は、古事記に「須佐之男の命」と記され、出雲の須佐郷にちなんだ名前であるという。スサノヲが大蛇を斬ったときの剣（つるぎ）は十握剣（とつかのつるぎ）というが、別名を「蛇之鹿正」（おろちのあらまさ）（書紀一第二）とか、「蛇韓鋤剣」（おろちのからさひのつるぎ）（書紀一第三）、「天蠅斫剣」（あめのははきりのつるぎ）（書紀一第四）とか呼ばれている。そこで、「あめのははきりのつるぎ」は、「はは」を斬る剣ということだ。ここで、明らかになったこと。それは、「はは」は「かか」でもあり、蛇（おろち）を意味する。剣を「さひ」といい、大蛇を「はは」と言っていた。この大蛇の麁正（おろちのあらまさ）は、石上神宮に奉祀されている。（紀）
　この剣が、なんであれ外国製の真名剣（まなのつるぎ）である以上、スサノヲも渡来人だったのだろう。
　スサノヲが出雲国の簸川(ひのかわ)の上流にいた大蛇を斬ったとき、その尻尾から天叢雲剣(あめのむらくものつるぎ)を得た。後に、伝説上の日本武尊（やまとたけるのみこと）が駿河の野原で火攻めにあったとき、この剣で草を薙ぎ払い難を逃れた。そこで、名を草薙剣（くさなぎのつるぎ）に改められた。ここに、薙はインドの神名、ナーギの音写が発見される。草薙（くさなぎ）を音で分解すると、「くさ」は、種（くさ）（もと。材料。（語らひぐさのくさ））。単純に言えば、蛇を素材に作った剣の意なのである。この蛇剣をゆらゆらと振ると、降雨をもたらす効験があるはずである。ナーギ、はもともとインドのコブラの姿をとるインドの蛇神。聖なる大河ガンジス川は、シバ神の妃パールヴァティ（ウマー）の姉、ガンガー女神が天界から下降して生誕した。このときガンガー女神はナーギに姿をしていた。つまり、蛇は降雨を呼ぶ神なのである。火攻めにされたとき、草薙剣を振ると、たちまち雨が落ちてきた。こうして日本武尊（倭建命）は難を逃れたのではないだろうか。宇陀の戦いの後、この剣は邇芸速日命 の子、宇摩志麻治命（うましまじのみこと）（事代主）から、武御雷神に渡り、瓊々杵命（大国御魂）に献上され、しばらく宮中にあったが、天照大神を伊勢に遷し祀ったとき、この草薙剣もどうじに伊勢に移った。この剣は、伝説の倭建命（ヤマトタケルノミコト）に授けられ、最後には尾張の熱田神宮に奉祀されている。三種の神器の一つとして、よく知られている。

（1999/02/13)

　大蛇の尻尾からでたので、「臭蛇」（くさなぎ）（佐竹昭広説）の意味だとも言われているが、薙を蛇に喝破したのはよいが、しかし、尻からでたので臭いというのは、神宝剣にふさわしくない。



　さらに、スサノヲの妻が仏教と習合して、その姿が蛇体になったことを説明することで、彼がどんな伝説に比定できるのか、明らかになるだろう。さて、そこで稲田比売命（いなだひめのみこと）を探ることにしよう。

○牛頭と婆利はなんとサンスクリット語の音写（梵字）


　稲田比売命（いなだひめのみこと）は、八坂神社では、かつて婆利女として祀られていた。婆利采女とも言われている。采女（うねめ）とは女官のことで、これは道教教理書に出てくる言葉である。地方の豪族の子女から選んで宮中に仕えたのが釆女である。したがって、神名としては婆利となる。
びっくりすることに、「婆利」とは、ＢＡＬＩ、つまりサンスクリッド語そのもので読める。サンスクリット語のＢＡＬＩの意味は、生け贄の供物である。婆利釆女は「生け贄のヒメ」という意味になり、ならば、ヤマタノオロチに人身供犠になるはずだったクシイナダノヒメとぴたりと一致する。サンスクリッド語の発音がそのまま神名になったといえないだろうか。婆利女が梵字の音であったことは、とてもびっくりである。

○スサノヲは閻魔大王

　牛頭大王は「ごづ」と読まれる。牡牛を「ゴ」と発音するのもサンスクリッド読みである。梵字辞典に、［ｇｏ」は男性名詞　牡牛のこととある。
一方、頭を「づ」と読むのは呉漢読みである。サンスクリッド語と中国語の重ね読みであろう。
　牛頭大王は、外国語の発音をそのまま残している。「ゴ」は、いわゆる日本語になったサンスクリット語の一つといえる。

　そこで、「Go-paksmata]という語は釈迦の三二相をのひとつ、牛のごとき眼を有するという意味で、漢訳では眼如牛王となる。「Go」は牛王と漢訳された。
とにもかくも、サンスクリッド発音の神名であることからインド源流説が有力となる。神名として非常に希有で貴重といえる。
その牛頭大王は印を結び、頭上に牛頭を頂く鬼のような姿だった。頭が牛である神々は、実は印欧大陸では古代から広汎に尊崇されていたのである。

The Outer Yama Dharmaraja
外護のヤマ法王　
（ツィンマーマン・ファミリー・コレクション）

チベットで牛のつのをもつ憤怒尊はヤマ・ダルマラジャ。
ヒンズー教では牡牛の頭をした神はヤマ（YAMA）で死の神。
エジプトでは冥界の王オシリスが牛。
ペルシャのゾロアスター教のイマ
ミケナイではミノタウロスが牛頭の神
ギリシャではハデスが冥界の神
（また、ポセイドンは海神にして馬（古くは牛））
中国では、五岳大帝。（*閻魔王）

これらの神々は、古代シュメールが起源であるとする学者もいる。人間が死後に行く法廷の審判神であり、冥界の支配神である。スサノヲは蒼海之原を治めることを命ぜられ、また根国を支配する神と位置付けられる。
スサノヲは海神（わだつみ）であり、かつ牛神である。これはギリシャ神話、ポセイドンと驚くほどよく似ている。スサノヲのモチーフは全ユーラシア大陸にまたがっていた。

本尊台座（国宝）に描かれるヤック（鬼）は、窓から顔を外に覗かせているといった感じで、まるで閉じこめられているように見える。

タイのヤックは実に勇ましい。仏陀を守護する鬼神として実に大きく堂々としている。（エメラルド寺院）

　記紀の神話では、スサノヲは父神イザナキに叱咤され「根の国に行け」と追放されようとした。また、最後には熊成峰（くまなりのたけ）から根の国に渡ったとある。（日本書紀）。根の国とは黄泉の国と同じで冥土のこと。スサノヲがアマテラスが天石屋（あめのいわや）にこもってしまった事件でも八百万の神々が協議してスサノヲを根の国に追放した。古事記ではオオナムチが根の国に逃げ込むと、スサノヲからひどいいじめを受ける。スサノヲが支配したのは根の国、冥土だった。

Secret Witness
冥界を司る神としてスサノヲは*ヤマ・ダルマジャである。そして、どちらも頭は牛なのである。


*憤怒尊、ヤマ・ダルマジャはチベット宗派によってはヤマンタカとも呼ばれている。いずれにしても、水牛の頭を持つ。文殊菩薩の報身への顕現と言われている。

　スサノヲ＝ヤマはなんと古代ペルシャ、インドにまたがった広大な地域、ほとんどヨーロッパ・ユーラシア大陸全域に広がって信仰されていたのである。「マヌの法典」ではヤマは死者の審判者で、生前のおこないの賞罰を司る。それにしたがって、死者はスヴァルガかナラカ（天国か地獄）に行くことになる。このスヴァルガとナラカは「のるかそるか」という日本の俗語になり、いちかばちかという意味合いで現在も使われている。スサノヲは、冥界とのあいだの「境界神」でもある。日本密教の真言陀羅尼（しんごんだらに）が梵字の音写だったと考えれば、こうした庶民言葉にインド語が残っていることも驚くこともなかったのだろうか。スサノヲをスサ・の男と分解すれば、これはシュメールにあったスサという都市の男という意味になるが、ちょっと捨て難い解釈である。

○クシイナダヒメはコブラ（ナーギー）だった！


　妃の婆利女は蛇体である。そして、スサノヲとクシイナダヒメの二人の間の娘は蛇気神龍王女（だきしんりゅうおうじょ）といわれ、本尊のひとつだとされる。やはり蛇体の像として他のやしろに残されている。
　さて、古代インド先住民の都市では、ほとんど蛇（コブラ）を祀っていた。神格をもつ蛇は全世界的規模で見いだせる。蛇は生命エネルギーと、脱皮をすることから不死の象徴とされた。インドでは男性蛇をナーガ、女性蛇をナーギィといい、下半身が蛇という姿をしている。降雨の魔力を持ち、生命力と繁栄を司る。水は水耕にとって最大の恵みであるので、水を守る神として崇拝される。

　ところで、蛇（へび）を中国では龍と訳してしまった。そこで、仏典の龍はすべてインドの毒蛇コブラに置き換える必要があるかもしれない。龍王女はコブラの女神と読み替える。すると、ナーギィとなる。婆利女は、「生け贄のナーギィ」となる。弁財天（サラスヴァティ）も水にたいへん縁が深く、やはり本体は蛇。日本の五弁財天第一位といわれる奈良県大和の天河弁財天社秘蔵のマンダラには首から上が蛇のご神体が描かれている。（楳図かずおがホラー漫画で蛇少女を描いたが、天河社と因縁がある。蛇少女のイメージは天川村で生まれたに違いない？）　

○ヤマタノオロチは偉大なる蛇（マホーラガ）？


　ナーガは人身蛇尾で描かれるか、または、鎌首を持ち上げたコブラが頭の上から突き出ている姿をとる。ヤマタノオロチは８つの蛇の頭をもった神であった。それとよく似ているのがインドの大蛇神。それは、マホーラガ（偉大なる蛇）と呼ばれる。この神は蛇頭人身、頭が蛇で、首から下は人間である。８つのコブラを頭上をもつマホーラガ、それがヤマタノオロチではないだろうか。御霊祭の八列目の八王子はヤマタノオロチだとすると、スサノヲの神話のキャスターが全部祇園御霊祭に登場してくることになるのだが・・・。
　中国ではコブラがいなかったので龍と訳した。すると、漢訳教典の龍は猛毒の蛇コブラとなるだろう。
法華経序品には八大龍王が登場する。これらは、八大コブラ王と変えるほうがイメージとしては正しくなる。
Secret WitnessSecret Witness

○牛鬼蛇神と鳥のトーテム


中国では杜牧・李賀詩序にでている「牛鬼蛇神」。こちらでは邪神霊に見ているようだ。
この「牛鬼蛇神」の言葉は現代中国で盛んに使われた一時期があった。「打倒　牛鬼蛇神」（タートゥ・ニュー・グエ・スー・スン）がそれで、紅衛兵たちが叫び、また至る所にその貼り紙が貼られた。文化大革命を経験した人々は決してこの言葉を忘れないだろう。牛鬼蛇神は資本家・地主などを意味していた。中国では悪者扱いだ。中国は龍（ロン）の国と言われる。蛇神が龍に変じていたことを知ったら、中国人はこのことを信じるだろうか？
中国のトーテムが「龍」、半島は「鳥」である。半島の神話では王の始祖はみな卵から生まれる。

・高句麗（こぐりょ）の始祖・高朱蒙は（じゅもん）水神の河伯（かはく・黄河の蛇神＞河童に転化）の娘、柳花（えふぇ）の生んだ卵から生まれた。（ＢＣ２７７建国）
高句麗と百済は同じ扶余（ぷよ）からでている騎馬民族。

・新羅（しんら）の始祖・朴赫居世（ぱくひょくこせ）は鶏の卵（ＡＤ６年建国）
新羅は辰国からでている。

・加羅国の建国説話では亀から出たの６つの金の卵となっている。（ＡＤ５０頃建国）

ところで、日本でもニワトリを食べない地方がかつてあったという。しかし、それは鶏を忌み嫌う伝承に基づいており、ニワトリを神聖視したものではなかった。高句麗は龍蛇の卵、新羅は鶏の卵、加羅国は亀の卵と異なるが、始祖はみな卵から生まれている。日本のトーテムは蛇と牛となろう。蛇は卵が好物であるので、大神神社（おおみわ）では同じ頃、神殿に卵を捧げていたことを考えると、卵を神聖視する半島とは異なる元型があると言わざるをえない。およそ、王国の始祖が、卵であろうと、なんであれ神々から受肉したことで、選別されているのである。

神格をもつヘビ

• エジプトではファラオはその額には鎌首を持ち上げたコブラをつけた。エジプトでの神聖ヘビの名はウラウエス。女神で神聖なものとされた。
• モーセはその杖をヘビに変えてファラオと戦った。
• モーセは荒れ野において、神の命で青銅の蛇・ネホシタン（バールの神）を造った。蛇はヘブライ人に崇拝されていた。「青銅のヘビを造り、旗竿の先にかかげよ。ヘビにかまれたものがそれを見上げれば、命を得る。」／民数記２１：６−８　（十戎と大きな矛盾があって学者を苦しめるところ。もっとも、モーセは生け贄の祭もおこない、また残酷な皆殺しの命令もだしている。十戎とはモーセにとってなんだったのか疑問の残るところ。）
• 「そして、モーセが荒野で蛇をあげたように、人の子もあげられなければならない」／ヨハネ３：１４
• ゼウス・メイリキオス　前４世紀　人々はゼウスを巨大なヘビの像にして拝んでいた。
• 蛇神アンピアラオス　紀元前四世紀　アッティカ
• ヘビは、アダムとイブに永遠に生きる智恵を与えようとした。
• ギリシャの治療神・アスクレピオスは２本の蛇の絡まった杖、ヘビ杖を持って病気を瘉した。ヘビ杖は、タイにも伝播している。今日でも見ることができる。
• メソポタミヤのヘビ神・ニンギスジダ
• クレタ島の蛇女神像「蛇をもつ女神」前１６００年出土。
• クンダリーニ・ヨーガでは尾てい骨に眠るヘビの霊力を目覚めさせ、７つのチャクラを上昇させて覚醒させる。
• 北欧のオーディーンも蛇に変身する。聖なるオークの木を崇拝したドルイド教の森のニンフ、ドリュアスはアルテミスの巫女たちと呼ばれ、蛇の姿になる。ドルイドの神官による人身供犠は腸をオークの木にぐるぐると巻きつけ、死にいたらしめる。ドルイドはヨーロッパの森を崇め、森林伐採から守っていた。
• エジプトの女神にあたる象形文字はUraeus・ヘビ神のしるしであった。
• インドの蛇女神ガドルー　すべてのナーガを産んだ神 マーハーバーラタ（インドの叙事詩）　
• クレオパトラは、「ナイルのヘビ」という称号をもっており、王家を守護する女王だった。
• アレキサンダー大王は蛇の子と言われていた。
• 至幸のヘビ・ヴァースキマヤの偉大なる神ククルカンは「翼ある蛇」。
• アステカの神、ケツァルコアトルの意味も「翼ある蛇」ペルーのシカン、インカ文明にいたるまで幅広く蛇が崇拝される。（神々の指紋）
• 伏羲（ふっき）と女�D（じょか）。中国西南のミャオ族、ヤオ族の始祖神話。人首蛇身で、腰から下は蛇で尾をからませた独特の構図をとる。（中国漢代の石刻画）
• 日本の縄文・出雲族は海蛇を信仰していた。
• 三輪山は山そのものが神体。その山を巨大な蛇がとぐろを巻いて七巻き半しているという。蛇の好物の卵を参拝者が供える。（社伝）
• オーストラリアの先住民アボリジニーの創世神話、虹の蛇・ユルングル：エアーズロックのみやげ物クーラモン（木皿）に描かれる蛇のモチーフ・彼らは４〜５万年前オ-ストラリアに到達してから１７８８年キャプテン・クックのオーストラリア発見まで先進文明との接触がなかった種族。
• 朝鮮では青大将は家の財宝神として崇める信仰があり、あやまって青大将を殺してしまうと一家は没落すると信じられていた。
• 済州島では古来から蛇信仰があった。
• 空を飛ぶ蛇神はエジプトの王家の谷でも発見される。（＝別冊歴史読本　神々のシンボルと謎の超古代史）

ヘレニズム文化圏の蛇となると、ゼウスこそ大蛇神として崇められていた。つまり、大物主神はまさしく「ゼウス」。大物主神は天上の最高神ということになる。日本神話はギリシャ神話のオルペウスと非常によく似ている。イザナギはオルペウス、イザナミはエウリュディケとすると神話全体の筋書きが一致している。アマテラスは女神デメテル、スサノヲはポセイドンに当てはまる。大国主命はアドニスの話。あまりにもギリシャ・ヘレニズムに近いのは不思議である。

神々が宇宙人ならぬ、宇宙蛇であったと考えるのは、あてずっぽうではない。むしろ真相を単純明快にしてくれる。仮に彼ら神々を宇宙蛇族と読んでみよう。宇宙蛇族は、神として人間の上に君臨し、かつ、人間を食料としていた。なぜ、神々が人間を好んで食べていたのか、それは、伝承のなかに数多く見いだせる。古代では、人間を供犠として差し出しだすことが現実に行われていた。あの、マヤ文明では１３世紀のころまで、神殿で若い男女を供犠に捧げていたのはよく知られている。また、スサノヲの八又の大蛇も、似たような話だ。大蛇に喰われなければならない櫛稲田比売がいて、それを救うという筋書きである。ようするに、蛇が若い娘を食べるというのである。箱根の「芦の湖」の伝説では、龍神が若い娘を毎年、供犠に要求していた。蛇神は完全な肉食で、とくに人間を、むしょうに喰いたくなる寄生獣だったようだ。こうした意味では、蛇が神々として恐れられていた謎は氷解する。
また、この宇宙蛇は人間と交合して、半神半人を産むことができたらしい。とすれば、ギリシャ神話も、たんなるメルヘンではなくなる。彼らは、人間の娘と交合して子孫が残せた。今日の遺伝学からは、種が同一でなければならない。蛇族が例外なく好色であることは、ゼウスや三輪の神をみても理解できる。彼らは蛇であり、かつ人間であった。今日のレプティリアンこそが、彼らの正体であっただろう。彼らが、古代文明を築く原動力となる高度な智恵を持ち合わせていた。と、すれば、彼らを地球外生命体とみることができる。こう見るのは、あながちシュメールの研究家、ゼカリア・シッチンだけではなさそうである。アヌンナキは古代の神々であった。そして、たった一週間で新人類を作り上げた。蛇のような顔をもったレプティリアンが、天空から舞い降り、クローン技術でＤＮＡを組み替えた。レプティリアンが大洪水のあと、再び天空に神々であるとすれば、ギリシャ神話も聖書も、すこしも非科学的ではなくなる。彼らが恐れたことは、自分たちが作った人間がみずからＤＮＡを操作して、神々と同じようになることだった。人類が、いまその領域に踏みつつある。かつて神々が行ったことを人間が行うことを妨害しようとするだろう。

ウラボロスと不死

　　　　　　　　　　　　　　　
　ウラボロスは尻尾を加えた蛇である。ユングは「われとわが尾をくらい、交合し、はらませ、殺し、再生させるところのドラゴン」という。ウラボロスは超越的な生命力と永遠の生命を象徴する。ウラボロスは、アルファとオメガ、終わりと始まりが結合する。蛇の智慧に潜む謎は、命そのものに関係している。医療に使われた蛇杖での二匹の蛇は螺旋状にからまっている。それは、ＤＮＡの二重螺旋を象徴している。すべての生命体に共通に刻印されていたＤＮＡがその尻尾と口をつなげたとき、生物は不死となる。ＤＮＡの先端にはテロメアと呼ばれる細胞分裂に係わる時限装置が付いている。分裂を繰り返すごとにこのテロメアは短くなり、最後には細胞分裂を停止してしまう。このテロメアは細胞分裂の回数を制御している。ところが、テロメアが環状（輪）になっている単細胞生物が多数存在する。その一つに大腸菌がある。つまり、大腸菌は環境が適合しているかぎり不死である。人間のテロメアを輪に繋ぎあわせて、転写すれば人間も不死になる。あるいは、細胞自身にテロメラーゼという酵素を作る力を与えテロミアを不断に修復してしまうか、テロメアの働きを無効にしまうか・・・のどちらかが考えられる。ＤＮＡのメディアである”ウィルス”に、ウラボロスのＤＮＡを転写させて、人類を永遠に生きる生物に進化させることが可能である。しかし、フィジカルなＤＮＡは、放射線や、活性酸素による電子衝突による転写ミスを修復することができない。おおよそ、平安な環境で、２００年か３００年ぐらいが寿命となるだろう。

　完全なＤＮＡであれば、クローン人間が生まれることは今日の科学では常識となっている。冷凍されたマンモスから、壊れていないＤＮＡが一つでも見つかれば、マンモス復活計画が成功する。大腸ポリープなどは、遺伝子治療が、すでに実現されている。

○古代ローマと蛇

　古代に認識された遺伝子操作技術は蛇に象徴されていないだろうか？。日本で不老長寿が鶴と亀に連想されるのとおなじように、欧米人にとっては、蛇からは、死からの再生、不老不死を連想させる。また、牡牛は繁殖（性殖力）を連想させる。古代の遺跡になるほどヘビの片鱗は多く見いだすことができる。その中で最も興味深い遺跡は有名な古代ローマ都市・ポンペイだろう。ポンペイはＡＤ７９年、ヴェスヴィオ火山の噴火によって、あっという間に５ｍもの火山灰の下に埋めつくされた。二日前まで日常生活を営んでいた町が、そっくり復元されたので生活の匂いが感じられる異例の遺跡である。その古代遺跡（ＡＤ７９）に、驚くことに薬屋があり、その表通りに面した壁画に巨大なヘビが描かれている。この薬屋には、なんと娼館の隣に店を構えていた。下船した船乗りたちが娼館の隣の薬屋でいったい何の薬を求めたのか、洋の東西とも答えは同じだった。そこで、言えることはヘレニズム世界でヘビは、精力増強・病気平癒・長寿を表わすものだったと言える。ヘビは若返りや生命力の蘇り、生殖力に御利益をもたらす「神様」として一般的に信じられていた。また百 年記念の家にある「バッカスとヴェスヴィオの絵がある神棚」には三匹のヘビが描かれている。裕福な家、ヴェッティ家には「ヘビを絞め殺すヘラクレスの図」の壁画、スタビア公衆浴場にある「ベェスパと犠牲の図のある神棚」などにヘビが見いだせる。また、へびをデザインしたブレスレットが遺体と一緒に発見されている。優雅なブレスレットは、貴婦人らのお守りであったに違いない。これら蛇神は、エジプトのイシデ信仰から来ていると学問的には言われている。

「へスペリデスの前に立つヘラクレス」を描いたサケルドス・アマンドゥスの家の壁画のなかの
ヘラクレスと三人の婦人のなかで、左の女性は蛇の頭を手で撫でている。蛇はペットだったのだろうか？？
この壁画では、蛇が非常にリアルに描かれている。

　ポンペイの住人は、言うなればエジプトとの交易で栄えた。女神イシスがナポリにも導入され、ポンペイ劇場のそばにイシス神殿があった。ポンペイの三神は、ウェヌス（アフロディテ）、ヘラクレス、ディオニーソス。なんであれ彼らにとって、御利益のある神を祭ったと言える。そこで、わたしたちはこう考えたほうが的を得ている。それは、恋愛の神（縁結び）、船の安全の神様、受験の神様、安産の神様、交通安全の神様、戦勝の神様、病気平癒の神様、芸能の神様、金持ちになる神様といった日本的感性をストレートに投影させることができるということである。愛の女神・ウェヌスはポンペイの守護神、ギリシャのジュピターやアポロなどはもちろんポンペイでも主流の神様である。そして、神棚に描かれているヘビも、そしてエロス（キューピッド）も、幸福と豊穣を招く神様だった。

家庭の神棚　蛇は良き霊（アガトダイモン）大地の豊饒さを象徴していたと言われている。
巨大な蛇が卵を食べようとしている。


蛇が描かれている富裕な家のララリウム（神棚）（ポンペイの遺跡フレスコ画）

○なんと任那の王はインドの姫を后に迎えていた

　加羅国（任那）の伝説では、金首露（きむすろ）王の后は、阿踰陀国（あゆだこく）の王姫・許黄玉（ふぉ・ふぁんおく）を迎えたことが記されている。（三国遺事＞駕洛国記）
　阿踰陀国（あゆだこく）とはインド中南部の国と言われ、望山島（マンサンド島）から海を渡ったと述べている。

「わたしはもと阿踰陀国の王姫で、姓は許（フォ）氏、名は黄玉（ファンオク）と申し、年は１６でございます。今年五月、父王と母后がわたしに『夢に天帝が現れ、駕洛国（任那）王は聖なる人であるが、未だに王妃がいない。卿らの姫をつかわして后とせよ、と告げられたので、そのようにしなさい』と言われました。そこで、船に乗り、こうして参ったのでございます。」（朝鮮女人曼荼羅　成律子著より抜粋）

　望山島とはセイロン島のことだろうか。このインドの王姫一行が海路でインドから朝鮮半島にやってきたのが事実とすれば西暦５０年前後のこととなる。この姫はドラヴィダ語の一つを喋っていたのだろう。「船に乗って、（海をわたってきた）」と語っている。インドから船で航海することが紀元一世紀に現実に可能だったと推測される。ところで、中国人は、加羅国（朝鮮南部）も倭国と見ていたらしい。また、安羅には日本府（やまとのみこともち）があったところ。加羅国はＡＤ５６２年に新羅が併合したとき、大半の加羅人が日本に亡命したと言われている。

○スサノヲの后も異種族？

　スサノヲが新羅から来た神人であり牛族。その牛族の神が、蛇族の姫と結婚するということは、スサノヲが出雲を守護したというモチーフを持たせている。スサノヲは牛族だが、出雲で英雄となった。それゆえに、国津系(津はいまの助詞”の”のこと）の龍蛇族からも愛された。さて、牛族の神人が蛇族の女神から結婚相手選んだのは一回きりのことではなかった。その後の大和朝廷のスメラミコトはずっと七世紀半ばぐらいまで、三輪山の一族から后を迎えていた。先住ヤマトの神、三輪山の大神神社（おおみわ）の大物主大神（おおものぬしのおおかみ）の氏族から姫（水女神）を迎えて天神（天皇）は世を治めていたのである。
このときから、スメラミコトはずっと、天神地祀（あまつかみくにつかみ）を祀る両勢力を臣（おみ）にしてまつりごとをおこなってきた。崇神天皇が地祀（くにつかみ）系の大神神社（おおみわ）を造営したと言われている。「ハツクニシラススメラミコト」と言われた崇神天皇と神武天皇は＝ニニギノミコトであり、スサノヲからの三輪系の後をしっかりとした基盤にしたのではないだろうか。

　言語学的アプローチは証明がつかないので、学説としては成立しない。しかし、この手法はエンドロフィンを十分すぎるほど刺激する。川崎真治著「日本語の謎を解く」（読売新聞社１９７４年）は日本語の祖語としてシュメール語をあげている。シュメール語では、「牛頭」は「ウル・サグ」、武人の意味が重複している。「牛の頭」は戦いに関係する。バイキングは角が二本ある戦闘帽をかぶっている。また、日本の武将の兜もなぜか、半月状の二本の角をもつ。牛の頭は確かに兜の形に転じている。頭に角があるのは他に”鬼”がある。いわゆる虎の皮を腰に巻いた鬼は牛族で狩猟を専業とした山人であろう。単純に言えば蛇族＝龍で水神に結び付き、牛族は”つの”で火神に結び付く。

　ところで、龍にも二本の角がある。龍は蛇と牛の合体神か。だとしたら、こんなすごい神獣はない。スサノヲは牛族の神、ギリシャ人も牛族（ウル系）だった。ミケナイのミノタウロスは龍と戦う牛の神。乙女を怪物から救い、結婚する英雄である。ヘブライではアシュラ女神（太地母神Asherah）が、木に宿る霊であり、かつ天界の雌牛だった。その夫エル（セム語で神）が雄牛だった。（イスラエル、ダニエル、エルイヤなどエルは神の意味。）エルは雄牛の頭か、角をかぶった人間の姿をしていた。牛を聖獣とあがめ、牛をトーテムとする一族は、朝鮮語ではウル・サラム（牛・人）。シュメール語のウク、ウルの音は世界的に牛の意味で拡がっている。

○カタツムリのなかにシュメール語がある？

カタツムリは漢字では「蝸牛」である。蝸は渦（うずまき）と虫をつけたもの。分かりやすい文字。その後ろにわざわざ牛の字をくっつけているのは何故だろうか。カタツムリには二本のかわいらしいツノがある。カタツムリのような小さなツノまで牛として形容しているのである。つまり、「渦巻の形をした牛」となる。日本語ではKata-tu-（m）uliとなり、kataが渦巻を、tuは助詞の”の”、最後に（m)uliが牛になる。uliがシュメール語。ウリが「牛」を意味していた。そこからまた、新たな発見が生まれる可能性がある。（参照文献　日本語の謎を解く）

○蛇が農耕の守護神になる理由

一方、蛇が農耕民族に縁深い理由は、ネズミと関係がある。ネズミは農作物を食い荒らす。ところが蛇がいるとネズミが増えない。蛇は完全な肉食でねずみを好む。森がなくなると蛇がいなくなる。するとねずみが増える。いわゆる生態系の循環である。ヨーロッパではケルト族のドルイド僧（古代信仰）たちが聖なる森を守っていたが、キリスト教の影響とともに急激に森林破壊が進行し、森は半減した。その結果、土ねずみが大繁殖してペストの大惨禍を招いた。ペストの流行でヨーロッパの人口は一挙に三分の一に減少してしまったのである。（１３４８〜１３４９年）

　日本では神社が鎮守の森として、里森（さともり）を残すようにようにした。自然の霊が宿る聖なる領域として、人々を恐れさせて近づけなかった（開発させない）。いわゆる隔絶型の神社がそれである。こうして里森は蛇の格好の生息地域となった。また、蛇を殺すことは農耕民族ではタブー視された。そのおかげで日本ではペストのような流行は起きなかった。蛇は多くの神社の祭神に秘されているだけでなく、実際に蛇を保護する役割を神社が果たしていた。

　１９９８年の日本の宮崎 駿「もののけ姫」にも土地神の役割が見て取れる。人々を畏怖させ進入を拒む「たたり神」がいた。日本には人間の進入を拒む神がいる。このことを、ぼんやりと理解できたのではないだろうか。自然の利息で生活を営む古代人は自然の生態系の異変に敏感だった。乱開発や乱獲が自分たちの首を絞めるからだ。利息（自然の恵み）を減らすようなことはタブーだった。ところが現代人は自然とかけ離れて生活できるかのように思っている。 現代、「文明の自然破壊」による”地球異変”が広汎に露出しはじめ、国際的レベルで科学者や政治家が地球温暖化の対策に追われだした。炭酸ガスの排出や森林破壊の規模が余りに大きくなりすぎ、その結果の重大性をもはや無視できなくなったのである。ガイア（地球）はいま寒冷期になりつつあるのに、一向に気温が下がらない。そのためすでに恐怖感が一般人にシンフォナイズされてきたといえる。

（「第三の選択」（イギリスＢＢＣ放送制作／東北新社）は１３年前、探査機から撮影した火星表面の映像が、あまりリアルで、長時間だったので衝撃を与えた。スパイのリークではなかったかと言われたが、すべてドラマに伏されてしまった。）

○忘れ去られた牛頭大王

　明治元年（１８６８）、新政府は神仏分離令を命じた。このとき、平安時代から神仏習合の菩薩、権現などを武装した神官たちが焼き捨てたのである。神社内の仏像、仏具、経巻はことごとく灰に化したり、投げ棄てられるありさまだった。権現・牛頭大王の名はこうして人々の間から忘れ去られた。

○世界の奇祭「牛祭」！

京都・太秦の牛祭の源流が印欧民族の広汎な古代信仰だ。また祇園御霊際で、スサノヲはヤマ、イナダノヒメはナーギ、ヤマタノオロチはマホーラガとしてインド系の神々との習合が明快に立ち現れてきた。
こうした説は、今はほかに、どこにも見いだすことができない。しかし、言えることは古くからの日本の神々、仏菩薩など、これは仏教だ、これは道教だ、これはバラモンだとか、はっきり区別することがほとんどできないほど重さなりあっている。

○女神ターラーは胎蔵マンダラのなかに御座している！


　太地母神が「壊される縄文土器」であったことは紹介した。また、そして、この章では、京都の太秦の摩多羅神がターラーではないかという疑問から出発した。だが、いったい、マンダラとどういう関わりがあるのか読者はいらだっていることだろう。

＊＊Secret Witness


＊＊神社のお札は、最後にどうする？　神社にお返しして、焚きあげする。　お札や人形（ひとがた）を燃やすのは、生け贄の儀式が昇化したもの。
　お札や、人形は身代わりになって供養される。だから、お札によく感謝の気持ちをこめて送ることだね。

＊＊筆者の欄外コラム

第８章