「仏教―流伝と変容―」

宗教│ 2007/10/13 ↓ TB 0 ↑ Com 0  
「仏教―流伝と変容―」（朝日カルチャーブックス５６／大阪書籍）上下　絶版

→講義録。総勢１５人の学者さんによる全１７回の講義をまとめたもの。
聴衆は朝日カルチャースクールの生徒さん。そこいらのおじちゃん、おばちゃんだ。
インド仏教から、仏教東漸、日本仏教まで、それぞれの分野の専門家が、
一般聴衆に噛んでふくめるようにふかりやすく解説するというのが主旨のようである。
わたしもひとりの学生となり集中講義を消化した。以下はいわば勉強ノート。
手製のノートを惜しげもなく（恥ずかしげもなく）公開するのは、
大学時代にひとからノートを借りてばかりいたからかもしれない。

【インド仏教】

基本事項の整理から。大乗仏教は２つの傾向にわかれる。
中観派、唯識瑜伽派である。
中観派の代表作は龍樹（ナーガールジュナ）の「中論」。
龍樹は著書のなかで大乗仏教の根本たる「空」の思想を展開している。
唯識瑜伽派の瑜伽（ゆが＝ヨーガ）は仏教の実践手法のひとつ。
唯識は「唯（ただ）意識のみ」。万物を心象に帰する仏教思想である。
大乗仏教は密教へと移行した。ふたつの密教経典が有名。
「大日経」と「金剛頂経」である。
「大日経」は中観派の影響を、「金剛頂経」は唯識思想の影響をそれぞれ受けている。
インドで主流となったのは「金剛頂経」のほうである。
こういう基本事項は丸暗記するしかない。

インドにおける仏教の滅亡について。
イスラームの侵入による仏教施設の破壊が原因のひとつとされている。
だが、なにゆえヒンドゥー教は滅びず、ただ仏教のみが滅したのか。
これはヒンドゥー教が日常生活に浸透していたことと比較するとわかりやすい。
イスラームがいくら宗教施設を破壊しようと、
民衆生活の場面場面に関係しているヒンドゥー教を根絶やしにはできない。
ところが、仏教はついに生活場面に食い込むにはいたらなかった。
このため施設（寺院）を破壊されると、再生することがかなわない。
これはどうして日本仏教がなんだかんだと生き延びているのかとも関係する。
葬式に坊主が必要だからである。
言うまでもないが、インドにおける死者供養は古来仏僧とは縁のないことだった。
荒い要約をすると冠婚葬祭まで到達した宗教は強いということかもしれぬ。

仏教はインドから中国へ伝わったといわれるが正確にはもう少し複雑である。
仏教はいったん中央アジア（イラン）を経由して、そこから中国へ伝播している。
この影響を見過ごすことはできない。
たとえば阿弥陀仏。日本では南無阿弥陀仏で知られている、あの阿弥陀仏である。
阿弥陀仏は、たしかにインド仏典に記載はあるが、
日本におけるような活躍をインドではしていない。
どういうことかというと、インドでは阿弥陀仏の仏像が極めて少ない。
どこで阿弥陀仏がいまのように脚光を浴びるようになったのか。
阿弥陀仏の起源はどこか。
中央アジアから阿弥陀仏が注目されるようになったという説がある。
阿弥陀仏という漢語はサンスクリット語（古代インド語）からの音写。
サンスクリットにおける意味は「ア＋ミタ」→「ア＝否定」＋「ミタ＝はかる」。
したがって阿弥陀仏は「はかり知ることができない仏」という意味である。
漢訳すると無量（量ること無し）仏。なにが無量なのか。ふたつの説がある。
寿命が無量だ。光明が無量だ。無量寿仏と無量光仏。
この無量という感覚は太陽を崇拝することから来たという考えがある。
たしかに太陽の光明は無量というほかない。
いっぽうの寿命のほうはどうか。インド人は輪廻転生を信じているが、
太陽は輪廻という無限の反復を否定する絶対のものとしてひとの目に映ったかもしれぬ。
つまり、無量寿仏も無量光仏も、太陽信仰に端を発していると考えられる。
では、太陽信仰と仏教がどこで結びついたのか。
その橋渡しをしたのが中央アジア（イラン）の宗教、ゾロアスター教（拝火教）ではないか。
ゾロアスター教は火を重んじる。火の根元は太陽である。
まとめると仏教は中央アジア（イラン）へ伝わったとき、ゾロアスター教の影響で、
ことさら阿弥陀仏が重視されるようになった。
このイラン仏教が中国、日本と流伝したということだ。
すなわち、南無阿弥陀仏は山頂で朝日を拝むのと一脈通じるところがあるといえよう。

【中国仏教】

中国仏教の特徴は中華思想抜きには考えられない。
中華思想とは、世界の中心が中国であるという尊大な自信のことである。
インド仏教でさえも中華思想の枠内に位置するのでなければ、中国での存在を許されぬ。
インドと中国のもっとも大きな相違は、現世への態度である。
現世否定的なインドに比して、中国は力強く現世を肯定する。
人間は生きているあいだが肝心だという根本姿勢である。
そこにはインド人のような来世などという逃げ道はない。あの世よりもこの世なのである。
仏教は中国に出家という生きかたを広めはしなかった。
中国人はあくまでも世俗社会に拘泥する。仏教も世俗に合わせなければならなかった。

中国はなにゆえ小乗仏教ではなく大乗仏教を選択したか。
人間は似たものを好むという法則から考えるとわかりやすい。
仏教伝来以前から中国には老荘思想があった。
たとえば老子は「無為」を説いている。
大乗仏教の中心思想である「空」とこの「無為」が同一視された。
小乗仏教はよくわからないが、大乗仏教ならわかるという仕組みである。
「空」とは、なんのことはない、「無為」とおなじではないかという勘違いだ。
そこには中華思想もあった。
インド思想ごときが世界の中心たる中国にないはずがないではないかというおごりである。
これを格義仏教という。中国は格義仏教を仏教の始点として持つ。
これを第一期と見るなら、つぎは翻訳の時代である。
中国の思想を借りて仏教を見るのではなくインドに即して見るべきではないか。
ここにおいて重要視されるのは正確な翻訳である。
道安、鳩摩羅什（くまらじゅう）といった翻訳僧の活躍した時代である。

翻訳によって多種多様な仏教経典が中国へ流入するわけである。
どれも仏典である以上、釈迦の教えを説いていることは間違いない。
成立時期も内容もさまざまな仏典がなんの脈絡もなく入ってくるとどうなるか。
混乱してしまうのである。なぜなら仏典ごとに釈迦の教説が食い違っている。
当時はどの経典も、釈迦そのひとが説いた教えと信じられていた。
ならば、どうして仏典によって、こうも教えの内容が異なるのか。
どの仏典のいうところを信じたらよいのかという問題である。
インドでは家系図のような、いわば血流のあった仏典が、
中国ではどれもじぶんがいちばんの祖先だと自己主張するのだから。
仏教史における中国仏教の功績は、この混乱を正したことにあるように思う。
人物名をあげれば智�據覆舛�）こそ、中国仏教発展における最大の功労者ではないか。
智�擇亘＿攘个鮑脳絨未肪屬�ことによって、天台宗の開祖となる。
智�擇忙呂泙襦△海諒�典相互の調整を教相判釈（きょうそうはんじゃく）という。
また、智�擇鬚發辰董淵ぅ鵐品�教ならぬ）中国仏教の成立を見るのは、
かれが法華経にしたがい「生死即涅槃」を打ちだしたためである。
智�擇亮臘イ鬚錣�りやすくいうと、修行者だけではなくだれでも仏になれるということ。
この「空」思想から「成仏」思想への変移を、中国仏教の大きな流れと見ることもできる。
そして、ここにおいて在家中心という中国仏教の特徴が決定づけられたわけである。

三教調和について。
儒教というのは、いわば国家の政治理念で道教とも仏教とも争うところがない。
三角形ＡＢＣでいえば、Ａは儒教と決まっているのである。
ＢとＣとのあいだでいさかいがあった。
どちらがＡ、すなわち権力者に近づけるかという勢力争いである。
すなわち、仏教と道教はおなじパイを取りあわざるをえない関係にあった。
といっても、仏教は平和思想で、宣戦布告するのは決まって道教の側からである。
道教を愛国心の発露と見るのも大きな間違いではないように思う。
愛国心（または中華思想）から外来宗教たる仏教を攻撃したのが道教である。
仏教を教師とするところで道教が成長するところもあった。
これは道教経典の整備といったかたちで現われる。
くだらないことをいうと３という数字がポイントかもしれない。
人間でも二人だったら喧嘩するか仲良くするかしかない。
しかし三人集まると嫉妬やらなにやらで愛憎が交錯する。
いっぽうで三人寄れば文殊の知恵といったような発展も見られる。
日本もおなじで、
ある時期までは神道、儒教、仏教の三つどもえが歴史を形成したのである。
ちなみに、儒教が仏教の影響を受けて成立したのが朱子学らしい。

【日本仏教】

仏教伝来というのは、なにも仏典や仏像が入ってきたというだけではない。
仏像を造る技術、寺院にまつわる建築工学、
書写のための紙、筆、墨の流入をも意味する。
現代の視点から仏教を決めつけてはいけない。
当時の日本人にとって仏教はひとつの宗教以上のものであった。
すなわち、宗教と科学が分化されていない時代のことである。
自然科学、天文学、医学、政治学――、
あらゆるものが仏教という範疇（はんちゅう）に入っていた。
なにゆえ流行病が生じるのか。
飢饉にはどうしたらいいのか。
政変の原因はどこにあるのか。
いまでは信じられないようなあらゆる問題の答えが仏教に求められていたのである。
つまり流伝時の仏教は、往時のマルクス経済学など比べものにならぬほどの、
最先端をゆく全体思想だった。
その背景として、当時の日本人における世界とは、
ほとんど日本、中国、インドのみだったことを忘れてはならない。

最澄による大乗戒壇設立の意味。
当時の日本には中国僧・鑑真の設立した小乗戒壇しかなかった。
（えええ、じゃあ、鑑真は小乗仏教の僧侶だったってことなの〜？
というわけではなく（？）、調べてみたら鑑真は律宗の僧侶。
律宗は、戒律を研究する宗派。戒律とは僧尼が遵守すべき規則。
戒律を出家者に授けて僧尼にする場所が戒壇。
繰り返しになるが、戒壇とは中国で作られた制度で、
ここで持戒を誓わないと正式な僧尼になれない。
律宗の鑑真が設立した戒壇だから戒律が厳しくなった？
このためのちの大乗戒壇が、本来はおなじ大乗仏教の戒壇を小乗戒壇と蔑称した？
正直このへん、よくわかりません）
とにかく（とまとめるしかない）最澄による戒壇の設立が日本仏教の行く先を決定した。
どのような方向性か。出家者にあまり厳しい戒律を押しつけない。
親鸞の妻帯は、最澄による大乗戒壇設立が下地になっているともいえよう。
まぬけな具体例を用いると、むかしむかし仏教学校というのがありましたとさ。
ここは校則が厳しくて、少しでも規則を破ると即刻退学にさせられた。
この学校の生徒しか、かつては僧尼にとして認められなかった。
しかし、最澄さんが、校則があってないような、ゆる〜い仏教学校を作ってしまった。
（むろん国家が開校許可を与えたためである）
最澄の学校は、いまでいえば個性を重視する都立高みたいなものかな（笑）。
この学校ではなにをやっても退学にならないわけだ。
従来の学校の生徒は「あっちだけずるい」と怒る。喧嘩になったわけだ。
ところがところが、そこは人間のふしぎなところ。
最澄さんが校長をしている自由な気風の仏教学校は、
のちに優秀な卒業生を幾人も輩出した。
法然しかり、親鸞しかり、道元しかり、日蓮しかり、である。
いやあ、具体例を使うと、ものの見事にわかったような気になると思いませんか？

「元亨釈書」（げんこうしゃくしょ）は鎌倉時代に書かれた日本最初の高僧伝。
すなわち、日本仏教通史の書物。
問題はここに親鸞、日蓮が記されていないことである。
栄西、道元、法然は載っている。しかし、いまの日本で大人気の親鸞、日蓮の記載はなし。
どういうことか。親鸞、日蓮は当時、高僧として認められていなかった。
知られていなかった。もっといえば、馬鹿にされていたのかもしれない。
見下されていた。栄西、道元は中国留学経験がある。
法然は留学こそしなかったが原書（仏典）のエキスパートだった。
言い換えるならば、この３人は仏教の本場である中国とつながりがあった。
しかし、親鸞、日蓮といえば――。
親鸞は法然の弟子に過ぎぬ。それも師匠ほどの明晰な頭脳は持ち合わせず。
売りは、狂ったような信仰だけである。
日蓮も中国留学経験がない。そのくせ偉そうに仏法を説いている。そうとう偉そうにだ。
見ようによっては日蓮なんざ、海外旅行経験もないくせに、
おフランスではどうの〜と高説を垂れている馬鹿者である。
ところが、だがしかし――。
日本の民衆に人気があるのは親鸞と日蓮なのである。
フランスへ行ったこともなく、自己流でフランス料理を作っているシェフの店が大繁盛。
これはいったいどういうことなのでしょうかね（笑）。

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