坐禅と暮らし

すでに生命が生まれるという事については、四種類の区別があるということは聞き終わっている。

それでは、死ぬという事については一体どのくらいの種類があるであろうか。四種類の生まれる形があるのであるから、やはりそれに見合って四種類の死に方があると考えるべきであろうか。生まれる形は四種類あるけれども、死ぬときの形は三種類だと考えたらよいのか、あるいは二種類だと考えた方がよいのか。単にそういうわずかな数ではなしに、五種類、六種類、千種類の死に方というものがあるかどうか。この様な基本的な問題について、ほんのちょっとでも疑問を持つという事も仏道を勉強する上の一つの分野に他ならない。

しばらく考えてみるがよい。この胎生・卵生・湿生・化生の仲間の中で、生まれる事はあるけれども、死ぬ事はないと言う生物があるであろうか。初めから死ぬという事だけはあるけれども、生まれるという事が全くないと言う生物があるであろうか。生まれるということしかなくて、死ぬという事がない生物があるであろうか。死ぬという事だけがあって、生まれるという事がない生物があるであろうか。この様な問題について必ず勉強してみなければならない。

無生(生まれることがない)と言う単純な言葉だけに満足してしまって、一体それがどういう意味なのか、現実にどういう事なのかという勉強をすることなく、この生身の身心を使って真実とは何かという事を勉強してみる人が少ない。「無生」と言う言葉だけを頼りにして、実際の修行をしない事は非常に愚かな状態である。仏道修行には、信じる事だけを中心として真実を探求する人々、この世の中の実体や秩序を中心に真実を把握する人々、時間をかけずに瞬間的に真実を把握する人々、時間をかけて徐々に真実をつかむという人々など様々の行き方があるけれども、「無生」と言う言葉だけを頼りにする人々は、このような様々の行き方のどれをかを選んで仏道修行をしている人々にさえ及ばない愚かな人々である。

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　　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
「無生」という言葉が出ているんですが、表面的な意味は分かるような感じがするんですけれども、もうちょっとピンとこないんですが・・・。

先生
例えば我々の人生問題を考えていく場合に、非常に苦しんでおる人がいたとする。その人に対して「本来は自分の生命なんて言うものはないんだ。我々人間そのものが水の上の泡粒のようにポカッと生まれて、いつの間にかまたポカッと消えていくような存在だから、そうクヨクヨしてもしょうがないんだ。まあ本来生まれていないものなんだから、お前の悩みなんかどうでもいいんだ」というふうに理屈の上で説かれても、その人の悩みがなくなるかどうか、生きる上での苦しみがなくなるかどうかという風なことを、ここでは問題にしておられる。

だから「無生」「無生」というようなことで、わかったような顔をして簡単にかたずけられる問題ではないという事をここでは言っておられる。こういう説き方っていうのは非常にsるんですよ。仏教を説く場合にね。「そういうつまらんことを問題にしておっちゃならん。もっと大きな問題を考えろ。この世の中は全部が「無」なんだからそんな悩みなんかどこにもあるはずがないんだ」という事を言っても、悩んでいる人は絶対に悩む。そんな理屈でいくら「悩むな、悩むな」と言われたって、自分に悲しみがあり、苦しみがあったら、これは中々脱けられるものでないですよ。

だからそういう問題もあるという事をここでは説いておられる。「無生」「無生」「という事で全部問題のけりがついたように言う人もいるけれども、そんなことでは決して人生問題は解決がつかないし、仏道が分かったともいえないという事を言っておられる。

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古代インドにおいては、生命が生まれる場合には、胎生(人間の様に母親の体内から生まれるもの）・卵生（鳥とか魚の様に卵で生まれるもの）・湿生（湿気から生まれてるもの）・化生（瞬間的な変化で生まれてくるもの）の四種類の形を考えていた。

古来から釈尊の教えを説く場合に、胎生・化生については、釈尊の教えの中ではごく普通の事であると考えられてきたけれども、仏道は人間の世界においてのみあるものであるから、卵生・湿生については、仏道の考え方の中ではあまり取り上げてこなかった。まして、この胎生・卵生・湿生・化生の四種類の生まれ方の他にも、まだ様々な生まれ方があると言う事は、とうてい夢でさえ想像する事が出来ないような状態であった。

まして胎生・卵生・湿生・化生と言う生まれ方が言葉の上で、理屈の上で考えられる以外に、現実に母親の体内から生まれてくると言う事実、あるいは急激な変化で生まれてくる事実そのものがあるという事を、現実に見たり、聞いたり、知ったりという事は、中々我々の周囲にも見当たらないところである。

現在でも、釈尊以来連綿として伝承されて来た偉大な真実においては、胎卵湿化生と言う四種類の生まれ方の言葉による表現ではなしに、現実に胎生があり、卵生があり、湿生があり、化生があるという事を、かつて隠さず目の前に現実に見る通りに正しく伝承して来たし、何の間接的な関係もなしに、直接正しく伝えて来た。

このように、言葉の世界の他に現実の世界があるという道理を、聞いたこともなく、教えられたこともなく、自分でそれを承知していることもなく、理解するという事がない者は、一体どういう人々と言ったらよいのであろうか。とうてい仏道を勉強している人の部類には入れることができない。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
現在の世の中でも仏道的な考え方から言えば、軍備はしないと、いわゆる憲法のあの無防備という事を仏道は目指しているんでしょうか。

先生
うん。仏道が武器を持たないというような原則はないですよ。それはどういう事かというと、例えば仏教の言葉で「破邪顕正」という言葉がある。仏教の信仰対象として、不動明王は片手に縄を持ち、片手に剣を持っているわけです。だから仏道思想が常に平和主義だという事ではないという事が言えると思います。そのことは戦うべき時には戦わなきゃならんのですよ。戦わないことが常に正しさであるという風なことが言えるのかどうかね。そういう風な問題が我々が生きている人生にはあります。人類の歴史にはあります。

仏道はそういう事も含めての思想です。だから何も喧嘩好きで喧嘩ばかりしているというような事は決して言っておられない。なるべく戦争はない方がいいという事は、これははっきり言えると同時に、正しさのためには戦わなければならんという事が人間社会にはあるという事、これもやっばり否定はしておられないというのが釈尊の教えだとみていいと思います。

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過去における仏教界の諸先輩が様々の形で「全宇宙」と同じ様子を具えた威風のある姿、「全大地」と同じ内容を具えた威風のある姿を説いているけれども、それらをどう学ぶかという事で考えるならば、明々白々としていて疑う事の出来ない我々の日常生活そのもの、現実そのもの、行動そのものが宇宙全体とまったく同質のものだと学ぶべきである。

そして、この宇宙が何物も隠していないと言う事だけではなしに、ほんの小さな存在である我々が、ほんの狭い範囲の日常生活を一所懸命に送るという事が、実は「行仏威儀」というものの実体であり、それが宇宙とか大地とかと言うふうなものを、はるかに乗り越えた無限の大きさを具えているのである。

※西嶋先生解説　　　　　　
――道元禅師はこの様に言われて、我々の日常生活における行動、あるいは坐禅と言う行動において、我々が示すところのもの、それが絶対の価値を持ち、無限の価値を持つと言う事を非常に強く言っておられるわけであります。それが、この「行仏威儀」という巻の主題でもあるわけであります。

こういう思想というのは、西洋思想では非常に少ない思想。西洋思想というのは大体行動という事をあまり尊重しない思想。頭がいいという事、あるいは感覚がいいという事は尊重されるわけだけれども、今日まで行動をどう評価するかという事については、わりあい欠けた側面を持った思想という事になるわけであります。

その点では行動というものを前面に押し出した思想というものが、西洋思想の今日までの欠けた部分を補う非常に大きな意味を持っているという点で、この「行仏威儀」という巻も大いに勉強してみる価値のある巻だという事になろうかと思うわけであります。――

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　　　 　　　　　　　　―西嶋先生の話―

道元禅師は何を言われたかと言うと、偽ものも本ものもそれぞれに価値はあるけれども、一番大切な事は自分自身が本ものになる事だ。自分自身が本ものになる事とは、坐禅をするということ。私がこういう事を言うと、どうも西嶋の意見は常に我田引水であると言う事になる。しかし私は長年坐禅をやって来て「こんないいものはない」と常にしみじみ感じる。だから、皆さんにも是非と言う事で勧める訳です。

坐禅と言うのは決して難しい事でも苦しい事でもない。ただ毎日やっていると訳もなく健康になる、気持ちが落ち着いて来る、ものがよく見えてくる。普段なぜよくものが見えないかと言うと、大抵は色んなその他諸々に引きずられているから。そういうその他諸々がなくなってくると、ものが見えて来ると言う事が我々の人生にはあるわけです。坐禅はそういう点では非常に意味がある。今日、坐禅と言うものは、そう高く評価されていない。だからやる人は非常に少ない。

しかし実際にやってみると、坐禅ほど世の中の見方が素直になってくる修行法はない。我々のものの見方と言うものは、特別に体験を積んだとか知識が豊富と言う事よりも、余分なものがないと言う事の方が大事。素直に実態が見えるという事が非常に大切。
経験とか知識とかももちろん大切だけれども、そう言うものから脱け出して素直に実態を見ると言う事が、我々の人生がどういうものかと言う事を見ていく上において、あるいは商売の上で実態がどうなっているかと言う事を見ていく上で非常に大切だと言う事が言えると思う訳であります。
　　
我々の生活の実態は、時々刻々入れ替わっている。だから三年前、五年前の実態と今日とでは入れ替わっている。その事を常に頭において常に変わった事態についていくためには、色々なものにこだわっていたらよく見えてこない。様々なこだわりと言うものから脱け出した時に、実態がよく見えるという事情があるわけです。そのためには、何も考えずにジ－ッと坐っていると言う事が、一切のこだりから脱け出すと言う修行。

そういう状態でものを見た時には、目の前のものがそのまま見えてくる。目の前のものがそのまま見えてくれば、人間、問題がない。ところが大抵は色んな解釈をして、あるいは色んな好き嫌いでものを見るから、そのまま見えないと言う問題があろうかと思います。

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我々の住んでいる世界を、無数の国土と表現したり、蓮華のような世界だと表現したけれども、それらはほんの一つの表現に他ならない。　

仏教を勉強している多くの人々は、「全宇宙」という言葉を聞くと、人間の住んでいる娑婆の世界だと思ったり、東西南北の四つの大陸全部と考えたり、人によっては中国だけを天地一杯と考えたり、また別の人はこの日本だけが全宇宙だと考えたりする。そして「全大地」と言う言葉についても、単純に大千世界が無数に集った世界だと考える。

仏道で考えている、全宇宙、全大地というものは、途轍もなく大きな無限の世界であるから、東西南北の四つの大陸全部と考えたり中国だけを天地一杯と考えたり、日本だけが全宇宙だと考えるならば、非常に狭い考え方である。この全宇宙、全大地と言う言葉を学ぶについては、三回、五回と繰り返してそれを考えてみる必要がある。広い世界に決まっていると言う単純な理解だけでは、全大地、全宇宙を理解した事にはならない。

この道理がわかるという事は、極端に大きいものは小さいものに通じ、極端に小さいものは大きいものにつながると言う事を理解し、仏教界の諸先輩の境地を行動によって乗り越えてしまう事である。大きいとか小さいとかと言う問題ではないと言う事は「一体どういうことなのか」というふうに疑問を持ちかねない問題であるけれども、明々白々として疑う事の出来ないものは、我々の日常生活において行動を通して真実と一体になった威風のある姿に他ならない。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
人間が死んだ場合、仏教では死後の世界がないと・・・。先生はエジソンを例に出されて、エジソンは生きていない、死んでしまったけれども、エジソンの残したものはある…と。その辺のところをもう一度お願いします。

先生
この会場にある蛍光灯そのものもエジソンが努力した、その後の継承なんですよ。だからエジソンという人物がいなければ、我々はこういう明るい電気の下で本を読むことができないというのが実情です。

質問
私たちは、まだエジソンが生きていると考えるんですけれど、エジソンの側からしたら「私は生きている」とは考えられない・・・。

先生
考えていないし、考える必要はないんです。だからその点では、我々が死んでいった場合に、その次に生まれ変わるという考え方をとるわけではない。ただ生きている間に一所懸命にやったというものは永遠に残るという考え方です。

質問
それは、死後がどうなるかという事とは結びつかないわけですよね。

先生
うん、そうです。だからそういう点ではむしろ、我々の人生は生身の体が生きておるだけの問題だから、生きておるうちは大いにデタラメをやらないと損だという考え方は間違いだと、こういう事です。生身の体が生きておるだけの人生だと、こういうことになると、おいしいものを食べて、できるだけデタラメをやって、それで終わっていいんだと、こういう考え方になりがちだけれども、そうではないんだと。

質問
しかし、他の人がそれをどう見るかが、今生きている、生きていないという事に結びつく。でも死後の世界では自分には責任がないという事ですよね。だからそうすると・・・。

先生
だからその点はね、「いい仕事をした」というふうに言われる一生がいいか、「あの人はずいぶんデタラメをして、人様に迷惑をかけた」と言われる一生がいいかという問題です。だからもうあと何にも残らないんだという考え方になれば、人からどういわれようと、やりたい放題やった方が得だと、こういう考え方もできるわけです。仏教の立場はそうではない。自分はこの世からなくなるけれども、のちの世というものが当然その後も続くんだと、こういう考え方です。

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また考え方を変えてみるならば、我々の住んでいる世界というものは、頭でものを考えようとすると、天と地とほどに実体と理想とは遠い距離に隔たってしまう。そういう世界であればこそ、実際に行動で現実に対処するならば、真実に至るという事は必ずしも難しくはない。真実を実践する事によって威風のある姿を具えているならば、真実と一体になって体もきわめてゆったりした状態に置かれると言う事を理解すべきである。

※西嶋先生解説　　
――この辺の説明は、坐禅を頭において考えていかないと理解ができない。頭の中で考えて色々悩んでいれば、どうにも解決のつかない問題はいくらもある。ただ思い切って足を組み、手を組み、背骨を伸ばして、ジ-ッとしていれば悩みというものはどっかへ行ってしまう。「はて、何で悩んでいたか」と言う事にもならざるを得ない。実際に坐禅の姿をとったならば、悩みというものがどっかに行ってしまう。そして、きわめてゆったりとした体の状態がそこに残る。――

我々の人生は、生まれた時にも真実と一体であるし、死にゆく時にも真実と一体である。そして初めも正しい、終わりも正しいという人生の中において、珠玉を転がすように日常生活の行動を繰り返し威風のある姿を現実に示す事に他ならないのである。

この様な形で真実を得られた方々に具わる威風の一端をあらしめるものは、全宇宙であり全大地である(天地全体を我がものにすること）・一切の生き死にである(日常生活に徹すること）・無数の国土である(我々の住んでいる世界）・蓮華なり(蓮華にたとえられた素晴らしい世界）ということでもある。この様に表現したけれども、それらはほんの一つの表現に過ぎない。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問　
坐禅をすれば、道徳とかを知らなくても悪い事をしないと・・・？　仏教には「戒」がありますね「十重戒禁」とか、そういう「戒」を守るべきだと言う慎みを全然持たなくても、立派な行動ができるものか、どうでしょうかねえ。

先生
それは出来ると言う事が仏道信仰です。それはどういう関係かと言いますと、これを私はよく牧場に譬えるのですが、戒律というのは牧場の外枠の柵です。だから戒律を犯す様ではどうも具合が悪いと言う事であると同時に、戒律の中で人間は自由自在に動けるものなんだ。自由自在に動いても「法」に従っている限り、決して柵を越えて外には出ないものだというのが仏道の信仰です。

そういう点では、戒律を守る、守らないという事は日常生活においては非常に大きな外枠です。だから、それを守る、守らんと言う事が問題ではなくて、戒律の内側で自由自在に行動すべきだと言うのが仏道の考え方です。戒律と言う様なことは最低限の大枠でしかない。道元禅師が「戒律を守ると言う事を仏道修行の目的にしてはならない」と言ったのはそういう事と関係がある。

質問
お言葉を返す様になりますが、道元禅師は坐禅をすれば「戒」はあまり考えなくてもいいと言われたかどうか。「戒」を知らないで、坐禅をやると確かに実行力はつきますよ。だから、それを悪い方、間違った方へとその実行力が行くような気がして・・・。「戒」を知らないで坐禅をしても、デタラメになるのではないかと。

先生
坐禅と戒律との関係はどう言うものかと言いますと、仏道修行の一番最初に戒律を受けなければならないと言う事。これは道元禅師の思想にはっきりあるわけです。そこで何を得るかと言うと一番大きな大枠を与えられると言う事。ご承知のように、道元禅師の受戒の作法は十六の戒律である。「三帰戒」「三聚浄戒」「十重禁戒」とこの十六の戒律だけに限定されている訳です。その事は、非常に大きな枠を与えられて、その枠の中で坐禅を中心にして自分の生活を規律せよと言うのが、道元禅師の思想だと見ていいと思います。
　
だから、ＯＯさんの実生活のご体験からすると「戒律を一所懸命守ると言う事と坐禅を一所懸命やる事が一体だ」と言う事に。これはＯＯさんの生活の実情として、それはわかると思います。それはわかると思いますけれども、道元禅師がどちらに頼るという事を主張されたかと言うと「坐禅」。そうして道元禅師が考えられた事は、戒律を守ろうとしても守れるものではないと言う考え方。そういう弱い人間であるから坐禅に頼れと。

坐禅に頼る事によって、戒律は自然に犯さなくなると言うのが道元禅師の主張です。その点では、坐禅を優先するか、戒律を優先するかと言う事になりますと坐禅が優先する。坐禅を信じて坐禅に頼れ。そうすれば戒律と言うものを犯さなくなる状態は自然についてくる。これが道元禅師の思想だというふうに見ていいと思います。

質問
戒律を守る事によって、楽に坐禅ができると思いますがね。 やっぱり戒律をちゃんとしないと、坐禅もナカナカ難しくなってくるんじゃないかと言うふうに・・・ 。

先生
だから坐禅を一所懸命やる事で、自然に戒律が守られていくという事は確かにあります。

※私の独り言。
坐禅を一所懸命やる事で、自然に「戒律」が守られていくという事を信じて毎日坐禅をやっています。戒律を知っていても戒律を守ることは中々できません。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

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